Hermeneutika Stegmuller

Wolfgang Stegmuller ( Jerman 3 Juni 1923 / 11 Juni 1991,  umur 68)) adalah seorang filsuf Jerman-Austria yang memberikan kontribusi penting dalam filsafat sains dan filsafat analitik. Karya Stegmuller adalah fenomenalisme . Dalam "Der Phanomenalismus und seine Schwierigkeiten" (1958), menjelaskan masalah ekstrim, yang menghambat penerapan program fenomenalisme secara ketat. Stegmuller dianggap sebagai salah satu filsuf sains terkemuka pada paruh kedua abad ke-20. Stegmuller sangat dipengaruhi oleh Thomas S. Kuhn dan Joseph D. Sneed , dan beberapa rekan kerjanya mengembangkan ide-ide Sneed untuk mengatasi krisis rasionalitas sains yang sering dianggap sebagai konsekuensi dari karya-karya Kuhn. Selanjutnya, ini membawanya ke jawaban baru untuk masalah konsep teoretis . Garis investigasi ini sekarang dikenal sebagai " teori struktural ilmu-ilmu empiris ".

Area perhatian pertama yang dapat diangkat oleh lingkaran hermeneutik adalah dilema penafsiran yang sempit dimaksud, dapat muncul dalam humaniora, tetapi tidak harus. Artinya, ketika menafsirkan teks yang dirumuskan dalam bahasa penafsir, harus dimulai dari niat penulis - ini   disebut dengan istilah epistemologis "hipotesis utama" ternyata bisa salah dalam kursus interpretasi. Tugasnya sekarang adalah mengganti hipotesis utama yang dibantah dengan hipotesis yang lebih sesuai.

Kesulitannya, yaitu dilema interpretasi aktual, adalah  hipotesis utama yang benar hanya dapat ditetapkan dengan memahami teks, tetapi pemahaman ini tidak dapat dicapai tanpa hipotesis utama yang tersedia.  Dilema ini tidak dapat diatasi untuk Stegmuller, tetapi dapat diselesaikan dengan memeriksa hipotesis interpretasi yang bersaing untuk Stegmuller - pasangan "radikal" yang berlawanan "tidak dapat diatasi" vs. "dapat diatasi" dengan demikian direlatifkan dengan alternatif "pengujian pada kasus individu".

Dilema interpretasi bahasa asing , di sisi lain, yang   tidak harus muncul dalam humaniora, berbeda dari yang pertama karena teks yang akan ditafsirkan ditulis dalam bahasa yang asing bagi penafsir. Dengan menggunakan contoh bahasa yang sudah punah, dugaan lingkaran tersebut dihasilkan dari fakta  teks tersebut harus ditafsirkan dengan latar belakang cara hidup pada saat itu, yang harus sudah dikenal oleh penafsir untuk dapat memahami bahasanya kembali. Menurut Stegmuller, sekali lagi ini bukan lingkaran, tapi dilema yang bisa diselesaikan dengan menggunakan peninggalan selain teks atau adat istiadat yang menceritakan masa kini. Meskipun masalah ini terbatas pada humaniora interpretatif, jenis kesulitan ini   dapat terjadi pada ilmu lain karena struktur formalnya.

Bagi Wolfgang Stegmuller  Masalah lingkaran teoretis sebagai varian ketiga dari makna lingkaran hermeneutik menggambarkan penanganan konsep fungsional. Masalahnya adalah pemahaman tentang istilah teoretis, yang membutuhkan pemahaman teori di mana istilah itu muncul. Tanpa merinci lebih lanjut mengapa, menurut Stegmuller, ada bahaya lingkaran setan yang dapat mengikutinya yang tidak dapat ditarik kembali. Masalah ini dapat muncul dalam ilmu apa pun yang menggunakan istilah teoretis.

Dilema keempat, tentang lokasi pemirsa sejarawan atau juru bahasa - dapat dipahami dengan dua cara. Di satu sisi, karena setiap interpretasi mengandaikan suatu pemahaman sebelumnya yang darinya penafsir tidak akan pernah bisa lepas sama sekali, karena dia menggunakan prasangka yang pada dasarnya tidak dapat diverifikasi baginya. Namun, Stegmuller meragukan kemungkinan pembuktian tesis ini. Di sisi lain, lokasi   dapat dipahami di bawah istilah epistemologi Kuhn "Paragidma".

Dalam konteks ini, paradimga (ilmiah) seorang penafsir hanya memiliki tugas sebagai instrumen yang belum ditelaah secara kritis. Lingkaran hermeneutik dengan demikian secara umum dipahami di sini sebagai lokasi penafsir atau pra-pemahaman yang tidak dapat ditarik kembali. Analog dengan ini, Stegmuller memahami ketersediaan teori  untuk pra-pemahaman penafsir. Dari sini akan mengikuti, karena (diduga dan tidak dibenarkan lebih lanjut) "kelemahan teoretis" dari humaniora,  lingkaran hermeneutik tidak mewakili fenomena khusus humaniora, sebaliknya. Bagi Stegmuller, istilah "lingkaran" hanya memiliki makna kiasan dalam konteks ini.

Dilema konfirmasi sebagai varian lebih lanjut dari makna lingkaran hermeneutik menyangkut kemungkinan melawan setiap argumen dari hipotesis satu penafsir dengan argumen tandingan dari hipotesis alternatif penafsir lain kedua tesis dapat dipalsukan. Penting di sini  keputusan untuk interpretasi tidak dibuat atas dasar kriteria objektif, tetapi atas dasar perasaan subjektif dari penafsir, di mana ilmu alam non-eksperimental   dapat terpengaruh.

Bagi Wolfgang Stegmuller, dilema interpretasi keenam dan terakhir, perbedaan antara latar belakang pengetahuan dan fakta , mengandung masalah yang khas secara eksklusif untuk humaniora (sejarah).

Karena penafsir mendapatkan pengetahuan latar belakangnya dari deskripsi saat mendeskripsikan fakta, masuk akal baginya mengapa prosedur interpretasi tampak seperti lingkaran. Sebuah kasus diilustrasikan sebagai contoh di mana fakta (data yang dapat diamati) tidak dapat dipisahkan secara jelas dari latar belakang pengetahuan, karena tidak ada kriteria yang digunakan untuk membedakannya. Dari sudut pandang epistemologis, dalam kasus latar belakang pengetahuan, ini akan menjadi, misalnya, hipotesis hukum umum. Oleh karena itu, pengetahuan latar belakang bukanlah pengetahuan nomologis, seperti yang dapat dibandingkan dalam ilmu alam, misalnya. Stegmuller menganggap dilema ini sebagai makna yang paling sering digunakan, yang tersembunyi di balik tesis lingkaran hermeneutik tidak dapat dibatalkan, di mana ia menganggap lingkaran tidak dapat ditebus dalam konteks ini.

Secara keseluruhan, kritik Stegmuller belum cukup jelas. Dia menghemat pembenaran dan contoh lebih lanjut, terutama sehubungan dengan kesulitan logis dalam menangani literatur hermeneutik, yang pada dasarnya membuat sulit untuk menangani analisisnya secara kritis. Selain itu, patut dipertanyakan apakah konsep dilema dapat memecahkan masalah lingkaran hermeneutik seperti yang tampak sekilas.

Namun, pertimbangan kritis (tetapi kadang-kadang polemik) ini mengandung beberapa sudut pandang menarik yang tidak dapat ditemukan secara eksplisit dalam literatur hermeneutika dan karenanya memerlukan pemeriksaan lebih dekat. Oleh karena itu, berikut adalah konfrontasi ide-ide kunci dalam kritiknya dengan hermeneutika Gadamer. Secara keseluruhan, elaborasi Stegmuller dapat direduksi menjadi empat tesis inti: di satu sisi, (i.) lingkaran hermeneutik tidak spesifik pada bentuk pemahaman, ini mengarah (ii.) pada konsep kunci hermeneutik pemahaman dan (iii) konsep terkait prasangka;

Terkait dengan pandangan  lingkaran bukanlah hal yang spesifik untuk dipahami adalah penilaian Stegmuller  lingkaran bukanlah fenomena yang didefinisikan dengan jelas dalam arti  seseorang dapat berbicara tentang lingkaran (spesifik). Hal ini tentu saja berkaitan dengan konsep pemahamannya. Konsep pemahaman merupakan bagian esensial dari hermeneutika. Namun, menurut Stegmuller, ungkapan ini digunakan secara tidak benar dalam hermeneutika. Karena "kata "pemahaman" tidak dapat mencapai apa-apa karena maknanya yang banyak dan nuansa makna jika kita ingin mendapatkan informasi tentang sifat ilmu-ilmu individu dan hubungannya satu sama lain". 

Definisi yang diturunkan dalam hermeneutika didasarkan - menurut pendapatnya yang tidak berdasar pada Dilthey. Dengan demikian, pengertian dapat diturunkan dari pasangan lawan penjelasan   pengertian. Namun, dia menganggap penjajaran ini sangat disayangkan, karena ini adalah dua istilah berbeda yang maknanya sebagian tumpang tindih. Namun, konsep pemahaman Gadamer tidak menganut definisi tersebut. Kritik Stegmuller tidak berlaku dalam kasus ini. Pemahaman dipahami dan dibuka dari dalam struktur prasangka. Dengan demikian, pemahaman ternyata merupakan "proses konstruksi" umum yang "itu sendiri sudah diarahkan oleh suatu pengharapan akan makna" dan tidak hanya terbatas pada humaniora. Jadi Gadamer tidak berfokus pada sirkularitas pemahaman atau pada pembedaan humaniora yang terlalu khusus, tetapi pada pemisahan prasangka benar dan salah.

Pendapat  Stemuller, konsep prasangka , yang diasosiasikan Heidegger dan Gadamer dengan pemahaman, didefinisikan dengan cara yang sama tidak jelasnya. Namun, Stegmuller dengan jelas mengabaikan dalam analisisnya  istilah ini menempati posisi yang sangat jelas dalam hermeneutika untuk kedua penulis, dari mana definisi eksplisit dapat menjadi jelas. Prasangka merupakan antisipasi dalam proses pemahaman yang nantinya dapat direvisi. Selain itu, muncul pertanyaan apakah pembahasan Stegmuller tentang konsep prasangkabukankah itu hanya masalah terminologis? Dalam filsafat bahasa sains Stegmuller, prasangka benar dan salah dalam pengertian Gadamer   dapat dipahami sebagai konsep yang harus diuji. Proses yang ia gambarkan dapat disamakan dengan produktivitas interval waktu Gadamer sebagai indikasi pemisahan dari prasangka, yang berfungsi sebagai instrumen korektif atau korektif.

Bagaimana perbandingan dibuat antara dilema interpretatif individu dan lingkaran hermeneutik? Stegmuller melihat lingkaran hermeneutik sebagai sebuah dilema. Ia tidak merepresentasikan prinsip hermeneutik umum, maupun prinsip pemahaman umum, tetapi merupakan ungkapan untuk kesulitan-kesulitan yang konkrit dan sangat spesifik dalam proses pengetahuan ilmiah (interdisipliner). Apakah kritik Stegmuller dibenarkan atau apakah itu melewatkan poin penting? Artinya, apakah kualifikasinya sebagai dilema lebih mencerminkan gagasan lingkaran? Menurut lingkaran hermeneutik mewakili metafora logis yang tidak dapat diterima dan deskripsi Stegmuller tentang lingkaran sebagai dilema yang sesuai "tidak berlaku adil terhadap fakta";

Metafora tidak dapat diterima karena tidak logis karena hubungan antara makna keseluruhan dan unsur makna tidak menggambarkan hubungan logis antara bukti dan derivasi, melainkan satu unsur makna adalah "komponen yang mengintegrasikan keseluruhan dan keseluruhan kesatuan dari bagian-bagian individu yang berbeda". Baginya, hal yang bermasalah tentang lingkaran ini adalah  "tidak ada sanggahan atas interpretasi tertentu yang dapat diturunkan dari argumen lingkaran". Ketidakmungkinan pemalsuan ini (sebagai kriteria Popperian yang diperlukan) tampaknya tidak dapat diterima dengan latar belakang teoretis-ilmiah. Kedua alasan tersebut dengan jelas menentang gagasan lingkaran hermeneutik.

Akhirnya, untuk kriteria lingkaran atau lingkaran yang tidak dapat dipecahkan. Karena lingkaran tidak mewakili sesuatu yang spesifik untuk Stegmuller yang mengacu pada fenomena dilematis, tidak muncul pertanyaan apakah itu setan. Baginya, sebuah dilema - yaitu membedakan antara latar belakang pengetahuan dan fakta  harus diselesaikan atau dihilangkan secara mendasar. Ini tentu menjadi masalah besar dalam ilmu humaniora, khususnya dalam ilmu sejarah, tetapi bagaimana dengan hermeneutika itu sendiri yang tidak dapat dibatalkan? Apa yang dikatakan Heidegger atau Gadamer tentang status logis dari lingkaran hermeneutik? Heidegger mempertimbangkan ketidakterpisahan lingkaran atau, lebih tepatnya, apakah itu sirkulus vitiosus;

 "Setiap penafsiran yang dimaksudkan untuk memberikan pengertian harus sudah mengerti apa yang hendak ditafsirkan. Fakta ini selalu diperhatikan, jika hanya dalam ranah cara pemahaman dan interpretasi turunan, dalam interpretasi filologis.  tetapi lingkaran itu, menurut aturan logika yang paling dasar, adalah sirkulus vitiosus. Dengan itu, bagaimanapun, bisnis interpretasi sejarah tetap dilarang dari ranah pengetahuan yang ketat.  melihat vitiosum dalam lingkaran ini dan mencari cara untuk menghindarinya, bahkan untuk 'merasakannya' sebagai ketidaksempurnaan yang tak terhindarkan, berarti memahami secara fundamental salah paham.  yang penting bukan keluar dari lingkaran, tapi masuk ke dalamnya dengan cara yang benar". 

Fitur ini karenanya merupakan fitur yang diperlukan dalam proses pemahaman secara umum, yang   disetujui oleh Gadamer. Masalah kritik serius terhadap kriteria tidak dapat ditarik kembali tampaknya terletak pada fakta perbedaan lingkaran hermeneutik oleh dilema tidak cukup adil untuk ide tersebut.

citasi:

• Gadamer, Hans-Georg, From the circle of understanding: Ders., Hans-Georg Gadamer, Collected Works/Hans-Georg Gadamer - Vol.2 Hermeneutika: Tubingen: Mohr, 1986.
• Gadamer, Hans-Georg, Truth And Method, Tubingen: Mohr,
• Heidegger, Martin. 1973. Being and Time. Terj. John Macquarrie dan Edward Robinson. Oxford:Basil Blackwell.
• Kockelmans,Joseph J.,Stegmuller on the Relationship between Theory and Experience,Published online by Cambridge University Press: 14 March 2022.