Bagi Althusser, perubahan sejarah bergantung pada faktor-faktor "objektif" seperti hubungan antara kekuatan dan hubungan produksi; pertanyaan tentang "kesadaran" selalu menjadi kepentingan sekunder.
Penekanannya pada proses sejarah atas subjek sejarah dalam Marx melengkapi upaya para strukturalis Prancis termasuk Claude Levi-Strauss, Roland Barthes (1915/80), Michel Foucault (1926/84), dan Jacques Lacan (1901/81)  mengalahkan paradigma "subjektivis" dari fenomenologi eksistensial yang diwakili  Jean-Paul Sartre (1905/80)  dan Maurice  Merleau-Ponty (1908/61).
Tulisan-tulisannya  memberikan layanan penting bagi PCF yang sedang berjuang. Dengan membentuk kembali pemikiran Marxis dalam idiom paradigma intelektual strukturalisme yang dominan,  dia mampu meyakinkan generasi intelektual baru di Prancis dan luar negeri tentang relevansi lanjutan Marxisme. Ironisnya, upaya Althusser kurang diapresiasi oleh pimpinan PCF,  cenderung menganggap setiap tanda independensi intelektual di antara anggota partai sebagai ancaman. Pada tahun 1974 Althusser merasa terdorong untuk menulis kritik-diri yang panjang atas pengakuannya sebagai "penyimpangan ahli teori" ("Elemen-Elemen Kritik-Diri").
Bersama muridnya Michel Foucault, Althusser berperang melawan humanisme "semua tangisan hati manusia ini". Filsuf garang secara khusus menentang Jean-Paul Sartre, yang ingin memperluas Marxisme dengan "antropologi konkret" - eksistensialisme. Di sisi lain, Althusser memprovokasi perwakilan Partai Komunis Prancis yang menggunakan humanisme sebagai kedok propaganda.
Dalam pembacaannya yang mendalam tentang Marx, Althusser membuka perspektif baru tentang peran superstruktur dalam teori Marxis, yang biasanya hanya diberi peran marjinal. Formasi ekonomi sangat penting, faktor budaya dan ideologis ditentukan olehnya. Berbeda dengan dogma sentral Marxisme ini, Althusser menekankan ketergantungan individu pada struktur ideologis yang dibentuk oleh sistem kapitalis. Institusi seperti sekolah, gereja atau keluarga  disebut "aparat ideologis"  merupakan identitas masyarakat. Mereka kemudian menyerah pada ilusi  mereka telah menciptakan sendiri norma-norma yang ada, menginternalisasikannya dan berkomitmen pada norma-norma tersebut.
Althusser merujuk dalam tulisannya kepada filsuf Spinoza, yang dalam "Etika" -nya mengajukan pertanyaan: "Mengapa manusia berjuang untuk perbudakan mereka seolah-olah untuk kebahagiaan mereka?" dibatasi dan tetap pasif, tetapi sebaliknya aktivitas orang seringkali merupakan kontribusi spontan terhadap penindasan mereka. Terutama di mana orang menjadi aktif secara sukarela, mereka berkontribusi secara besar-besaran pada kondisi di mana mereka tertindas.
Pengajuan ideologis subjek terjadi melalui prosedur yang disebut Althusser sebagai "doa". Contohnya adalah situasi sehari-hari di mana seorang pejalan kaki dipanggil oleh petugas polisi dengan kata-kata "Hei - kamu di sana!". Dalam situasi ini, orang yang lewat menjadi sadar  yang harus dipatuhi bukan hanya soal doa lisan. Seruan itu dilakukan dalam konteks ideologis-sosial, di mana polisi mewujudkan otoritas kekuasaan negara yang harus ditundukkan oleh orang yang lewat  sebagai individu.
Filsuf Amerika dan ahli teori gender Judith Butler merujuk pada teori penaklukan Althusser dalam sambutannya tentang makna peran gender. "Kita semua dibentuk oleh peran gender sejak lahir, yang menentukan tindakan kita hingga saat ini," tulis Butler, "tindakan kita selalu dikondisikan oleh norma sosial tertentu. Tidak ada yang namanya kebebasan bertindak."
"Disidentifikasi"; namun, indikasinya dapat ditemukan pada karya akhir Althusser; Â seseorang dapat menembus struktur subjek. Seruan berbagai ideologi atau ideologi aparatur negara tidak selalu diindahkan. Berbagai subjek pemberontak menjauhkan diri dari atau menentang seruan konstituen. Ini adalah proses peningkatan "dis-identifikasi" yang dapat terjadi pada tingkat individu dan masyarakat.
Dis-identifikasi ini, sebagaimana dipropagandakan oleh Althusser, sama sekali tidak dimaksudkan untuk terjadi sebagai pemberontakan individu, tetapi sebagai revolusi budaya, seperti yang terjadi pada bulan Mei 1968 di Paris. Meskipun Althusser skeptis tentang upaya pembebasan dalam sistem kapitalis, dia tetap mengambil bagian aktif dalam peristiwa ini.
Teks-teks Althusser, yang berurusan dengan pembebasan sebagian subjek dari struktur ideologis, dikumpulkan dalam volume "Materialisme Pertemuan". Ini menunjukkan seberapa jauh dia telah menyimpang dari Marx. Melawan tesis utamanya tentang hukum ekonomi dan politik sejarah, yang berpuncak pada kekuasaan proletariat, Althusser menekankan peran kebetulan. Baik dalam biografi individu maupun dalam bidang politik dan sosial, hal itu menyebabkan konstelasi yang tidak diharapkan siapa pun, seperti runtuhnya Uni Soviet atau revolusi Arab.
