Nihilisme dan transvaluasi. Nihilisme adalah kesadaran  nilai-nilai tertinggi telah kehilangan efektivitas dan tidak lagi menggerakkan kehendak. Dengan dia, kekosongan meluas dan tidak ada yang masuk akal. Tetapi kita mungkin akan semakin dekat dan lebih baik dengan makna yang diberikan Nietzsche pada kata itu, jika ungkapan "tidak ada yang masuk akal" dilucuti dari konotasinya yang menyedihkan, yang akan mengubah fenomena nihilistik menjadi bidang yang sesuai untuk refleksi humanis eksistensial.
Dari pesimisme, yang dicirikan oleh keadaan pikiran seperti ketidakamanan, kesedihan, keputusasaan dan penderitaan umum; Dari pesimisme, sebagai fase sebelumnya dan pendahuluan nihilisme, hingga revaluasi yang ditunjukkan Nietzsche sebagai fase selanjutnya, nihilisme melewati dua fase perkembangan yang berurutan. Dan Nietzsche mengajukan pertanyaan sejauh mana nihilisme bisa menjadi "cara berpikir ilahi", memberikan jawaban positif untuk pertanyaan itu.
Jika nilai-nilai tidak mengacu pada realitas itu sendiri; jika itu hanyalah gejala-gejala yang menjadi acuan kekuatan (will to power) dari orang yang mendukungnya. jika, di samping itu, kekuatan ini diukur dengan kemampuan menghadapi penampilan, menjadi dan yang palsu tanpa menyerah padanya. Maka, nihilisme akan menghadirkan dua aspek yang bertolak belakang: bisa jadi merupakan tanda penurunan dan melemahnya kemauan (nihilisme pasif), atau tanda peningkatan kekuatan roh (nihilisme aktif).
Seperti yang telah ditunjukkan di atas, nihilisme terdiri -walaupun tidak hanya dalam kesadaran akan penggunaan kategori-kategori akal secara terbatas. Dan jelas  , dari perspektif ini, wacana Kantian dan Nietzsche dalam cara yang sama merupakan wacana nihilistik. Kecuali  ada langkah mendasar di antara mereka, sebuah peristiwa yang, menurut pendapat Nietzsche, menyelesaikan apa yang hanya digariskan dalam posisi Kant sebagai "nihilisme tidak lengkap."
Memang, terlepas dari kenyataan  "dunia lain", "dunia sejati", dunia ide dan cita-cita ditolak dari sudut pandang alasan teoretis, Kant secara definitif menaklukkannya karena alasan praktis.  Dengan demikian, nilai-nilai luhur itu tetap berlaku, dan Tuhan sendiri dipulihkan, meskipun hanya sebagian akal, yang kepentingannya tidak dapat diminimalkan. Dan orang harus bertanya-tanya apakah Kant tidak akan melihat dengan kecurigaan yang mendalam dan dengan tidak kurang mempercayai semua upaya untuk mempertahankan proposal etisnya sambil menghilangkan, pada saat yang sama, salah satu dari tiga postulat yang menjadi dasarnya.
Seseorang harus bertanya apakah fakta ini, yaitu masuknya postulat keberadaan Tuhan, yang membangkitkan ironi salah satu rekan senegaranya yang paling terkemuka , tidak memiliki motivasi lain di Kant selain motivasi yang murni konservatif. Nietzsche sendiri, seaneh kelihatannya, menganggap nilai dari postulat-postulat ini jauh di atas yang di atasnya Schopenhauer membangun proyek moralnya: welas asih.
Tidak diragukan lagi bagi Nietzsche postulat ini tidak masuk akal, karena ia memulai dari fakta  Tuhan telah mati. Dan di sinilah letak perbedaan penting lainnya antara Kant dan Nietzsche: Kant menganggap Critique of Pure Reason -nya sebagai giliran Copernicus, sejauh, dari pertimbangannya, bukan pengetahuan kita yang diatur oleh objek, tetapi objek. diatur oleh cara kita mengenal mereka. Sekarang, "revolusi Copernicus" ini secara eksklusif mempengaruhi alasan teoretis.
Nietzsche, pada bagiannya, menganggapnya tidak cukup dan bermaksud untuk memperluas konsekuensinya ke bidang alasan praktis: bukan kehendak kita yang diatur oleh kebaikan, tetapi kebaikan itu sendiri yang diatur oleh fakultas kehendak.
Oleh karena itu, nilai bukanlah sesuatu yang diberikan, ke arah mana setiap kehendak baik harus cenderung , melainkan sesuatu yang ditetapkan oleh masing -masing kehendak sebagai suatu kondisi yang tanpanya ia tidak dapat menyatakan dirinya sebagai kehendak semacam itu. Tapi itu tidak semua: refleksi Nietzsche akan tetap tertulis di bidang humanisme, jika "kehendak" adalah istilah untuk menunjuk sesuatu yang setara (kekuatan manusia) pada setiap manusia, dan karakteristik spesies manusia (sifat manusia).Â
Justru sebaliknya: kehendak adalah istilah yang valid untuk menunjuk kekuatan, kekuatan yang dengannya kehidupan bertindak. Dalam pengertian ini, seperti yang ditunjukkan refleksi Nietzsche tetap dekat dengan Spinoza, dan "kehendak" setara dengan conatus pemikir Yahudi. Dan kedua, laki-laki, seperti mode substansi Spinoza yang berbeda, memiliki tingkat kekuatan yang berbeda.
Ini tidak diragukan lagi pragmatisme Nietzsche, yang  terkait dengan relativisme tertentu, meskipun perlu untuk menentukan arti dari istilah tersebut. Salah satu sumbu utama di mana refleksi Nietzsche terstruktur adalah fakta keragaman skala nilai dan ketidakcocokan mereka tidak hanya dari waktu ke waktu, tetapi  dan terutama dalam momen sejarah tertentu. Tetapi, di samping itu, Nietzsche mengenkripsi keunggulan nilai dalam keadaan keragaman itu. Untuk nilai yang diberikan dengan mengacu pada wasiat yang, seperti diketahui, tidak samadalam setiap objektifikasinya. Oleh karena itu, filsafat Nietzsche adalah filsafat perbedaan dan bukan pemikiran tentang identitas. Justru karena tidak ada lagi fondasi (itulah arti ungkapan Nietzsche "Tuhan sudah mati") dan akan sia-sia menempatkan manusia di tempat yang hanya sesuai dengan Tuhan, maka tidak ada humanisme.
