Kant Ke Nietzsche Trans valuasi  Metafisika Dan Nihilisme (I)
Ambiguitas, kontradiksi, dan melankolis tampaknya telah mengambil alih bidang refleksi zaman kita hingga menjadi ciri khasnya. Misalnya di Jerman ditangan Karl O Apel datang kepada ide "transformasi" filosofis yang bertujuan memperbarui pemikiran Kantian, atau, setidaknya, pencapaiannya yang paling tepat: gagasan tentang transendental. Ini tanpa melupakan fitur yang paling menonjol dari profil filsafat Eropa abad ini: pendekatan Wittgenstein, hermeneutika Heidegger dan sekolah Frankfurt.
Tapi bukan hanya dari Jerman angin Kantian bertiup dari Prancis, dan kali ini di tangan yang disebut "bapak" postmodernitas (Lyotard segera mengambil tindakan untuk membalas dendam pada mereka yang, pada waktu yang salah dan bertentangan dengan keinginannya, menamainya patriark dan mendedikasikan sebuah buku kepada mereka yang menjelaskan fenomena postmodern "untuk anak-anak", dan membuatnya sangat jelas  tidak ada waktu untuk mencari lebih banyak orang tua daripada yang sifatnya, selalu bijaksana, ditugaskan untuk masing-masing).
Dan sekarang, di satu sisi dan sisi lain dari sejarah kita, nihilisme, seperti gurun sebelumnya, tumbuh. dan kali ini, menggemakan kekecewaan dan kekecewaan, Gianni Vattimo menyatakan "akhir dari modernitas" dan "arti sejarah yang membebaskan": tampaknya, pada akhirnya, waktu telah terpenuhi dan filsuf pengembara yang segera meninggalkan Basel dan universitasnya sebelum ulang tahunnya yang ketiga puluh lima dan  dia kembali lagi, setelah satu dekade, kali ini bukan ke universitas, tetapi ke rumah sakit jiwa, tepat sasaran. Dan sekarang, di satu sisi dan sisi lain dari sejarah kita, nihilisme, seperti gurun sebelumnya, tumbuh. kali ini bukan ke universitas, tapi ke rumah sakit jiwa, dia tepat sasaran.
Kant dan Nietzsche: hari ini tampaknya mustahil membayangkan lanskap filosofis kita tanpa mereka. Tetapi akan naif untuk mengabaikan fakta  abad kedelapan belas dan kesembilan belas saling berhadapan secara terbuka, dengan tegas. Kedua orang ini, yang berpikir melawan waktu mereka dan melampaui waktu mereka, menyerupai para pahlawan pengetahuan di Yunani sebelum Platon, di mana dua orang berjuang sampai mati demi kebijaksanaan, untuk gelar "orang bijak".
Satu dan yang lain tampaknya merupakan istilah kontradiksi yang, jika kita tidak menyelesaikannya, mengancam untuk menghancurkan kita. Tampaknya tidak mungkin untuk membuat mereka bertepatan dalam sintesis yang pada saat yang sama mempertahankan yang paling asli dari pendekatan masing-masing.
Pada kenyataannya, jika teka-teki, seperti yang diperingatkan Colli, mengutip Aristotle, terdiri dari "mengatakan hal-hal nyata dengan menyusun hal-hal yang tidak mungkin", waktu kita  sphinx kita - terbelah antara wacana Kantian dan wacana Nietzsche, dua wacana yang tidak kompatibel, setidaknya tampaknya, dan itu, bagaimanapun, mengklaim dengan argumen paling persuasif hak mereka untuk menjelaskan realitas. Semoga takdir tidak membutakan kita seperti Oedipus. Semoga tidak membuat kita mati karena kesedihan, seperti Homer sebelum bukti ketidakmampuannya memecahkan teka-teki para nelayan.
Bagaimanapun, tujuan dari halaman-halaman berikut kurang megah daripada memecahkan teka-teki yang disebutkan di atas. Sebaliknya, ini tentang tidak mengabaikannya, tidak menghindarinya dan, dalam kasus terbaik, merumuskannya. Untuk menemukan saat yang tepat di mana wacana Kant dan wacana Nietzsche, maafkan redundansi, di sepanjang jalur yang berlawanan dan bahkan bertentangan.
Mungkin momen kekerasan, keterasingan, ketidaksepakatan itu menjelaskan kemurungan kita. Dan itu sudah menjadi tanda, atau gejala  kita begitu peduli dengan kebahagiaan, dialog, dan gairah. Nah, hanya dari bukti kesepian, kebosanan, dan ketidakbahagiaan itu perlu adanya refleksi yang memiliki komunikasi, antusiasme, dan kebahagiaan seperti yang dijelaskan oleh protagonis.
Sifat metafisika. Ada terobosan mendasar, tonggak sejarah yang membagi seluruh sejarah proyek metafisik menjadi dua. Ini tentang konsep transendental dan fenomena, yang dimungkinkan oleh refleksi Kantian. Antara zaman kuno dan modernitas terjadi perpindahan penting yang secara mendasar mempengaruhi makna metafisika, dan yang beralih dari minat pada masalah keberadaan ke minat fenomena, dari transenden ke transendental. Plato dan Kant masing-masing mewakili esensi dari kedua posisi, tanpa melupakan fakta Kant-lah yang membuat tema perbedaan yang disebutkan di atas.
Perbedaan ini, yang diterima secara prinsip oleh Nietzsche, di bawah arahan gurunya, Schopenhauer, sejak awal diperjuangkan olehnya. Nietzsche mencoba menempatkan dirinya dalam perspektif di mana kekunoan dan modernitas hanyalah dua momen dari satu proses. Proyek Platonis dan Kantian, terlepas dari perbedaan yang tampaknya akan mempengaruhi isi dasar dari istilah "metafisika", pada akhirnya membayar harga yang sama: perbedaan antara "dunia nyata" dan "dunia nyata". Yang satu dan yang lainnya adalah feudatori dari konsepsi yang sama, dari satu proyek vital yang, setelah Plato dan sebelum Kant, menonjol sebagai doktrin yang independen, kuat, dan percaya diri: Kekristenan. Metafisika, kemudian, dalam arti penting dan bagi Nietzsche, Kekristenan.
Oposisi Nietzsche terhadap metafisika dalam pengertian Platonis, di satu sisi, dan dalam pengertian Kantian, di sisi lain, berarti negasi masing-masing dari konsep "transenden" dan "transendental." Oposisi Nietzsche dalam kasus pertama lebih jelas, karena pembagian Platonis antara dunia dan dunia lain dan pentingnya yang diberikan kepada yang terakhir untuk merugikan yang pertama, dengan sempurna menguraikan target ke mana "kalimat dan panah" diarahkan. : dunia yang terletak di luar pengalaman, dunia transenden.
Namun, dan meskipun dalam tulisan-tulisannya yang paling awal ia mengakui pendekatan Kantian sebagai kemenangan atas Platonisme, Nietzsche segera menyadari filsafat Kant, seperti filsafat Platon, adalah filsafat ganda yang terbagi dua sisi. Salah satu vertebra sistem Kantian - gagasan tentang transendental - justru yang pengakuannya memerlukan perbedaan antara noumenon dan fenomena. Dan justru dalam pengertian inilah filsafat Kant muncul sebagai momen lain di jalan yang diprakarsai oleh pemikiran Platon. Dalam kedua kasus , dekadensi hadir dan, oleh karena itu, dalam kedua kasus, kuman yang akan memungkinkan fenomena skala besar  hadir: nihilisme.
Dan tentang arti dari dua istilah terakhir ini. Untuk saat ini, perlu dicatat  Nietzsche menugaskan kepada dua proyek sebuah keinginan yang dia sendiri tidak lupa: keinginan untuk kebenaran , minat akan kebenaran. Tetapi "ketertarikan" ini, yang memiliki konotasi yang sangat berbeda dalam kasus Plato dan Kant, yang diringkas dalam yang pertama dalam pencarian objek yang murni dan benar-benar benar - ide-, dan yang pada yang kedua bergerak ke ekstrem mencari subjek murni yang mampu memuat sendiri kondisi kemungkinan kebenaran; kepentingan itu dipandang oleh Nietzsche dengan ketidakpercayaan yang serius dan kecurigaan.
Sedemikian rupa sehingga bukan lagi kebenaran, tetapi kepentingan yang menggerakkan manusia ke arah itu yang menempati latar depan refleksi Nietzsche. Dan beginilah pertanyaan-pertanyaan, yang bersifat Kant tidak perlu dipertanyakan lagi, tentang bagaimana penilaian apriori sintetik mungkin, bagaimana kebenaran itu mungkin dan bagaimana metafisika itu mungkin, ditransmutasikan dalam Nietzsche menjadi berikut: mengapa kita membutuhkan penilaian sintetik apriori, mengapa kita membutuhkan kebenaran dan mengapa kita membutuhkan metafisika. Kami akan fokus terutama pada yang terakhir, tetapi pertama-tama kami akan mempertimbangkan karakteristik yang diberikan Nietzsche pada refleksi metafisik.
Nietzsche mengidentifikasi esensi metafisika dengan dualisme: karakteristik refleksi metafisik adalah perbedaan antara dua bidang realitas, pembagian menjadi dua dunia yang sama sekali terpisah, menyebutnya "dunia nyata" dan "dunia nyata", "dunia yang dapat dipahami" dan "dunia yang masuk akal" dunia atau kebebasan dan alam, otonomi dan heteronomi. Ini memproyeksikan dunia di luar dan di atas dunia ini: itu adalah metafisika untuk Nietzsche. Tetapi proyeksi jenis ini bukannya tanpa irama yang khas, ritmenya sendiri yang akan segera mengarah pada karakteristik lain dari refleksi metafisik. Ini adalah struktur dan irama unik yang terkait erat dengan drama.
Drama, seperti yang diperingatkan  dengan terungkapnya gerakan dalam tiga kali yang diidentifikasi sebagai awal, tengah dan akhir (awal, tengah dan akhir). Dan perlu ditekankan gerakan terakhir: yang menjadi ciri drama adalah resolusi, akhir, koda. Tidak diragukan lagi, dalam perkembangan, di dunia yang dramatis, selalu ada kekerasan, konfrontasi, tetapi keadaan hasil yang membuat fakta  kekuatan lawan sama tidak terpikirkan. Dikotomi memang ada, tetapi kekuatan yang berusaha untuk mengatasi satu sama lain tidak sama-sama diberkahi dengan "akal", atau, setidaknya, dengan alasan yang sama . Drama ini, justru karena alasan ini, Manichaean.
Dalam Nietzsche, dualitas keberadaan-penampilan, yang diadopsi dalam satu atau lain cara oleh metafisika Barat, mengacu pada perbedaan evaluatif yang tetap tersembunyi, tidak terpikirkan dan tidak diberi tema oleh metafisika, tetapi yang mengkondisikan seluruh perkembangannya. Ini mengacu pada perbedaan Manichean yang  mendiskualifikasi dari awal salah satu istilah, dari bidang realitas, salah satu dari dua dunia yang "secara dramatis" bertentangan .Â
Kebaikan, kebenaran, kebahagiaan, keindahan adalah warisan eksklusif dari salah satu dari dua dunia itu: dunia lain . Dan jika mereka pernah muncul di yang ini, mereka melakukannya dengan hemat dan sesaat, seolah-olah merekam sifat asing dan eksotis mereka. Sama seperti barang-barang itu, hadiah dari Pandora dan suaminya Epimetheus, yang, setelah melihat bumi, melarikan diri terbang ke langit lain.
Kebutuhan akan metafisika. Refleksi Kantian merupakan, seperti diketahui, titik awal pemikiran Schopenhauer. Yang terakhir, dalam edisi kedua The World as Will and Representation, menambahkan sebuah bab di mana ia bermaksud untuk menjelaskan fakta, tanpa keraguan bagi Schopenhauer, tentang "kebutuhan metafisik" yang dialami oleh setiap orang, terlepas dari kondisinya yang khusus.
Dengan metafisika dipahami ada pengetahuan yang melampaui kemungkinan pengalaman. Dan ada dua macam metafisika: agama (metafisika untuk manusia) dan filsafat (metafisika untuk manusia yang berbudaya). Perbedaan antara yang satu dan yang lain ditetapkan menurut derajat komitmen yang dikontrak oleh masing-masing dari mereka dengan kebenaran: agama hanya ingin menjadi kebenaran.Sensu alegoris , filsafat mengklaim begitu sensu stricto .
Jadi, sementara agama menggunakan iman dan menghormati otoritas, filsafat bergantung pada refleksi, penalaran dan keyakinan. Satu dan yang lain hanya memiliki kesamaan titik awal -teka-teki dunia-, di luar itu tidak ada titik kontak. Jadi upaya untuk menemukan agama dengan akal tidak ada gunanya, dan nyaman bagi keduanya untuk tetap berjauhan.
Fakta  dunia dialami sebagai sesuatu yang aneh dan sulit dipahami, menjelaskan alasan mengapa kecenderungan untuk melampaui batas dunia ini bersifat universal dan perlu. Tentu saja, keheranan pada dunia dan keberadaan itu sendiri bukan untuk Schopenhauer produk dari roh yang tenang, itu tidak mirip dengan keheranan yang dijelaskan oleh Aristotle  dalam Metaphysics -nya..
Justru sebaliknya: sikap reflektif yang ditujukan untuk memuaskan kebutuhan untuk melampaui penampilan, pada gilirannya, merupakan produk dari penderitaan yang dialami selama kita hidup dan dari bayang-bayang kematian yang menggantung di atas kita masing-masing seperti sebuah ancaman. Tidak ada metafisika tanpa rasa sakit.
Tidak ada yang universal seperti kesengsaraan. Kondisi manusia tidak memiliki tanda identitas lebih dari pengalaman negatif itu: kebahagiaan membuat kita individual, rasa sakit membuat kita bertepatan. Sama sekali tidak aneh  Schopenhauer menunjuk pada belas kasih sebagai satu-satunya dasar dari setiap etika yang mungkin.
Sementara itu, Nietzsche tidak pernah setuju  metafisika adalah kebutuhan, atau lebih tepatnya, kebutuhan ini  universal. Dalam Fragmen setelah tahun kematiannya   dan   cmenemukan beberapa yang merujuk pada pertanyaan yang sama, tetapi menyelesaikannya dengan cara yang sangat berbeda dari guru mereka. Seperti dia, Nietzsche  menunjuk dengan istilah "metafisika" setiap upaya untuk melewati ambang pengalaman dan melampaui dunia ini.
Seperti Schopenhauer  dalam upaya ini Nietzsche menebak wajah penderitaan yang berkerut dan seringai rasa sakit yang tersembunyi. Tetapi ungkapan "keharusan metafisik" jauh dari menunjuk fakta yang tak terbantahkan dan segera menjadi aporia, sebuah masalah: siapa yang membutuhkan metafisika?  .
Schopenhauer  menyataka meskipun kebanyakan orang dimotivasi terutama oleh perhatian egois, orang-orang tertentu yang jarang dapat bertindak dari kasih sayang, dan kasih sayang yang membentuk dasar etika Schopenhauer. Belas kasih didorong oleh kesadaran akan penderitaan orang lain, dan Schopenhauer mencirikannya sebagai semacam pengetahuan yang dirasakan. Welas asih lahir dari kesadaran  individuasi hanyalah fenomenal.Â
Akibatnya, sudut pandang etis mengungkapkan pengetahuan yang lebih dalam daripada apa yang ditemukan dalam cara biasa memandang dunia. Memang, perasaan welas asih tidak lain adalah pengetahuan yang dirasakan  penderitaan orang lain memiliki realitas yang sama dengan penderitaannya sendiri sejauh dunia itu sendiri merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dibedakan. Schopenhauer menegaskan  pengetahuan ini tidak dapat diajarkan atau bahkan dikomunikasikan,
Karena belas kasih adalah dasar dari etika Schopenhauer, signifikansi etis dari perilaku ditemukan dalam motif saja, sebuah aspek dari etikanya yang menemukan kesamaan dengan Kant. Jadi Schopenhauer membedakan orang adil dari orang baik bukan berdasarkan sifat tindakan mereka, tetapi oleh tingkat belas kasih mereka: orang yang adil melihat melalui prinsip individuasi cukup untuk menghindari menyebabkan kerugian pada orang lain, sedangkan orang baik melihatnya bahkan lebih jauh, sampai-sampai penderitaan yang dia lihat pada orang lain menyentuhnya hampir sama seperti penderitaannya sendiri.
Orang seperti itu tidak hanya menghindari menyakiti orang lain, tetapi secara aktif mencoba meringankan penderitaan orang lain. Pada titik tertingginya, seseorang dapat mengenali penderitaan orang lain dengan sangat jelas sehingga dia rela mengorbankan kesejahteraannya sendiri demi orang lain, jika dengan melakukan itu penderitaan yang akan dia kurangi melebihi penderitaan yang harus dia tanggung. Ini, kata Schopenhauer, adalah titik tertinggi dalam perilaku etis.
Berlawanan dengan generalisasi Schopenhauer, Nietzsche menganggap penderitaan, meskipun merupakan pengalaman yang dirasakan oleh semua orang, tidak dirasakan dengan cara yang sama , tidak dihargai dengan cara yang sama oleh semua individu (perbedaan itu disindir di sini tipologis, silsilah, hierarkis, yang dikembangkan secara ekstensif dalam silsilah moralitas ). Tentu saja ada kebutuhan untuk mendalilkan dunia yang benar, tidak berubah, tidak dapat dihancurkan dan abadi. Tetapi pertanyaan yang muncul sekarang adalah: Apa yang perlu dikatakan tentang mereka yang merasakannya? Bukankah itu merupakan gejala dari sesuatu yang khas dari tipe manusia dan bukan dari spesies manusia pada umumnya?
Dengan argumen yang menempatkan Nietzsche di sekitar Feuerbach dan Marx, ditetapkan  dunia bukanlah penyebab, model, atau akhir dari dunia "ini", melainkan konsekuensi "perlu" dari devaluasi. "dunia". tampak", yang, sebagaimana adanya (berubah, dapat binasa, menjadi) tidak tertahankan. Dan kemudian bukan "penampilan" meminjam "adanya" dari "dunia sejati", melainkan sebaliknya.
Dan, jika jalan keluar ke dunia lain lahir dari kebutuhan yang dialami oleh pria yang menderita karena dunia ini, oleh seorang pria yang "menderita, lelah, tidak produktif"  , tidak akan mungkin ada tipe manusia yang sama sekali berbeda, tipe pria yang mampu mengekstrak kebahagiaan dari alasan yang sama yang telah dieksploitasi untuk penderitaan?  Dan, jika bukan kebahagiaan - apa    masalahnya!, bukankah perhatian mendesak akan kebahagiaan ini  merupakan gejala? , paling sedikit satu putusan yang berbeda dalam persidangan ini di mana terdakwa adalah hidup, hidup ini. Bagaimanapun, dan untuk menjawab pertanyaan ini, Nietzsche mengalihkan perhatiannya ke disiplin lain yang mampu menjelaskan tipologi manusia: psikologi.
Tanpa sekarang masuk ke ruang lingkup dan makna yang diberikan Nietzsche pada istilah "psikologi", perlu dicatat justru di sinilah kemungkinan dialog dengan refleksi metafisik yang diilhami oleh Platon terputus. Di sinilah  di mana proposal yang membedakan dan memilih Nietzsche diuraikan, dan di mana nilai dari apa yang dia tegaskan harus diukur dengan dingin dan tanpa basa-basi. Di satu sisi, metafisika muncul di sini secara eksklusif sebagai kebutuhan untuk mendalilkan dunia di luar dunia ini; di sisi lain, kebutuhan untuk membuka, untuk membelah, mengacu pada seorang pria yang mengalami dirinya sebagai terbuka, terbelah, terbagi antara keberadaan dan keinginan , atau  , antara apa yang dia bisa dan apa yang dia inginkan.
Nietzsche memutuskan hubungan dengan Kant pada saat Kant membatasi dirinya untuk mengkonfirmasi perpecahan ini dan mendalilkan sebuah dunia di mana rekonsiliasi tidak hanya mungkin, tetapi  nyata. Murid Schopenhauer menolak, setia kepada gurunya, untuk meninggalkan realisasi mutlak dari keinginan mutlak di tangan waktu. Dan bukan karena dia berpikir, seperti dia,  setiap keinginan selalu berakhir dengan frustrasi atau kekecewaan (dalam "drama" Schopenhauer tidak ada "akhir yang bahagia"), melainkan dia berpikir  tidak ada keinginan yang terpenuhi setelah waktu ini. , hanya ada keinginan yang perlu dipenuhi saat ini, jika Anda tidak ingin membayar harga tinggi dari kurangnya ambisi mutlak, kurangnya keinginan dan kemauan. Selebihnya, nihilisme  merupakan kekurangan itusudah dekat.
bersambung____
