Husserl: Dimensi etis dari reduksi transendental. Yang paling penting dari semuanya adalah, mungkin, reduksi transendental menemukan atau lebih tepatnya membawa manusia ke tingkat yang sebelumnya tidak dapat diakses olehnya. Manusia mengatasi visinya sendiri tentang dirinya sendiri dan menemukan  dia telah hidup dengan melupakan dirinya sendiri. Temukan makna subjektivitas transendental sebagai subjektivitas penyusun yang terbentang dan terbentang di cakrawala dunia. Namun hal ini tidak berarti  praktik reduksi adalah tugas yang mudah, karena di baliknya terdapat pembalikan (umkehrung) kehidupan secara utuh dalam sikap alamiahnya. Perubahan sikap ini "menimbulkan tuntutan terbesar pada keputusan dan konsekuensi filosofis"
Akibatnya, seseorang harus berpikir tentang apa pencapaian pengurangan itu dari sudut pandang praktis, yaitu mengapa Umkehrung kehidupan ini penting. Jika Husserl berbicara tentang pentingnya ketika membandingkannya, seperti yang telah kita lihat, dengan "pertobatan agama" dan dahulu kala ketika memikirkannya sebagai pembaruan, pembaruan manusia dan budaya, di mana manusia dibuat baru, dilahirkan kembali, maka masuk akal untuk membenarkan pengurangan transendental dari fungsi etisnya. Dan ini akan terjadi jika kita berpikir tentang perubahan radikal dari tampilan yang terjadi pada manusia - sekarang memahami subjek transendental - dalam praktik ilmiahnya.Â
Memang benar  reduksi memiliki implikasi teoretis yang kuat ketika melakukan sains dan ketika mencari kebenaran mencoba mengungkap makna dunia, tetapi, karena alasan ini, dampak terdalam bukan pada level teori tetapi pada praktik. . Konsekuensinya yang benar dan paling jelas adalah dalam sikap etis yang diasumsikan dalam penelitian ilmiah di bawah segel tanggung jawab mutlak, di mana gagasan fenomenologi sebagai sikap filosofis yang bertanggung jawab sudah banyak berbicara, sikap yang sama yang mereka pertahankan bersama dengan Husserl, Max Scheler,
Hanya dengan cara ini dapat dibenarkan dan dipahami mengapa filsuf, fenomenolog, menjadi pejabat kemanusiaan dan tidak satu lagi di antara makhluk yang melakukan atau percaya  mereka melakukan sains. Inilah satu-satunya cara untuk memahami tugas filsafat sebagai refleksi diri kemanusiaan. Tanpa secara radikal mengasumsikan perubahan dalam diri manusia ini, reduksi transendental juga tidak dapat dipahami. Itulah sebabnya Husserl mengatakan  justru kembalinya subjek transendental ke sikap kodratnya tidak bisa lagi sama seperti sebelumnya dengan kecerdikannya. Di dalamnya terdapat "gerakan mengagumkan kandungan jiwanya", karena "semua pengetahuan transendental baru menjadi kebutuhan esensial bagi pengayaan kandungan jiwa manusia".
Dalam pengertian yang sama, Roberto Walton telah mencatat  sikap alami adalah "dari mana (Wovon-aus)" tetapi juga "ke mana" (Wo-fur) berfilsafat. Dan ini terjadi karena, seperti yang telah ditunjukkan oleh Husserl kepada Eugen Fink, dalam proses di mana kehidupan transendental berusaha untuk "menjadi-untuk-dirinya sendiri" ini dimulai dari sikap alami, tetapi akhirnya mengembalikannya juga. Jadi, "dia yang berfilsafat bersama-berfilsafat untuk orang lain,  dengan siapa dia menemukan dirinya dalam komunitas terakhir kehidupan transendental, tetapi yang masih terperangkap dalam situasi terbatas dari sikap alami"
Itulah sebabnya, seperti yang ditunjukkan  " antropologi filosofis hidup di atas fenomenologi transendental ", dan ini harus diperhitungkan untuk menjaga dialog dengan antropologi, karena antropologi sejati, satu yang mampu dan mau berurusan dengan manusia, dipaksa untuk melihat manusia sebagai subjek transendental yang sudah ada. Antropologi, dalam arti autentik, dalam pengertian transendental, tidak bisa menjadi yang berurusan dengan manusia yang telah melupakan siapa dirinya, akal rasional dan transendentalnya yang sejati, di mana dunia muncul sebagai korelasi yang disengaja dan bukan sebagai absolut. itu sendiri independen atau sebagai fakta sederhana dunia.
Fenomenologi dalam sosiologi ( sosiologi fenomenologis ) adalah studi tentang struktur formal dari keberadaan sosial konkret yang tersedia di dalam dan melalui deskripsi analitis tindakan kesadaran yang disengaja. Objek analisis semacam itu adalah dunia kehidupan sehari-hari yang bermakna ( Jerman : Lebenswelt atau "Lifeworld"). Tugas sosiologi fenomenologis adalah untuk menjelaskan, atau menggambarkan, struktur formal dari objek penyelidikan yang diberikan dalam hal subjektivitas, sebagai objek-dibentuk-dalam-dan-untuk-kesadaran. Apa yang membuat deskripsi seperti itu berbeda dari deskripsi subjektif "naif" dari pria di jalan, atau para ilmuwan sosial tradisional, keduanya beroperasi dalam sikap alami kehidupan sehari-hari, adalah pemanfaatan metode fenomenologis.
Fenomenolog sosial berbicara tentang konstruksi sosial dari realitas. Mereka memandang tatanan sosial sebagai ciptaan interaksi sehari-hari, sering melihat percakapan untuk menemukan metode yang digunakan orang untuk mempertahankan hubungan sosial. Eksponen terkemuka Sosiologi Fenomenologis adalah Alfred Schutz (1899/1959). Schutz berusaha memberikan landasan filosofis kritis untuk sosiologi interpretatif Max Weber (verstehende Soziologie) dengan menerapkan metode dan wawasan yang diturunkan dari filsafat fenomenologis Edmund Husserl (1859/1938) untuk mempelajari dunia sosial. Pembangunan jembatan antara fenomenologi Husserlian dan sosiologi Weberian inilah yang menjadi titik awal sosiologi fenomenologis kontemporer.
Namun, menonjolnya tema Weberian di lapangan tidak berarti bahwa semua versi sosiologi fenomenologis harus didasarkan pada itu. Sebenarnya, ada beberapa bukti sejarah yang menunjukkan bahwa unsur-unsur sosiologi Weberian itu sendiri didasarkan pada tema-tema fenomenologis tertentu; terutama yang berkaitan dengan teori tentang makna yang dimaksudkan dari suatu tindakan, dan gagasan tentang teori dan pembentukan konsep. Misalnya, Weber mungkin telah mengambil pengaruh dari teori Wilhelm Dilthey tentang Weltanschauung , yang mungkin juga mengambil dari teori makna Husserl.
Sementara pekerjaan Husserl diarahkan untuk membangun struktur formal kesadaran yang disengaja, Schutz prihatin dengan membangun struktur formal dari apa yang dia sebut Lebenswelt ("Lifeworld"). Karya Husserl dilakukan sebagai fenomenologi kesadaran transendental . Karya Schtz dilakukan sebagai fenomenologi duniawi dunia sosial. Perbedaan dalam proyek masing-masing terletak pada tingkat analisis, objek yang diambil sebagai topik penelitian, dan jenis reduksi fenomenologis yang digunakan untuk tujuan analisis.
Dan bukanlah suatu kesalahan untuk merumuskan hal-hal ke arah ini. Dalam sebuah bagian dari konferensi yang diberikan Husserl di Frankfurt, Berlin dan Halle pada tahun 1931 tentang "Phanomenologie und Anthropology", dengan relevansi antropologis primitif, Husserl mulai mengenali "afinitas batin" ini ( innere Affinitat ) yang mempertahankan fenomenologi transendental tidak hanya dengan psikologi tetapi juga, dikatakan di sana, dengan antropologi.
Dari sana ikuti alasan mengapa psikologi maupun antropologi tidak harus dilihat sebagai ilmu positif, tetapi ini adalah tugas yang hanya dapat dilakukan dari "dasar transendental terakhir" ( aus den letzten transzendentalen Grunden), karena tanpa reduksi transendental, makna dan nilai autentik antropologi juga tidak dapat dicapai, melainkan paling-paling merupakan pseudo-antropologi yang mendistorsi makna fenomenologi transendental -yang sangat diwaspadai Husserl-. Namun perlu diperjelas, hal ini sama sekali tidak mendiskreditkan capaian penelitian antropologi dari sudut pandang fenomenologi eidetik, yakni sebagai penelitian esensi.
Reduksi transendental, kemudian, menemukan rasa transendental manusia, yang membawa transendentalitas di dalam dirinya meskipun dia tidak tahu apa-apa tentang itu pada awalnya. Untuk itu, tanpa memahami makna reduksi, filsafat tidak dapat dilakukan secara serius, tetapi juga makna manusia tidak dapat dipahami sebagai subjektivitas penyusunnya.
