Apa Itu Filsafat Husserl (13)

Apa Itu Filsafat Husserl (13) Fenomenologi Transendental 

Pertanyaan diskusus tulisan ke 13 ini adalah di manakah posisi manusia dalam fenomenologi transendental? Pertanyaan itu sudah mengandaikan dalam beberapa cara jawaban di pihak Husserl. 

Ini bukan masalah sederhana, tetapi salah satu masalah yang membutuhkan banyak perhatian dan perawatan, karena makna fenomenologi transendental dan fungsi atau tugas fenomenologi dan fenomenologis, dan bahkan jawaban ini dapat memiliki cakupan yang luas. dalam upaya landasan dan penjelasan antropologi dan psikologi sebagai ilmu.

Dalam diskursus  ini, jawaban Husserl atas pertanyaan tentang manusia disajikan secara singkat, meskipun tentu saja masalah dapat didekati dari berbagai perpendekan atau perspektif yang berbeda dan tidak selalu dalam arah yang sama, tetapi melalui nuansa yang, seperti yang akan kita lihat, memperluas sudut pandang. Bagaimanapun, ini adalah masalah penyajian sudut pandang tersebut untuk kemudian diajukan untuk ditinjau.

Sepanjang hidupnya, Husserl berulang kali menegaskan  kurangnya pemahaman tentang reduksi transendental adalah penyebab utama kesalahan dan kesalahpahaman fenomenologi dan karakter ilmiahnya. Beberapa murid dan kerabatnya melewati garis ini, tetapi Husserl secara khusus merujuk pada dua puluh dua: Scheler dan Heidegger, yang telah berhasil mengembangkan aspek-aspek penting fenomenologi yang mungkin diterapkan pada antropologi filosofis. 

hal ini bukan tempat untuk berdialog dengan Scheler, Heidegger, atau fenomenolog lain untuk melakukan keadilan atas pekerjaan yang mereka lakukan dan memperjelas makna dari pekerjaan itu dalam kaitannya dengan perkembangan dan pengungkapan fenomenologi pada saat itu. 

Yang ingin kami lakukan saat ini adalah menunjukkan  posisi Husserl tentang pengetahuan tentang manusia selalu kuat dan radikal. Tetapi ini memiliki beberapa asumsi, atau jika Anda tidak ingin menyebutnya demikian, katakanlah kritik ini didasarkan pada beberapa gagasan tentang manusia dalam konteks itu. Tidak berlebihan untuk menunjukkan kepatenan ini , di samping itu, pada titik ini seharusnya tidak mengejutkan siapa pun.

Dalam 12 Ide III, misalnya, Husserl berkata terus terang, ketika berbicara tentang psikolog dan mereka yang ingin berfilsafat,  jika dia tidak berhasil membebaskan dirinya dari prasangka, dia tidak akan bisa menjadi seorang filsuf sejati, "ia akan membuat filsafat yang dangkal dan melahirkan keturunan yang jahat, setengah ilmu alam dan setengah filsafat" ;

Karena filsuf harus menjelaskan hal-hal dengan cara yang ketat jika dia benar-benar ingin menjadi seorang filsuf. Selain itu, di sana ia menyatakan  "Barangsiapa tidak mampu membebaskan dirinya dari persepsi khusus ini, siapa pun yang tidak dapat melakukan reduksi fenomenologis dan menangkap pengalaman murni, tidak akan dapat menembus fenomenologi atau filsafat transendental". 

Jelas  dalam perikop ini Husserl mencoba untuk memperjelas arti dari beberapa istilah yang terkait dengan psikologi dan fenomenologi, tetapi yang tidak selalu memiliki arti yang sama di satu sisi dan di sisi lain, seperti kesadaran (Bewusstsein), pengalaman (Erlebnis). ), jiwa, antara lain. 

Di sini, misalnya, garis konvergensi antara kerja fenomenologis dan psikologi sudah ditandai. Tergantung pada posisi yang diasumsikan dan tesis yang ingin dipertahankan, garis minat, konvergensi atau divergensi, dapat dengan mudah diperluas ke disiplin ilmu lain, seperti ilmu saraf, psikoanalisis, dan lain-lain.

Nah, sebelum posisi apa pun, harus diingat  salah satu tujuan fenomenologi terdiri dari membuktikan validitas penilaian "awalnya memberikan intuisi". Klaim untuk klarifikasi dan pencarian bukti ini, yang juga terkandung dalam ilmu pengetahuan, sudah merupakan pencarian legitimasi dan rasionalitas. 

Fenomenologi bercita-cita menjadi ilmu yang ketat (strenge Wissenschaft), ini berarti  dia harus kritis terhadap dirinya sendiri dan membenarkan dirinya sendiri, untuk alasan ini dia tidak dapat mengasumsikan penilaian ilmu apa pun sampai dia yakin akan validitasnya secara pribadi, karena "karena prasangka seseorang menjadi tidak mampu membawa ke lapangan penilaian apa yang dia miliki di bidang intuisinya sendiri".

Tuntutan akan rasionalitas dan pencarian konstan untuk klarifikasi ini justru merupakan tugas filsuf; Hal ini memaksanya untuk tidak terjebak hanya dalam lingkup disiplin ilmunya sendiri, karena ia secara kategoris dituntut untuk meninjau kembali konsep-konsep ilmu lain: konsep fundamentalnya, metode dan prosedurnya, serta implikasi praktisnya. 

Tugas fenomenologi bukan untuk menjadi hakim atau arbiter dari ilmu-ilmu lain, jika seseorang telah mempertahankan tesis seperti ini, perlu untuk meninjau dan mengevaluasi validitas dan maknanya. Ilmu pengetahuan, masing-masing dengan sendirinya, diperlukan, seperti halnya filsafat itu sendiri, untuk meningkatkan fondasi, konsep, metode, dll. mereka sendiri ke tingkat klarifikasi setinggi mungkin, dan dipanggil untuk secara kritis melakukan pekerjaan masing-masing.

Dalam Epilogue to Ideas I, tahun 1930, Husserl mengatakan  keberatan terhadap fenomenologi terletak pada kenyataan  "prinsip baru dari "reduksi fenomenologis" belum dipahami dan, oleh karena itu, pendakian dari subjektivitas duniawi (manusia) ke "subjektivitas transendental". 

Masalahnya, Husserl melanjutkan, adalah  "seseorang tetap terjebak dalam antropologi, baik empiris atau apriori, yang menurut doktrin saya belum mencapai medan filosofis yang mutlak, dan untuk mengambil yang bagi filsafat berarti kekambuhan ke dalam "psikologisme" atau "antropologi transendental. 

Nah, deklarasi ini harus menjadi titik awal dalam mengklarifikasi masalah yang menjadi perhatian kita. Fenomenologi bercita-cita menjadi ilmu yang radikal, yang paling radikal, ilmu yang pertama, dan untuk alasan ini ia harus memperjelas landasannya sendiri.

Dengan demikian, ia membedakan antara dua tingkat subjektivitas di mana hubungan atau refleksi fenomenologi pada manusia dapat dibingkai dari awal - pada psikologi, yang menjadi milik gagasan tentang manusia itu sendiri -. Di satu sisi, subjektivitas duniawi dari sudut pandang empiris-alami dan eidetik dan, di sisi lain, subjektivitas transendental, hanya mungkin ditemukan melalui reduksi transendental. 

Kita juga bisa mengatakan , di satu sisi pra-transendental, manusia muncul sebagai fakta di dunia, sebagai realitas faktual dan, di sisi lain, sudah pada tingkat transendental, subjektivitas muncul di bawah aspek yang seharusnya. menjadi novel dan dari mana, menurut pendapat Husserl, tugas dasar apa pun harus dikembangkan dalam cakrawala kritik akal.

Tetap di tingkat pertama ipso facto belum memahami makna dan ruang lingkup reduksi transendental -yang ditegaskan Eugen Fink sebagai metode fundamental fenomenologi-. 

Mengakses level transendental berarti menekan (aufheben) atau memutuskan ( ausschalten) keabsahan manusia sebagai transendensi, untuk memasukkannya ke dalam tanda kurung atau yang sama, untuk mempraktikkan zaman untuk mengurangi atau melakukan kembali refleksi filosofis dalam operasi kesadaran itu sendiri. Ini juga menyiratkan, dalam arti tertentu, kemungkinan fenomenologi dalam dua aspek penting yang harus dibedakan. 

Fenomenologi sebagai ilmu eidetikdan, selanjutnya, fenomenologi sebagai ilmu subjektivitas transendental. Dalam panorama yang lebih luas, tetapi yang tidak mungkin untuk diselidiki saat ini, perbedaan antara fenomenologi statis dan fenomenologi genetik akan terkandung.

Kesadaran atau refleksi pada manusia. Masalah manusia adalah masalah yang menyangkut fenomenologi dari sudut pandang gagasan tertentu tentang manusia, dari antropologi yang berada di balik beberapa teori ilmiah yang diserang secara radikal oleh Husserl, setidaknya secara eksplisit sejak kuliah Gttingen tahun 1907. 

Misalnya, kekhawatiran ini tampak jelas dalam Ide fenomenologi , ketika Husserl mengingat teori evolusi modern dan konsekuensi epistemologisnya, tetapi pada saat yang sama ide tentang manusia yang laten dalam teori tersebut:

Kita ingat teori evolusi modern, yang menurutnya manusia telah berkembang dalam perjuangan untuk eksistensi dan berkat seleksi alam; dan, tentu saja, dengan manusia, juga inteleknya, dan dengan intelek, pada gilirannya, semua bentuk yang sesuai dengannya, yaitu, bentuk logis. 

Oleh karena itu, bukankah bentuk-bentuk dan hukum-hukum logis mengungkapkan sifat kontingen yang khas dari spesies manusia, yang bisa saja sebaliknya, dan akan sebaliknya dalam perjalanan evolusi masa depan? Pengetahuan adalah, kemudian, hanya pengetahuan manusia , terkait dengan bentuk intelektual manusia , tidak mungkin untuk mencapai sifat benda itu sendiri, dari benda itu sendiri.

Dan  konsekuensi epistemologis evolusionisme dan kritik Husserl terhadap pendekatan ini, yang pada akhirnya memiliki konsekuensi praktis yang fatal bagi sains dan kemanusiaan. Dan pada dasarnya,  salah satu masalah mendasar fenomenologi adalah pengetahuan, tetapi dalam kasus khusus ini masalah tersebut muncul terkait dengan fakta  pengetahuan adalah aktivitas manusia. 

Di balik posisi epistemologis ini - yang telah diperjuangkan Husserl sejak Investigasi Logis (1900-1901) menyerang psikologi sebuah gagasan tentang manusia diandaikan: manusia sebagai transendensi dan eksterioritas, manusia sebagai produk kebetulan. 

Jadi,  manusia adalah transendensi berarti, seperti objek lainnya, diragukan  itu diberikan kepada kita secara absolut,  kita mewakili diri kita sendiri sebagai makhluk di luar kesadaran dan, oleh karena itu, memiliki rasa eksterioritas belaka.

Dalam arti yang lebih luas, transendensi mengacu pada referensi yang dibuat dari imanensi ke objek transenden apa pun. Husserl dengan demikian berbicara tentang "transendensi dalam imanensi", dan justru pada tingkat inilah masalah pengetahuan yang sebenarnya muncul.

Untuk itulah maka sangat tepat waktu dalam baris ini ketika menunjukkan  masalah epistemologis laten dalam karya Husserl dan itu menyangkut gagasan nalar dan rasionalitas yang menjadi dasar sains. Krisis epistemologis di mana fenomenologi muncul, jauh di lubuk hati, adalah krisis antropologis yang didasarkan pada krisis manusia, gagasannya tentang subjek rasional. 

Untuk alasan ini, gagasan yang salah tentang menjadi manusia mengikuti teori pengetahuan yang salah, akibatnya, gagasan yang salah tentang kebenaran dan gagasan yang lebih buruk tentang akal dan rasionalitas.  

Dan mengakui  psikologi "didasarkan pada visi manusia - dalam antropologi  di mana telah ditetapkan  manusia hanyalah faktisitas, hasil dari fakta fisik". Dan dia menambahkan  visi tentang manusia ini memiliki konsekuensi serius bagi kebebasan, akal, dan secara umum "untuk setiap proyek rasional kemanusiaan".

Harus diingat  Husserl sendiri dalam Prolegomenanya memaparkan logika murni antropologisme laten dalam psikologi, yang tesis utamanya mengatakan  semua kebenaran memiliki "asal eksklusifnya dalam konstitusi spesies manusia". 

Kita harus bersikeras  masalahnya adalah gagasan tentang akal yang dipertaruhkan, karena itu adalah gagasan faktual dan acak, yang menurutnya akal dapat berhenti menjadi apa adanya setiap saat. Hal yang sama terjadi, akibatnya, dengan kebenaran, kebaikan dan, secara umum, dengan semua ide atau cita-cita yang dapat bertindak sebagai kutub daya tarik subjektivitas transendental dari cakrawala teleologisnya.

Ilmu-ilmu alam tidak bisa menjadi tempat tinggal yang aman untuk landasan dan klarifikasi masalah pengetahuan, menurut analisis Husserl, karena begitu kita merenungkan pengandaian ilmu alam kita terlibat dalam "kerugian dan kebingungan", dalam omong kosong yang mengarah pada " ketidaksesuaian dan bahkan kontradiksi".

Kritik terhadap nalar teoretis memperjelas  pengetahuan alam tidak hanya didasarkan pada pendapat yang salah tentang esensi pengetahuan, tetapi juga  interpretasinya tentang manusia sebagai subjek pengetahuan berasal dari interpretasi atau prasangka yang salah. Ini dari kritik nalar teoretis, tetapi perlu dikatakan  proyek umum fenomenologi tidak hanya tetap pada level teoretis, tetapi, dari sana, ia bergerak dan meluas ke kritik nalar praktis dan nalar estimatif. 

Ini bukanlah tiga alasan yang berbeda, tetapi alasan yang sama dilihat dari tiga sudut pandang atau mode, dan yang tidak terpisah, tetapi saling terkait pada setiap saat.

Krisis ilmu-ilmu, tidak hanya alam, tetapi juga ilmu-ilmu formal, seperti halnya logika, berjalan melalui karya Husserl dari Logische Untersuchungen (1900-1901) hingga Die Krisis (1936), melewati Ideen  (1913) . Dan pada puncak Krisis kita sudah menemukan di bagian pertama deklarasi ancaman ini di mana ditemukan filosofi "mengalah pada skeptisisme, irasionalisme, dan mistisisme".

Artinya, filsafat saat ini masih dihadapkan pada ancaman menyerah pada pendapat belaka, melepaskan tuntutannya akan radikalitas dan klarifikasi; singkatnya, ia berada di ambang kehilangan keilmiahannya atau, lebih buruk lagi, masih dapat dikatakan  dalam beberapa kasus filsafat telah menyerah pada tujuan ini.

Dalam 2 Krisis , Husserl mengantisipasi keprihatinannya tentang fakta  manusia modern   khususnya mengacu pada pergantian ilmu pada akhir abad ke-19 - membiarkan diri mereka "ditentukan dan dibutakan oleh ilmu-ilmu positif", yang telah membawa sebagai konsekuensinya "menjauhkan diri dari pertanyaan-pertanyaan yang menentukan bagi kemanusiaan yang otentik". Memang: "Hanya ilmu fakta membuat manusia belaka dari fakta".

Di antara pertanyaan-pertanyaan ini, Husserl menunjukkan sebagai salah satu yang paling penting tentang makna atau omong kosong keberadaan manusia. Pendeknya, cepat atau lambat fenomenologi, atau lebih baik lagi komunitas para filosof, para fenomenolog, harus menghadapi pertanyaan tentang fungsi filsafat, tugas filsafat dalam menghadapi persoalan-persoalan konkret dunia sekitarnya. 

Hidup kita hidup dalam masyarakat dan hubungan budaya. Realitaslah yang membebankan dirinya dengan masalahnya, yang memaksa meditasi, refleksi radikal di atasnya. Tetapi ada kemungkinan  refleksi saja tidak cukup, masih banyak yang perlu dilakukan. Hidup secara etis, mengejar tujuan dan nilai tertinggi, dapat dan sudah menjadi titik awal yang radikal.

Yah, kita tidak perlu melangkah lebih jauh, meskipun kita bisa dengan baik, untuk mewujudkan gagasan menjadi manusia yang dikritik Husserl dan yang menurutnya berbahaya. Ini adalah gagasan menjadi manusia sebagai bagian dari rantai evolusi, makhluk fakta. 

Kita juga dapat mengatakan: manusia sebagai transendensi, sebagai bagian dari dunia dalam pengertian di atas. Antropologi ini, dan konsekuensi epistemologisnya dan tentu saja praktis (seperti dapat dilihat dalam kritik psikologi etis yang terkandung dalam Vorlesungen uber Ethik und Wertlehre 1908-1914, justru merupakan gagasan tentang manusia yang dengannya Husserl tidak ingin mengidentifikasi fenomenologi transendental sama sekali.

Dan bukan hanya karena konsekuensi teoretisnya, tetapi karena konsekuensi praktis berasal darinya. Ide atau citra manusia ini dapat menjadi bagian esensial dari fenomenologi eidetik dan, akibatnya, dari ontologi regional: yang menyangkut antropologi ilmiah, misalnya. Tapi tidak seperti itu, tepatnya, dari fenomenologi transendental yang mencoba mengatasi citra manusia ini.

Dalam pengertian ini, fenomenologi transendental bukanlah antropologi, dan inilah tepatnya yang memungkinkan Husserl mengecualikan "semua interpretasi transendental dari data imanen, bahkan yang menjadikannya 'aktivitas dan keadaan psikis' dari diri nyata".

Akibatnya, deskripsi fenomenologi, Husserl menegaskan, "tidak merujuk pada pengalaman atau jenis pengalaman orang empiris; karena fenomenologi tidak tahu apa-apa atau tidak mencurigai orang, pengalaman saya dan orang lain; fenomenologi tidak mengajukan pertanyaan, juga tidak mencoba penentuan, juga tidak membuat hipotesis tentang sesuatu yang serupa".

Dalam Erste Philosophie II, akan menegaskan kembali  subjek pengalaman fenomenologis bukanlah "manusia dan pribadi manusia". Tetapi kita tidak boleh tinggal dengan ide-ide ini dan menganggap fenomenologi sebagai ilmu abstrak, jauh dari kenyataan, dari masyarakat dan dari dunia sekitarnya pada umumnya. Pada titik awal meditasi filosofis dengan upayanya pada radikalisme ilmiah, cakrawala praktis sudah terkandung: kepedulian terhadap konsekuensi praktis dari teori. 

Teori ilmiah tidak hanya itu, mereka memiliki cakupan yang lebih besar dari yang diharapkan atau bahkan dibayangkan. Perlakuan kita dengan laki-laki juga tergantung pada gagasan tentang laki-laki yang kita miliki, cara kita melihat mereka dan bertindak; dan dari gagasan kesadaran kita, atau pikiran atau jiwa, perilaku, orientasi dalam penelitian, tetapi juga praktik ilmiah tertentu yang berdampak pada dunia sosial dan budaya secara keseluruhan. 

Dan ini jelas berlaku untuk semua bidang ilmiah yang dapat kita bayangkan, baik dalam ilmu manusia atau sosial maupun dalam ilmu alam.

Dari sudut pandang ilmiah, Husserl menyerang naturalisasi kesadaran, sebagaimana ia mencelanya dalam artikelnya tahun 1910-11: Die Philosophie als strenge Wissenschaft. Dia mengkritik ide-ide ini karena itulah tugas filsafat dan ada kemungkinan  ilmu-ilmu tertentu tidak dapat melihat konsekuensi dari asumsi dan praktik mereka. 

Dari sana dapat dikatakan  "kritik positifnya", sebagaimana ia sendiri menyebutnya, pada dasarnya didasarkan pada psikologi pada masanya -dan yang tidak banyak berubah atau tidak sama sekali-. 

Husserl mengkritik antropologi sebagai ilmu yang termasuk dalam psikologi, sebagai ilmu alam yang mengasumsikan praanggapan psikologi empiris waktu dan metode ilmiah masing-masing dan, akibatnya, ketika dia menempatkan manusia dalam tanda kurung dan berkata, seperti yang dia lakukan dalam Konferensi London : "Saya, sebagai ego mutlak, secara alami bukan orang ini", sedang memikirkan ide manusia yang dinaturalisasi, yang merupakan ide yang harus diatasi. Hanya saja, gagasan naturalisasi tentang manusia ini telah ditorehkan dalam cakrawala yang lebih luas dari naturalisasi dunia dan, oleh karena itu, pemiskinannya melalui proses abstraksi.

Penghambatan, ditempatkan di antara tanda kurung atau suspensi, yang mengundang fenomenologi dari sudut pandang antropologi harus dipraktikkan dengan mengacu pada setiap posisi naturalistik dan duniawi mengenai manusia yang dilihat hanya sebagai faktisitas, dan bukan karena bukan, melainkan karena bukan hanya itu. Di sini kata-kata "alami" dan "alami" memiliki referensi langsung ke "ilmu alam", yang menjadi bagian dari psikologi itu sendiri, dalam pengertian ini. 

Naturalisme bagi Husserl merupakan bahaya besar dari sudut pandang teoretis, tetapi pada saat yang sama, dari sudut pandang praksis, ia mewakili di matanya "bahaya yang semakin besar bagi budaya kita" Untuk alasan ini, ia melihatnya sebagai tugas yang mendesak untuk melakukan kritik radikal terhadap filsafat naturalistik dengan maksud untuk mengembalikan filsafat ke orientasi ilmiahnya yang sebenarnya.