Apa Itu Semiotika Kristeva?

Yang sangat menarik bagi kita dalam teori ini adalah kenyataan   proses signifikansi seperti yang dijelaskan oleh Kristeva bertumpu pada artikulasi antara subjektif dan sosial. Baik dalam seni, subjek, atau masyarakat, semiotika memiliki kemampuan untuk menggeser batas-batas praktik penandaan, untuk menumbangkan hukum simbolik dan oleh karena itu mengubah sistem yang paling kaku.

'Proses heterogen ini maka baik latar belakang anarkis yang terfragmentasi maupun blokade skizofrenia, adalah praktik penataan dan perusakan, perjalanan ke batas subjektif dan sosial, dan -- pada kondisi ini saja, ini adalah jouissance dan revolusi

Transformasi sosial yang tidak dapat dipisahkan terkait dengan transformasi individu, oleh karena itu praktik tekstual dapat mengganggu subjek serta masyarakat melalui perpindahan struktur penandaan:

Oleh karena itu, proses produksi teks bukanlah bagian dari masyarakat tertentu, tetapi dari transformasi sosial yang tidak dapat dipisahkan dari dorongan dan transformasi linguistik. 

Oleh karena itu, seniman dipandang sebagai pemancar impuls asosial, baik destruktif maupun konstruktif, dalam tatanan simbolis; ia memberi masyarakat sarana untuk mengubah dirinya sendiri, dan karena itu untuk bertahan hidup, dengan membiarkan semiotik menyaring melalui thetic. Refleksi-refleksi ini bagi kita tampak sangat mencerahkan ketika kita mentransposkannya ke dalam konteks Jerman Timur, di mana, dalam wacana resmi, hubungan yang dapat digambarkan sebagai "memalukan" mendominasi dengan fenomena tatanan ketidaksadaran dan irasional, fenomena-fenomena yang Julia Kristeva memang pantas hadir sebagai sesuatu yang bermanfaat, asalkan tersalurkan. 

Selama pekerjaan kami, kami akan mengandalkan refleksi ini untuk memikirkan hubungan antara bahasa puitis dan transformasi sosial. Dengan demikian, dalam kondisi apa teks puisi hanya memperkuat tatanan simbolik yang ada dan dalam kondisi apa dan dengan proses apa teks itu memungkinkan untuk dilanggar? Perhatikan   pilihan kita untuk bekerja hanya dari teks-teks puitis diperkuat oleh gagasan   justru dalam bahasa puitis (dan bukan dalam narasi atau metabahasa) masuknya semiotik paling terlihat dan paling penting.

Teori bahasa Kristvian dengan refleksi tentang hubungan antara agama, mitos, dan bahasa puitis. Julia Kristeva menempatkan mitos pada sisi simbolik, sejauh ia merupakan sistem representasi yang mengatur realitas menurut kode-kode sosial. Sementara pandangan ini sepenuhnya valid, karena pentingnya struktur untuk berfungsinya mitos dan fungsi kohesifnya dalam suatu komunitas, kami percaya   mitos tidak menyangkal akar semiotiknya, bahkan apa yang dengan logikanya berbeda dari logos,  yang memberikan kebanggaan tempat untuk gangguan dan kepuasan drive.  

Julia Kristeva menetapkan perbedaan penting antara bahasa puitis dan agama, perbedaan yang kami yakini harus diperluas ke mitos. Menurutnya, bahasa puitis modern bertentangan dengan agama, di mana tetik dijadikan sebagai basis praktik penandaan dalam gerakan penolakan semiotika.

'Mimesis dan bahasa puitis dari mana ia tidak dapat dipisahkan, lebih cenderung mencegah tetik menjadi teologis: pengenaannya menyembunyikan proses semiotik yang menghasilkannya, dan melibatkan subjek yang dengan demikian direifikasi dalam ego transendental untuk tidak digunakan hanya dalam sistem. ilmu pengetahuan atau agama monoteistik

Dia menggambarkan sains dan dogma sebagai "doks",   di mana mereka menekan akar semiotik dari doxa,  mengangkat tetik ke tingkat kepercayaan dari mana pencarian kebenaran dimulai. Dengan Kristeva ini berarti   agama dan sains mendalilkan monosemi posisi, penilaian yang dihasilkan oleh fase tetik: hanya satu hal yang benar dalam sistem ini, dan bukan kebalikannya. Sebuah sistem keseluruhan dari ide-ide yang benar kemudian dielaborasi dari mana seseorang tidak akan dapat lagi menyimpang, kecuali jika seseorang mengarah ke yang salah. Sebaliknya, bahasa puitis, yang pada dasarnya polisemi, menyerang monosemi doxic dan menjadi musuh potensial agama.

'Bukan seorang kritikus teologi, tetapi musuh internal/eksternalnya, yang menyadari kebutuhan dan klaimnya. Ini berarti   bahasa puitis dan mimesis dapat muncul sebagai demonstrasi kaki tangan dari dogma, dan kita tahu   agama menggunakannya; tetapi mereka juga dapat membuat fungsinya yang tertindas, dan kemudian, dari gerbang drive yang mereka berada di dalam kandang suci, mereka menjadi lawan dari posenya. Dengan demikian proses signifikansi yang praktiknya terungkap dalam kompleksitasnya, bergabung dengan revolusi sosial. '