Apa Itu Timaeus dan Chora?

Apa Itu Timaeus  dan Chora?

Diskursus  ini mengusulkan untuk menempatkan dalam pemikiran Platon tentang menjadi dunia material sebagai asal penting dari konsep penemuan puitis Barat. Dalam Timaeus,   Platon  menyajikan gagasan tunggal chora,  kata Yunani berarti tanah, wilayah, negara, lanskap, negara, serta matriks, ibu, dan perawat, tetapi tradisi filosofis paling sering diterjemahkan oleh tempat atau ruang. Menurut Platon,  chora adalah wadah "dari semua yang lahir", fenomena yang dengannya bidang Ide yang dapat dipahami mengambil bentuk yang masuk akal dalam domain materi, situs yang tidak terletak di mana model menjadi dunia. 

Karena itu sendiri tidak memiliki Wujud dan bukan milik yang dapat dipahami maupun yang masuk akal,chora tidak terpikirkan. Ia tidak mematuhi logika apa pun, tidak berpartisipasi dalam alasan apa pun, dan karena itu terbentuk dalam celah antara Ide yang tidak masuk akal dan bentuk materialnya. Ini juga membutuhkan wacana mitos dan puisi untuk menjelaskan kekuatan generatif yang menemukannya: chora itu sendiri puitis sejauh, seperti puisi, ia mengungkapkan yang tak terekspresikan. 

Timaeus  memungkinkan kita untuk memikirkan kembali hubungan antara tekstualitas dan spasialitas dengan cara yang mungkin tidak terduga tetapi sesuai dengan konsep Platon  chora : daripada meniru atau mereproduksi satu sama lain, tulisan puitis dan dunia material menjadi bersama melalui prinsip ketiga Platon  menyebut chora"genre ketiga"   memberi bentuk pada fenomena yang masuk akal dan ideal.

Esai ini berpendapat Platon tentang sifat materi menjadi merupakan asal penting dari gagasan Barat tentang penemuan puitis. Dalam Timaeus,   Platon  mengembangkan konsep misterius chora,  kata Yunani yang mengandung, berbagai, arti tanah, negara, medan, lanskap, dan tanah pertanian, serta matriks, ibu, dan perawat, tetapi paling sering diterjemahkan oleh tradisi filosofis sebagai tempat atau ruang. Platon  menggunakan chorauntuk menandakan apa yang disebutnya "wadah penjelmaan", fenomena yang melaluinya alam ide yang dapat dipahami diberi bentuk yang dapat dipahami di dunia materi, lokasi tanpa lokasi di mana paradigma menjadi dunia. Karena, bagaimanapun, ia tidak memiliki keberadaannya sendiri dan bukan milik intelligible maupun indrawi, chora berlawanan dengan intuisi. Ia terletak di luar logika dan nalar, antara ide dan bentuk materialnya.

 Oleh karena itu membutuhkan, dalam cerita Platon,  bahasa puisi dan mitos untuk menjelaskan kekuatan kreatifnya: chora puitis sejauh itu, seperti puisi, memberikan ekspresi yang tak terekspresikan. Timaeus   memungkinkan kita untuk memikirkan kembali hubungan antara teks dan ruang dengan cara yang, meskipun mungkin mengejutkan, setia pada konsep chora Platon nis : alih-alih meniru atau mereproduksi satu sama lain, tulisan puitis dan dunia material menjadi bersama melalui prinsip tersier   Platon  menyebut chora "jenis ketiga" - yang memberikan bentuk konseptual untuk fenomena fisik dan abstrak. 

Timaeus, Platon menyajikan arumentasi yang dibuat dengan rumit tentang pembentukan alam semesta dan penjelasan tentang keteraturan dan keindahannya. Alam semesta, adalah produk dari agen rasional, bertujuan, dan dermawan. Hal ini adalah hasil karya seorang Pengrajin ilahi ("Demiurge," Demiourgos, 28a6) yang, meniru model yang tidak berubah dan abadi, memaksakan tatanan matematis pada kekacauan yang sudah ada sebelumnya untuk menghasilkan alam semesta yang teratur (kosmos). 

Prinsip penjelasan yang mengatur dari kisah itu adalah teleologis: alam semesta secara keseluruhan serta berbagai bagiannya diatur sedemikian rupa untuk menghasilkan beragam efek baik. Bagi Plato pengaturan ini tidak kebetulan, tetapi hasil dari niat yang disengaja dari Intelek (nous), secara antropomorfik diwakili oleh sosok Pengrajin yang merencanakan dan membangun dunia yang sangat baik seperti yang diizinkan oleh sifatnya.

Keteraturan alam semesta yang indah bukan hanya manifestasi Akal; itu juga merupakan model bagi jiwa-jiwa rasional untuk dipahami dan ditiru. Pemahaman dan peniruan seperti itu mengembalikan jiwa-jiwa itu ke keadaan keunggulan aslinya, keadaan yang hilang dalam perwujudannya. Maka, ada dimensi etika dan agama yang eksplisit dalam wacana tersebut;

Chora (chora ; adalah wilayah polis Yunani Kuna di luar kota yang tepat. Istilah ini telah digunakan Platon untuk menunjuk wadah (sebagai "jenis ketiga" [triton genos ]; teks Timaeus 48e4), sebuah ruang, substratum material, atau interval.  Platon, menyatakan khora bukanlah makhluk atau non-makhluk, melainkan interval antara di mana " bentuk " awalnya dipegang; ia "memberi ruang" dan memiliki nada keibuan (rahim).

Penulis kunci yang membahas khora termasuk Martin Heidegger yang mengacu pada " pembersihan " di mana makhluk terjadi atau terjadi. Julia Kristeva menggunakan istilah tersebut sebagai bagian dari analisisnya tentang perbedaan antara alam semiotik dan simbolik, dalam konsep Plato tentang " khora " dikatakan untuk mengantisipasi penggunaan aktivitas semiotik yang emansipatoris sebagai cara untuk menghindari karakter aktivitas simbolik yang diduga phallosentris. (makna melalui bahasa), yang, menurut Jacques Lacan , dianggap sebagai bentuk praksis yang secara inheren membatasi dan menindas .

Julia Kristeva mengartikulasikan 'chora' dalam istilah keadaan yang menandakan: 'Meskipun chora dapat ditunjuk dan diatur, itu tidak pernah dapat secara definitif diajukan: sebagai hasilnya, seseorang dapat menempatkan chora dan, jika perlu, meminjamkannya sebuah topologi, tetapi orang tidak akan pernah bisa memberikannya bentuk aksiomatik.'

Jacques Derrida menggunakan "khora" untuk menyebut keberbedaan radikal yang "memberi tempat" untuk keberadaan. Maka  " khora " untuk menyebut terjadinya radikal perbedaan ontologis antara makhluk dan makhluk. Refleksi   tentang " khora " diambil sebagai dasar untuk menangani meditasi tentang hunian dan keberadaan dan ruang dalam pemikiran Heidegger dan konsepsi kritis tentang ruang dan tempat ketika mereka berkembang dalam teori arsitektur dan dalam sejarah filsafat dan ilmu pengetahuan.

Derrida berpendapat bahwa subjektil seperti chora Platon, bahasa Yunani untuk ruang, wadah. Platon mengusulkan chora terletak di antara yang masuk akal dan yang dapat dipahami, yang melaluinya segala sesuatu berlalu tetapi di mana tidak ada yang dipertahankan. Misalnya, sebuah gambar perlu dipegang oleh sesuatu, seperti halnya cermin akan menahan pantulan. Bagi Derrida, khora menentang upaya penamaan atau salah satu/atau logika (seperti halnya segala sesuatu sesuai dengan formula atau teknik yang diterapkannya secara konsisten) yang ia coba "dekonstruksi" . Konsep chora, yang dibedakan oleh sifat-sifatnya yang sulit dipahami, akan menjadi kenyataan fisik seandainya proyek itu direalisasikan.

Tradisi filosofis cenderung membenahi asal usul konsep Barat tentang tempat material dalam Timaeus  karya Platon.  Bahkan Aristoteles, yang diskusi sistematisnya yang panjang tentang topos dalam buku empat Fisika memiliki pengaruh yang menentukan di seluruh Abad Pertengahan Eropa, mengaitkan Platon n, sementara menentangnya, sebuah pemikiran pendiri pada situasi topografi. Dari orang bijak Stoic dan pendiri NeoPlaton nisme, seperti Plotinus, hingga skolastik Thomistik, hingga kosmologi Nicolas de Cue, dan selanjutnya hingga eksperimen astronomi Bruno dan Kepler, yang mengutip Timaeus  pada tahun 1619, karya para filsuf, teolog, dan matematikawan Barat awal berkaitan dengan tempat dengan jelas ditandai oleh kosmogoni Platon nis. Sekali lagi dalam Pengantar Metafisika,  Heidegger menganggap   Timaeus  sedang mempersiapkan transformasi topos Aristoteles ke ruang angkasa, dipahami sebagai perpanjangan dari abad ketujuh belas - misalnya, Cartesian res extensa - tidak dapat dipisahkan dari materi yang menariknya (Heidegger ).

Tempat  atau lebih tepatnya, ruang?

Pertanyaan pelik yang mendasari hampir semua metafisika Renaisans dan filsafat alam modern awal sehubungan dengan dunia nyata - memang memainkan peran utama dalam ontologi Platon nis, tetapi mengambil bagian dari logika biner ketatnya dengan cara yang unik. Di satu sisi, materi fisik, benda mati, pasif, diatur oleh prinsip-prinsip mekanik, tunduk pada perhitungan, analisis, survei; di sisi lain  di sisi memang dari yang lain-- Ide aktif dan absolut, yang diilhami oleh kekuatan model, yang memberi bentuk pada materi, pada tubuh yang kualitas esensialnya berasal dari kemampuan untuk menyalin atau meniru bentuk ideal yang menghasilkannya. Karena itu, dua zat sama sekali berbeda, berlawanan satu sama lain: model abadi, tidak terlihat oleh indera tetapi memberi materi bentuk yang tepat yang sesuai untuknya. Oposisi yang kemudian mencapai puncaknya, melewati hilomorfisme skolastisisme Aristotelian, dalam Descartes yang dualismenya membedakan segala sesuatu dengan membawa materi, prinsip kausal dari mekanika tubuh, ke dalam kontak dengan jiwa atau akal, prinsip arah pemikiran..

Sekarang, di Timaeus,   Platon  menemukan sebuah fenomena yang karakternya tidak jelas melampaui tatanan biner dari sistem ontologis. Ini adalah "gender ketiga" terkenal yang ditunjuk dalam Timaeus  dengan kata chora, yang dalam bahasa Yunani berarti tanah, wilayah, negara, lanskap, negara, serta matriks, ibu, dan perawat, tetapi tradisi filosofis paling sering diterjemahkan dengan "tempat" atau "ruang".

Kesulitan linguistik ini muncul dari eksposisi chora oleh Platon  sendiri. 

Menurut Platon, paduan suara adalah wadah "dari semua yang lahir", prinsip yang dengannya bidang Ide yang dapat dipahami mengambil bentuk yang masuk akal dalam domain materi, situs yang tidak terletak, sehingga untuk berbicara, di mana model menjadi dunia. Dalam Timaeus  disajikan asal-usul dan penciptaan alam semesta, yang mengambil bentuk material melalui contoh lokalisasi chora, yang merupakan bagian dari oposisi Platon antara model dan salinan, antara Ide dan dunia material. Namun, itu adalah kekuatan yang menentukan, prinsip yang sangat misterius yang sifatnya tidak mungkin untuk dipahami dan bahkan dijelaskan. Dengan mengekspos kualitasnya di hadapan Socrates, lawan bicara Timaeus  dipaksa oleh ketidakjelasan konsep yang dia coba definisikan untuk menggunakan metafora yang pada akhirnya tidak mencukupi. Kekuatan situasi ini hanya dapat menjadi objek dari penentuan perkiraan, dari apa yang Timaeus  sendiri sebut sebagai "penalaran tidak tepat".

Dalam pernyataan berikut, saya mengusulkan untuk mendekati karakter tunggal dari penalaran bajingan ini untuk menemukan dalam pemikiran Platon nis tentang masa depan dunia material asal penting dari konsep Barat tentang penemuan, dalam hal ini, penemuan puitis..  Kedua penemuan retoris dan puitis berasal dari asal-usul kuno dari sebuah karya penemuan. Inventio Latin,  berasal dari kata kerja invenire,  berarti tidak "menciptakan" dalam pengertian modern pasca-romantis penciptaan jenius ex nihilo,  tetapi "menemukan", "menemukan", "menemukan".

 Di Cicero dan Quintilian, orator kurang menyerupai inovator daripada penjelajah. Siapa pun yang memilih topik wacana akan mengetahuinya.  jikatopoi dan lokus adalah tempat dalam lanskap kefasihan, faktanya tetap mereka adalah subjek wacana, isi yang ditransmisikan oleh pidato oratoris daripada apa yang disebut Aristoteles sebagai interior dan permukaan cekung dari " isi ", yaitu apa yang dia sebut "tempat" (Aristotle teks 212a1). Tidak seperti fisika Aristotelian, bentuk esensial dari "lokasi" topik retoris itu sendiri menolak semua definisi (Cicero).

Jika mereka membahas topoi untuk waktu yang lama, para ahli retorika kuno tentu membatasi komentar mereka pada tempat penyimpanan: materi wacana, objek penemuan (penemuan). Namun, sifat tepat dari alun-alun yang, bisa dikatakan, tempat retorika dilewatkan dalam keheningan oleh tradisi kuno. Di mana subjek wacana ditemukan, dipilih sebagai objek proses, yaitu inventio,  tempat itu sendiri diandaikan. Lalu bagaimana memahami kekuatan penentu yang memungkinkan materi -- materi alam semesta maupun materi wacana -- menjadi apa adanya, menjadi salinan model esensial dari mana ia berasal? 

Hal ini adalah pertanyaan yang diajukan Platon  dalam Timaeus,  sebuah pertanyaan yang kemudian diberhentikan oleh Aristoteles untuk siapa alasan apa pun yang melenceng dari prinsip tengah yang dikecualikan termasuk dalam bidang omong kosong. Tidak termasuk pihak ketiga dalam Aristoteles, penalaran bajingan di Platon, chora kurang merupakan situs daripada kapasitas "menempatkan". Maka, pada asal mula gagasan tentang tempat ditemukan suatu inkoherensi, tetapi inkoherensi yang bermanfaat sejauh hal itu menarik bagi mitos, pada figur-figur puitis.

Chora mengintervensi Timaeus  selama momen rekapitulasi. Timaeus  bersikeras pada keberadaan dua fenomena yang telah dia gambarkan prinsipnya: model abadi yang tidak muncul dan yang tidak binasa, yang dapat dipahami dan selalu identik dengan dirinya sendiri, dan yang dipahami oleh akal. Ide, atau makhluk; dan salinan model, salinan yang memang menyerupai model, yang lahir dan lenyap, yang selalu bergerak, dan yang dirasakan melalui indra -- ini menjadi, atau dunia material. Timee merangkum:

titik awal baru kita tentang Semesta akan memiliki lebih banyak divisi daripada yang sebelumnya; Sebelumnya, sebenarnya, kami membedakan dua jenis makhluk; sekarang kita harus menunjukkan lagi, jenis ketiga. (Timaeus. Platon)

Genre ketiga ini adalah chora,  yang diterjemahkan oleh Leon Robin, dalam versi karya Platon  yang dikutip di sini, dengan kata tempat , jenis makhluk lain, yaitu tempat tanpa batas waktu; ia tidak dapat mengalami kehancuran, tetapi ia menyediakan tempat duduk untuk semua hal yang telah menjadi, dengan sendirinya dapat digenggam, terlepas dari semua sensasi, melalui semacam penalaran bajingan; itu hampir tidak masuk ke dalam kepercayaan; justru itulah yang membuat kita bermimpi ketika kita melihatnya, dan menegaskan sebagai suatu keharusan   segala sesuatu yang ada pasti ada di suatu tempat, di tempat yang ditentukan, dan menempati suatu tempat dan   apa yang tidak ada di bumi, atau di suatu tempat di langit, adalah benar-benar tidak. ( Timaeus,   52a-b)

Sepintas, tampaknya chora merupakan apa yang secara efektif dapat disebut "tempat", yang untuk Abad Pertengahan Aristotelian turun ke topos (Zumthor, 1995).  Untuk menjadi bagian dari dunia yang masuk akal, segala sesuatu yang ada harus berada dalam ruang material. Dalam hal ini akan menjadi tempat fisik di mana ide spiritual terjadi sebagai salinan.

Namun, dan terlepas dari beberapa terjemahan kata sebagai tempat atau ruang, chora sama sekali tidak sebanding dengan topos Aristoteles.  Seperti yang kita lihat dalam bagian panjang dari Timaeus  ini,  chora bukanlah model atau salinan, bukan ide yang dapat dipahami atau tubuh material yang masuk akal, bukan makhluk atau makhluk. Jika dialog tersebut mengungkap asal mula dan kelahiran alam semesta, dan jika alam semesta terjadi melalui chora,  maka yang satu ini bukanlah asal atau lokasi. 

Prinsip asli yang menganugerahkan pada dunia makhluk yang masuk akal tertentu, itu sendiri tidak memiliki asal. Oleh karena itu, ini bukan prinsip asal, tetapi prinsip penerimaan. Dia, seperti yang ditentukan oleh Timaeus,  menjadi wadah segala sesuatu, dan seperti perawat ;  Sangat tepat untuk membandingkan apa yang diterima dengan ibu adalah semacam makhluk yang tidak terlihat dan tidak berbentuk, yang menerima segalanya, yang bagaimanapun juga berpartisipasi dengan cara yang sangat memalukan dimengerti dan sulit untuk dipahami. ( Timaeus,   49a)

dokpri

Chora memberikan bentuk dan struktur alam semesta, tetapi ia sendiri tidak memiliki bentuk atau struktur. Itu diinvestasikan dengan kekuatan untuk menempatkan di dunia, tetapi tidak memiliki situasi material itu sendiri.

Asal tanpa asal, kekuatan yang menempatkan, tanpa situasi itu sendiri, chra,  pada tingkat logis, tidak dapat dipahami dan membingungkan. Tampaknya itu tidak mematuhi oposisi yang menjadi dasar ontologi Platon nis: chora bukanlah A (prinsip identitas) atau non-A (prinsip kontradiksi). Ini, seperti yang telah kita lihat, adalah "gender ketiga", yang pada akhirnya tetap tidak dapat dipahami, dikecualikan oleh akal. 

Mari kita secara singkat menekankan karakter paduan suara yang tidak dapat dipahami. Kualitas inkoheren jenis ketiga ini "sangat tidak jelas dan sangat sulit untuk dipahami" hanya dapat diketahui oleh intelek melalui "penalaran bajingan", yang memang membuat sulit untuk dipercaya. Penalaran bajingan ini sebenarnya adalah mimpi, mimpi, satu-satunya perantara pemahaman yang mampu membuat sketsa gagasan tentang fenomena amorf yang "itu adalah hantu sementara" ( Timee,  52c). Sebuah konsep hantu, sifat penataan chora hanya terbentuk dalam keadaan kognitif yang ditangguhkan antara mimpi dan bangun. Dengan cara ini, chora berasal dari celah, dari jarak yang lebih jauh daripada partisipasinya dalam suatu makhluk.

Apa sebenarnya yang dikatakan paduan suara ibu-pengasuh tentang konsep alam semesta  dan lokasi materialnya   yang muncul di Timaeus ?  Ini adalah pertanyaan pertama-tama, dan Timee sangat menekankannya dalam dialog, bukan tentang konsep alam semesta, tetapi tentang konsep wacana tentang alam semesta, tentang wacana, bisa dikatakan, tentang mimpi, tentang a wacana, seperti yang telah kita lihat, seperti hantu. 

Chora itu sendiri, wadah "sulit dan tidak jelas" ini, berasal dari penalaran bajingan, yaitu dari metafora. Mari kita ingat, misalnya, perbandingan yang digunakan Timaeus  untuk menjelaskan definisi chora  : itu adalah " seperti perawat". Hal ini perlu, Timaeus  memberitahu kita,membandingkan chora dengan seorang ibu, artinya, tentu saja, mengubahnya menjadi seorang ibu dengan metafora.  

Di lain waktu dalam dialog, Timaeus  membandingkan chora dengan saringan, dan, lebih jauh, dengan van, keranjang yang digunakan untuk membersihkan gandum. Timaeus  sebagai teks -- sebagai wacana yang mentransmisikan dialog Platon  -- tidak memiliki referensi.  Ini menggambarkan fenomena kosmik tanpa struktur, tanpa bentuk, tanpa situasi fisik, singkatnya, tanpa keberadaan, dan karena itu harus mengeksploitasi tokoh-tokoh retoris untuk membangkitkannya.

Pada akhirnya, hanya bahasa, serta mitos dan cerita yang disampaikannya, yang mampu membentuk paduan suara.. Wadah ini, yang paling sering diterjemahkan oleh tradisi Barat sebagai tempat, kemudian akan menjadi kekuatan, kekuatan untuk menjadi yang hanya dapat diketahui melalui hubungan antara model dan salinan yang dibawanya. Itu adalah asal mula alam semesta, tetapi bukan asal mula. Sebaliknya, itu akan tampak puitis.

Kekuatan generatif chora kemudian akan menjadi matriks tidak hanya dunia material, tetapi juga wacana yang diperlukan untuk pemikiran dunia. Dunia dan ucapan tidak dapat dipisahkan dalam Timaeus .  Chora jenis ketiga memerlukan jenis wacana ketiga yang dengannya fenomena fisik dibungkus dalam bentuk konseptual. 

Dalam Timaeus,   keberadaan alam semesta tidak dapat dipisahkan dari kisah-kisah mistis yang melacak keberadaannya.   Kisah penciptaan kosmik tidak hanya bertindak atas transformasi ketiadaan tempat menjadi tempat yang penuh dengan penempatan; tidak hanya cerita ini mengungkapkan dalam kata-kata evolusi ini, tetapi merupakan bagian integral dari penciptaan kosmik itu sendiri: "pada mulanya adalah Firman".

Karena itu sendiri tidak memiliki Wujud dan bukan milik yang dapat dipahami maupun yang masuk akal, chora tidak terpikirkan. Itu tidak mematuhi logika apa pun, tidak berpartisipasi dalam alasan apa pun (selain bajingan), dan karena itu terbentuk di celah antara Ide yang tidak masuk akal dan bentuk materialnya. Ini juga membutuhkan wacana mitos dan puisi untuk menjelaskan kekuatan generatif yang menemukannya: choraitu sendiri puitis sejauh memungkinkan, seperti puisi, untuk mengekspresikan yang tak terekspresikan.

Konsep chora seperti yang disajikan kepada kita di Timaeus  mengantisipasi, di sana pada asal mula pemikiran Barat, prinsip-prinsip epistemologis modernitas pertama berkaitan dengan gagasan tentang ruang, kekosongan, dan ketidakterbatasan. Seperti yang ditentukan Marie-Claire Ropars-Wuilleumier dalam studi ahli tentang ruang dan tulisan, ruang direfleksikan dalam tulisan sejauh itu menunjukkan hubungan eksterioritas yang menurutnya menjadi asing bagi spesiesnya sendiri: "Oleh karena itu kesulitan studi apa pun yang akan fokus pada ruang saja: ruang tidak dapat digenggam dengan sendirinya, karena ia sendiri hanya dengan meminjamkan dirinya kepada orang lain.

 Ruang dipamerkan dalam apa yang bukan: dunia fenomenal di satu sisi, narasi ruang di sisi lain.   ruang itu cocok untuk orang lain memang masalah paduan suara Platon: ruang hanya ada sejauh ia memberi bentuk pada dunia, sejauh ia menerima dunia dalam wujudnya. Akankah kita kemudian dapat menemukan dalam gagasan penciptaan Platon nis ini sebuah prinsip estetika? 

Mendefinisikan ruang, bisa dikatakan, sama dengan menerapkan logika mitos, sosok, ketidakjelasan, hantu, karena ada ruang hanya sejauh kita mendekatinya dengan apa yang bukan ruang. Kekuatan generatif, koralogis ruang menempatkan, seperti yang telah kita lihat, tetapi tidak memiliki situasi. Kekuatan puitis, pada bagiannya, juga akan menjadi "kosmologis" sejauh ia menciptakan dunia tanpa diilhami oleh properti. Dimana tepatnya pengangkutan puisi, kasihan tragedi, kecemerlangandeskripsi?

Chora dan Timaeus  di Montaigne.  Michel Eyquem de Montaigne (28 Februari 1533 - 13 September 1592) Sebagai contoh dan untuk menghargai pentingnya modal yang dimiliki Timaeus  pada masa modernitas Eropa pertama, saat hubungan antara tulisan, puisi, dan pemikiran kosmologis saling melengkapi, pertimbangkan secara singkat bagian yang kaya dari Apologie de Raimond Sebond karya Montaigne. Percaya   praktik filsafat merupakan semacam puisi  "tentu saja filsafat hanyalah puisi yang canggih";

 Montaigne menunjukkan dirinya tertarik pada kekuatan epistemologis bayangan dan mimpi, minat yang berasal langsung dari kosmogoni yang diuraikan oleh Platon  dalam Timaeus.  Dalam "Permintaan maaf" Montaigne meringkas gagasan Platon nis,   pernyataan apa pun mengenai sifat dan pembagian jiwa yang diungkapkan tanpa adanya konfirmasi ilahi tidak akan pernah lebih dari kemungkinan, "seperti yang kami beri tahu. Montaigne mengembangkan pemikiran Platon  tentang hal ini, memperluas cakupannya, untuk menekankan aspek singkat dari penegasan epistemologis:

Untuk mengakomodasi gerakan-gerakan yang mereka lihat dalam diri manusia, berbagai fungsi dan fakultas yang kita rasakan dalam diri kita, [para filosof] menjadikannya sebagai hal publik yang imajiner. Ini adalah subjek yang mereka pegang dan tangani: mereka diberi kekuatan penuh untuk membuka jahitannya, untuk berkumpul kembali, untuk mengumpulkan dan menyempurnakan, masing-masing sesuai keinginan mereka sendiri; dan jika, belum memilikinya. Tidak hanya dalam kebenaran, tetapi bahkan dalam mimpi, mereka tidak dapat mengaturnya,,   tidak ada irama atau suara yang lolos dari arsitektur mereka, sebesar itu, dan ditambal dengan seribu plot palsu dan fantastis.

Wacana yang memunculkan penjelasan aneh, penemuan yang dibumbui, penambahan yang menipu, pengetahuan seperti mimpi, wacana yang dengannya Montaigne menyerang fiksi penemuan penyelidikan filosofis, diilhami oleh tema sentral Timaeus,   yaitu kemustahilan mengetahui dunia material secara langsung. Tujuan utama Timaeus  tentu saja adalah deskripsi yang tepat tentang asal usul dunia fisik, catatan tindakan yang olehnya, seperti yang dikatakan Platon,  "Alam Semesta ini dibentuk" (Timaeus,  48a). Wacana-wacana di mana penjelasan-penjelasan kosmogonik ini dibuat harus, bagaimanapun, menyerupai sifat dan bentuknya dengan fenomena yang diungkapkannya. 

Timaeus,mengklarifikasi: "tak perlu dikatakan lagi,   kata-kata menjadi penafsir objek yang ditentukan, mereka juga memiliki hubungan dengan objek-objek ini" ( Timee,  29b-c,). Menggambarkan kosmos, asal-usulnya, dan semua yang terbentuk di dalamnya membutuhkan konsep dan bahasa yang tidak pernah lebih dari perkiraan  hanya bayangan. Socrates seharusnya tidak, seperti yang diperingatkan oleh Timaeus  sendiri,

menilai,   itu adalah tugas saya untuk [menyatakan dengan jelas apa yang kami pikirkan tentang itu], lebih dari saya sendiri akan dapat meyakinkan diri saya sendiri,   saya benar untuk melakukan dan memikul tugas yang begitu besar! Tetapi, selalu dengan memperhatikan pernyataan awal saya mengenai kebajikan pidato yang masuk akal, saya akan berusaha dengan kemungkinan yang tidak kurang dari siapa pun, bahkan dengan lebih banyak, dan mengambil hal-hal dari awal, untuk membicarakan masing-masing dan semuanya bersama-sama. ( Timaeus,   48c-d)

Kosmogoni yang diungkapkan Timaeus  dalam dialog mengambil bentuk "wacana yang mungkin", sebuah eikos logos,  atau yang lain, menurut terjemahan lain dari istilah ini, sebuah "narasi yang mungkin" atau "kemungkinan mitos". Karena Timaeus  dibentuk sebagai narasi dunia material, yang sudah hanya salinan sederhana dari domain yang dapat dipahami, cara narasi ini terungkap juga harus hanya perkiraan, "mungkin". Penjelasan yang disampaikan Timaeus  pada akhirnya menyerupai objek yang digambarkannya, yaitu sekumpulan badan material, salinan tanpa wujud, tanpa situasi fisik yang nyata. Akun yang masuk akal ini tampaknya tidak memiliki "posisi" yang dapat memberikan otoritas logos kepadanya..

 Ketika Montaigne mengkualifikasikan fiksi yang diciptakan oleh para filsuf, oleh sains,  sebagai "mimpi dan kegilaan fanatik", sebagai "bayangan dan kepura-puraan" dalam hal ini bagian yang sama dari "Permintaan Maaf", ia menggunakan wacana probabilitas yang sama ini, verisimilitude yang diterapkan Timaeus.  Setiap diskusi tentang alam semesta fisik, Timaeus  mengingatkan lawan bicaranya, berasal dari "penalaran bajingan" yang sama ini. Ketika yang dapat dipahami menjadi dunia material dalam skema Platon nis, tampaknya ia membutuhkan tempat di mana keberadaannya dapat mengambil bentuk menipu - "segala sesuatu yang ada pasti ada di suatu tempat, di tempat yang ditentukan" ( Timaeus,  52b). 

Namun tempat ini bukan tempat dan sama sekali tidak memiliki situasi, ditangkap menurut pemikiran yang tidak jelas, seolah-olah hanya ada, tambah Timee, dalam mimpi: "tepatnya tempat ini juga membuat kita bermimpi ketika kita membiarkan kita melihat itu" ( Timaeus,   52b). Ketidakmampuan untuk benar-benar mengetahui dunia juga menentukan hubungan filosofis dengan kebenaran:

juga, selama kita berada di bawah pengaruh lamunan ini, kita tidak mampu bangun untuk mendefinisikannya dan menyatakan kebenaran; yaitu: gambar, dari saat objek yang direproduksi, bahkan tidak tepat untuk itu, tetapi beberapa objek lain terus-menerus itu adalah hantu sementara. (imaeus,  52c,)

Kisah-kisah kami adalah kisah-kisah hantu yang hanya kami ketahui dalam keadaan kognitif yang terperangkap antara tidur dan terjaga.

Hanya melalui "penalaran bajingan" dari logo eikos,  Timaeus  dapat menggambarkan keberadaan kosmos (Derrida). Materi dunia fisik harus menempati tempat, tetapi prinsip generatif yang memberinya aspek dan bentuk itu sendiri tidak memiliki ideal dan material. Untuk prinsip ini, ini lebih merupakan masalah kekuatan situasi yang hanya muncul sebagai efek dari apa yang telah ditempatkan.

Seluruh dialog Timaeus  pada akhirnya adalah logo eikos.  Ini adalah cerita yang wacananya tidak pernah melampaui tahap yang masuk akal sejauh bentuknya harus sesuai dengan fenomena yang diungkapkan cerita itu, dalam hal ini, chora,  wadah penjelmaan. Apakah di asallogobarat karena itu bukan asal, tetapi kekuatan situasi yang tidak terletak, asal yang bukan asal - bukan yang benar, tetapi yang mungkin, atau yang mungkin. 

Montaigne akhirnya menyarankan dalam "Permintaan maaf",   para filsuf hanya memperbaiki pengetahuan mereka berdasarkan apa yang lari ke pemahaman mereka, dalam apa yang berada di luar jangkauan mereka: pengetahuan tidak didirikan di sana tanpa "tidak ada irama atau suara yang lolos. arsitektur [nya], sangat besar, dan ditambal dengan seribu plot palsu dan fantastis". Dan apa yang hilang dari arsitektur epistemologis kita menurut Montaigne? Ini adalah yang tak terkatakan: getaran dan intensitas kecepatan, ritme, suara.. .  Dimana filsafat mencari kebenaran,

Jika Montaigne menghubungkan intensitas sekilas dengan menjadi dunia, itu karena intensitas ini datang langsung dari Esai mitos Atlantis yang Montaigne pinjam dari Timaeus  dan yang mendasari pemikiran Montaignian tentang penemuan, Dunia Baru, dan inovasi teknologi.  Timaeus  sebenarnya dibuka dengan mitos ini, yang disajikan di awal dialog Platon  oleh Critias bahkan sebelum Timaeus  turun ke lantai untuk mengekspos kosmogoninya di depan lawan bicaranya. Dengan kata lain, mitos Atlantis mempersiapkan pemaparan tujuan utama wacana Timaeus,  yaitu tentu saja asal usul dan bentuk alam semesta. Tapi kehadiran cerita Critias di asal Timaeus hanya membuat dirinya dipahami jika seseorang mengamati,   sejarah Atlantis berbicara tentang awal dan asal-usul. 

Critias mengutip Solon yang pada gilirannya menceritakan masa tinggalnya di Sais di mana para imam Mesir menegur orang-orang Yunani karena telah melupakan asal usul budaya mereka sendiri, termasuk bencana gempa bumi yang menghancurkan Athena dan menyebabkan hilangnya pulau Atlantis setelah banjir yang membawa itu turun sepenuhnya. 

Pada asal mula budaya Yunani, sebuah penghilangan, sebuah ketidakhadiran; pada pembukaan Timaeus,  penghilangan lain, ketidakhadiran lain, kisah Critias itu sendiri yang awalnya berfungsi sebagai pengantar kosmogoni Timaeus,  tetapi menghilang setelah bagian pertama dari dialog tidak pernah muncul kembali (narasi kemudian diselesaikan dalam Critias ) dan yang dengan demikian merupakan asal mula Timaeus  yang sebenarnya,  sebuah dialog tentang ide aslinya.

Mitos Atlantis adalah objek dari silsilah yang memori gandanya kembali ke asal mula waktu yang tidak ada, ketidakhadiran yang diandalkan oleh Critias untuk menegaskan,   permulaan sebagai tempat asal didasarkan pada hilangnya konstituen..  Setelah memulai penjelasannya sendiri tentang asal-usul (alam semesta), tetapi mendapati dirinya dihadapkan pada ketidakmungkinan untuk mengungkapkan asal-usul alam semesta material yang hanya merupakan salinan yang berubah dari Ide yang tidak dapat diubah, Timaeus  sendiri memperingatkan Socrates,   perlu untuk berhenti untuk memulai lagi dari awal yang baru:

Oleh karena itu, kita harus menelusuri kembali langkah kita, mengambil titik awal yang berbeda dan tepat pada subjek yang sama ini, dan untuk kedua kalinya, persis seperti pada penjelasan sebelumnya, kita harus memulai lagi dalam penjelasan baru tentang subjek yang sama dari awal. titik. ( Timaeus,   48a-b)

Timaeus  menceritakan kisah asal - usul kosmologis di mana permulaan muncul pada saat hilangnya mereka. Dialog dimulai lagi dan lagi, dan ketika Platon  akhirnya berhenti memulai lagi, dia memperkenalkan kekuatan terner wadah menjadi yang asal-usul dan awalnya hanya muncul dalam bentuk bajingan dari logo eikos.

Asal penting kebangkitan budaya Eropa, karya Platon   dan mitos Atlantis khususnya menandakan ruang lingkup kritis masalah asal usul dalam pemikiran humanis. Namun, jika Jean Bodin, Francis Bacon, dan lain-lain melihat dalam siklus penghancuran dan penemuan kembali yang dilacak oleh para imam Mesir pada awal Timaeus  konfirmasi superioritas budaya pemikiran Eropa, sejauh penghapusan dunia kuno membawa untuk pembaruan pada basis baru metode epistemologis yang unggul dan untuk kemajuan dan inovasi, Montaigne secara teratur kembali ke tema Atlantis dalam Esai(Dia kembali ke sana  untuk menantang kebaruan inovatif era modern.

 Jika, seperti yang ditegaskan Montaigne dalam "Permintaan Maaf", dan sekali lagi merujuk pada para imam Mesir di Critias,   "kelahiran dunia tidak dapat ditentukan bagaimana menemukan permulaan segala sesuatu untuk kemudian mengidentifikasi dan menilai penyebabnya? Dari titik tetap apa  dari tempat mana   kita dapat mengukur dan membandingkan jika sesuatu tidak memiliki asal yang tepat? Mungkin, Montaigne menyarankan kepada kita dalam " penyebab dan nilai segala sesuatu hanya dapat dijelaskan kepada pikiran filosofis melalui penggunaan puitis kehalusan yang cerdik, bahkan bayangan, hantu.,  dan bajingan. alasan darieikos logo dari Timaeus "Sangat mudah untuk memverifikasi,   penulis besar, ketika menulis penyebab, tidak hanya menggunakan yang mereka anggap benar, tetapi juga yang tidak mereka percayai, asalkan mereka memiliki beberapa penemuan dan keindahan" (Montaigne).

Sementara menyerang iman modern di tempat-tempat tetap dari asal-usul sejarah yang ingin menjadi titik awal untuk penilaian ilmiah, Montaigne tetap menempatkan kepercayaannya pada prinsip aktif menjadi, kekuatan situasi yang tidak terletak ini yang berisiko, seperti dalam Critias ' rekening Atlantis, secara paradoks mengambil bentuk kehancuran dan kehancuran, singkatnya, pemusnahan. Di Montaigne, asal-usul segala sesuatu tetap arbitrer, multipel, tidak pasti, sesuai dengan minatnya pada epicureanisme De rerum naturadari Lucretius di mana Esai secara keseluruhan ditandai dengan kuat: "Kami tidak dapat memastikan penyebab master; kami menumpuk beberapa".

Jika Montaigne kembali beberapa kali ke banjir Atlantis, tampaknya hilangnya pulau mendukung situasi - tetapi masih belum terletak - kekuatan menulis, filosofis, puitis, atau sebaliknya, berfungsi sebagai kekuatan menjadi yang asalnya selamanya kurang dalam pemahaman rasional. Tentang kekuatan puitis dalam, Montaigne menulis,

yang baik [puisi], yang berlebihan, yang ilahi di atas aturan dan akal. Siapa pun yang melihat keindahan pemandangan yang kokoh dan mantap, dia tidak melihatnya, sama seperti kemegahan kilatan petir. Dia tidak mempraktekkan penilaian kita: dia mencabuli dan merusaknya.

Perspektif yang memberi umur panjang pada "asal" modernitas dan seterusnya. Kekuatan wacana puitis yang dipindahkan dan tidak ditempatkan di Montaigne terhubung kembali dengan kekuatan dan asal usul alam yang tak terlukiskan -- kemegahan kilatan petir.

Koralogi dan puisi; Pada abad berikutnya, pada tahun 1671, penulis Dominique Bouhours membangkitkan efek yang dapat dihasilkan oleh seseorang, sebuah karya seni, atau alam sebagai suatu peristiwa yang penyebabnya masih belum diketahui. Bouhours memberi tahu kita, "Alam serta seni berhati-hati untuk menyembunyikan penyebab gerakan luar biasa: kita melihat mesin, dan kita melihatnya dengan senang hati; tetapi kita tidak melihat pegas yang membuatnya bekerja.

Prinsip keajaiban seni berasal dari misteri alam. Namun prinsip ini tidak terletak pada materi karya, baik itu seni maupun alam. Kami merasakan "mesin", Bouhours memberi tahu kami - puisi, getaran angin di pegunungan, untuk memanggil contoh lain darinya - tetapi keajaiban yang mereka bangkitkan tidak memiliki alasan; itu memancar entah dari mana; "musim semi"-nya berada di luar pemahaman kita. Oleh karena itu, suatu peristiwa telah terjadi, tetapi bentuk yang tepat dari peristiwa ini tidak harus, tidak seperti kata-kata puisi yang dicetak, atau bahkan diucapkan. 

Dengan kata lain, tampaknya puitis, properti estetis, menerjemahkan peristiwa baru, baru yang dalam hal ini lebih dekat dengan apa yang Gilles Deleuze, ikuti pemikiran Stoic dalam karya-karyanya tentang ekspresi peristiwa diLogika makna menamai entitas inkorporeal. Untuk entitas ini, ini adalah pertanyaan tentang kualitas yang belum pernah terjadi sebelumnya yang terletak di antara ketiadaan dan kehadiran, tentang kebaruan yang tidak memiliki materi, tetapi yang terkini, yang diambil dari kosmos virtual. Ini adalah masalah menjadi murni yang karakter ontologisnya adalah tatanan kosmik.

Baik kualitas maupun properti, inkorporeal Stoic dalam eksposisi Deleuze adalah atribut yang hidup lebih dari yang ada. Itu milik dunia secara inheren, tetapi sebelum, atau sejajar dengan, kondisi yang ditimbulkannya sebagai materi, bahasa, cerita, atau penanda   (Gilles Louis Rene Deleuze, 1969). Itu bukan penyebab dan itu membalikkan kausalitas Platon nis: itu bukan Ide atau dunia, bukan model atau salinan. Ini melampaui titik persepsi tetap untuk membentuk potensi persepsi: kecemerlangan seberkas cahaya, rasa anggur, ritme, bau, rasa, arus udara. Mengundang Proust, Deleuze percaya,  karya seni, persepsi yang ditimbulkannya, dan penciptaan dunia di mana-mana terhubung: Esensi Proustian menurut Deleuze

bukanlah sesuatu yang terlihat, tetapi semacam sudut pandang yang lebih tinggi.  Sudut pandang yang tidak dapat direduksi, yang menandakan kelahiran dunia dan karakter asli dunia. Dalam pengertian inilah karya seni selalu merupakan dan menyusun kembali awal dunia, tetapi juga membentuk dunia tertentu yang benar-benar berbeda dari yang lain, dan menyelimuti lanskap atau tempat-tempat immaterial yang cukup berbeda dari tempat kita melihatnya. 

Seni dan dunia keduanya akan memperoleh, dengan cara yang terjerat, dari potensi asubjektif, dari kekuatan yang memberi bentuk tanpa dirinya memiliki bentuk, aspek ideal, prinsip inkorporeal yang bukan materi atau Ide formal, yang melebihi keduanya saat menyelesaikan masalah. oposisi yang menyatukan mereka.  

Bisakah chora  kekuatan karakter yang tidak jelas ini melampaui logika biner ontologi Platon nis -- memungkinkan kita untuk mengidentifikasi apa yang disebut Montaigne sebagai kemegahan puisi kilat, Bouhours the spring, dan Deleuze the Proustian Essence? Apakah chora melanjutkan dari apa yang "berlebihan" dalam pasangan model/copy? Akankah prinsip yang tidak koheren ini merupakan sisa?didirikan oleh apa yang tidak diperhitungkan oleh binarisme Platon nis, yaitu kondisi yang belum diputuskan di mana Ide menjadi materi, salinan model, dunia Bentuk? 

Lagi pula, bagaimana pantas untuk melihat dalam kekuatan yang tak terekspresikan ini yang memunculkan inkorporeal di dalam dunia material, prinsip korologis yang tidak berhubungan dengan topologi tetapi dengan puisi? Ini Akan Menjadi Pendekatan Konsep Menjadi Yang Akan Mempertanyakan Logika Biner, Tidak Hanya Skema Platon Nis, Tetapi Juga Dualisme Yang Mengikuti Dari Cartesianisme Dan Bahkan Materialisme Abad Ke-19 Seperti Marx, Darwin, Dan Nietzsche. Untuk Siapa Ideal Berasal Dari Transformasi Material - Ekonomi, Biologis, Filosofis - Yang Akhirnya Bertentangan Dengan Ide;

 Pendekatan yang akan mengusulkan pemikiran, dengan Deleuze, tentang konsep yang melekat pada dunia material, yang batas-batasnya tidak mencegah konsep membentuk kekuatan dan orientasi dunia yang sama ini, dari mempertimbangkan masa depan baru, perangkat filosofis baru.

Jika pemikiran inkorporeal bergabung dengan beberapa arus intelektual baru-baru ini yang membahas apa yang dapat diklasifikasikan dengan lebih atau kurang presisi di bawah tanda studi posthuman   teori jaringan aktor, ontologi berorientasi objek, ekokritik dalam berbagai bentuk   itu karena keduanya mempertanyakan logika Platon nis tiruan yang mendistribusikan ide dan dunia, roh dan materi, kesadaran dan mati masing-masing sendiri. Berpikir "secara korologis" tentang apa yang melebihi, sambil melembagakan dualisme Platon nis, mengarah pada konsepsi tatanan dunia yang melampaui pengalaman kita.

Oleh karena itu kemungkinan perspektif baru tentang hubungan antara tekstualitas dan spasialitas. Jika ada masalah menghubungkan karya Deleuze dan Guattari, Michel Foucault, Henri Lefebvre, Jean-Franois Lyotard, Michel de Certeau, Edward Soja, Fredric Jameson, David Harvey, Michel Collot, Bertrand Westphal, antara lain yang menginformasikan fenomena apa telah disebut "titik balik spasial" kritis adalah representasi.

Bagaimana memahami hubungan antara, untuk membuatnya dalam istilah yang sangat sederhana, atau bahkan, untuk pergi dengan cepat, sederhana, teks dan ruang, teks dan dunia? Apakah itu hubungan tematik (cerita harus terjadi di tempat yang kurang lebih tepat, kurang lebih nyata), hubungan mimesis (cerita itu mengungkapkan dunia kepada kita, yang, pada bagiannya, membangkitkan cerita, mengatur untuk kita dalam mengubah narasi, atau hubungan bentuk material (memvisualisasikan puisi oleh Mallarm, Calligrams oleh Apollonaire, seni kubisme)? Lagi pula, untuk memikirkan ruang pada bidang tekstual, bukankah itu bermuara pada logika analogi, metafora, singkatnya, retorika (teks dapat menyerupai ruang; ruang dapat memanifestasikan dirinya ).menurut perspektif tertentu dari kualitas "tekstual")?

Apakah teks harus dimodelkan pada dunia, atau mungkinkah memikirkan hubungan ini secara berbeda? Bisakah kita bahkan mengusulkan untuk menemukan dalam mode puitis atau sastra asal kritis pemikiran tentang ruang seperti yang diungkapkan Platon  kepada kita di Timee ?

Contoh kasus di Deleuze dan Guattari di A Thousand Plateaux, itu adalah tawon dan anggrek, dua organisme yang bertindak satu sama lain bukan dengan meniru, dengan meniru, tetapi, menggunakan leksikon Deleuze dan Guattari, dengan teritorial satu sama lain, yaitu dengan membentuk tautan, dengan menjadi terjerat, dengan tumpang tindih untuk mengubah dan menjadi bersama-sama (Deleuze dan Guattari, 1980). Jika peta didahulukan daripada penelusuran dalam skema Deleuzian, adalah tepat untuk bertanya apakah cara dunia dan makna berkumpul di Deleuze dapat mengingatkan kita pada rencana, dengan kata lain, dari chora logis dari sistem Platon nis ( dan ini terlepas dari proyek pada prinsipnya anti-Platon Deleuze).

Alih-alih meniru atau mereproduksi satu sama lain, tulisan puitis dan dunia material menjadi satu dengan cara ini chora yang memberikan bentuk pada fenomena yang masuk akal dan ideal. Apakah ruang akan selalu, dari asalnya dalam tradisi metafisik Barat, "sastra"? Yang sama dengan bertanya: dapatkah kita memikirkan ruang, baik itu material, politik, sosial, tekstual, atau lainnya, tanpa memikirkan sastra itu sendiri;

bersambung

Citasi:buku pdf_

1. Archer-Hind, R. D. (ed. and trans.), 1888, The Timaeus of Plato, London: McMillan & Co.; reprinted, Salem, NH: Ayers Co. Publishers, 1988.
2. Bury, R. G. (ed. and trans.), 1960, Plato: Timaeus, Critias, Cleitophon, Menexenus, Epistles, Cambridge, Mass.: Loeb Classical Library.
3. Cornford, F. M., 1937, Plato's Cosmology, London: Routledge & Kegan Paul; reprinted, Indianapolis: Hackett Publishing Co., 1997.