Ketika kita melakukan refleksi epistemologis kita selalu menghadapi temuan yang menjadi sasaran kritik ini, kemungkinannya sendiri. Kami bertanya apakah kognisi ini mungkin sama sekali, dan  bukan apakah itu kognisi yang benar atau salah dalam kerangka genre pengetahuan yang sudah terbentuk. Karena sains berada di bawah kritik pengetahuan dan karenanya dianggap lebih rendah daripadanya, seharusnya hanya ada pengetahuan yang salah, sebagai lawannya, sebagai pengetahuan ideologis yang setuju dengan apa yang diketahui, itulah yang diinginkan dan dianggap baik keberadaannya. dan perlu. Dan justru ketika efek dari yang diketahui ini sangat merusak bagi mereka yang tahu dan telah memahami seperti itu: Bahkan bentuk-bentuk di mana subjektivitas menampilkan dirinya sebagai bawahan, dihancurkan,  meratifikasi pengorbanan subjek sebagai kebenaran mereka yang lebih tinggi.
Oleh karena itu, orang tidak dapat lagi membayangkan konsep kebenaran yang tidak menegaskan dengan dirinya sendiri aturan yang menjadi miliknya sendiri, dan tanpanya tidak ada kebenaran sampai hari ini. Â Negara demokratis terus-menerus memperhatikan kebaikan bersama dengan menjaga masyarakat sipil dan ekonominya berfungsi. Bagi sebagian besar orang itu menjadi sangat buruk. Mereka harus mengerahkan tenaga mereka untuk tujuan yang bukan milik mereka dan yang tidak sesuai dengan kehidupan yang nyaman bagi mereka. Dan jika aturan demokrasi, yang disahkan oleh mereka dengan pemungutan suara, dianggap perlu, mereka harus mengangkat kepala mereka di depan untuk menembak jatuh mereka. Subyek tidak suka itu.
Di sisi lain, mereka menyukainya. Yaitu, jika mereka menganggap pengorbanan mereka sebagai kebenaran yang lebih tinggi. Menurut Bulthaup, bahkan yang paling kritis di antara mereka, yang telah memperoleh beberapa wawasan yang benar tentang objek yang dimaksud, tidak dapat menghindarinya. Mereka  diduga membuat pengorbanan untuk tujuan yang lebih tinggi.  para kritikus yang gigih telah mengadopsi penilaian yang benar oleh Adorno, yang berbunyi: Membuat perintah dari korban adalah bagian dari repertoar fasis, Bulthaup terbukti lolos.
Dia mengasumsikan tujuan yang lebih tinggi yang tidak berbeda dari warga negara, yaitu: untuk memperjuangkan kebenaran eskatologis yang tidak dapat dicapai, tetapi tanpa mengetahuinya, sebuah kebenaran yang menurutnya penghapusan kapitalisme adalah dan tetap menjadi utopia, yang tidak memiliki tempat permanen  ideal dunia lain, telos metafisik yang diduga mereka korbankan. Dan dengan pengorbanan ini untuk asosiasi orang-orang bebas  yang bekerja dengan alat produksi komunal dan dengan percaya diri menghabiskan banyak pekerja individu mereka sebagai satu.  Pekerja sosial , sebuah asosiasi yang, seperti kerajaan Kristus, dianggap tidak akan pernah bisa berasal dari dunia ini, mereka menegaskan aturan modal di dunia ini yang menjadi lawan mereka.
Dengan dialektika negatif yang melekat pada mereka, Bulthaup mengubah komunis menjadi idealis dan kemudian dapat (seperti dalam salah satu kuliahnya) mengklaim  metafisika, transendensi metafisik kosong, adalah penghubung antara materialisme dan teologi. Karl Marx dan Friedrich Engels, di sisi lain, memperjelas: Bagi kami, komunisme bukanlah negara yang harus didirikan, sebuah cita-cita yang dengannya realitas (kehendak) harus mengorientasikan dirinya.
Tujuan yang lebih tinggi dari anggota wajib masyarakat sipil adalah tujuan dan nilai-nilai yang dipaksakan oleh negara demokrasi dan ekonominya kepada mereka sebagai kebutuhan. Wawasan yang seharusnya tak terelakkan ke dalam tujuan-tujuan ini, sebelum kesehatan dan kehidupan menjadi tidak berarti, mencoret ketidakpuasan dengan kondisi kehidupan yang tidak bersahabat dan kritik terhadap mereka lagi dan menyatakan persetujuan untuk mereka. Di hadapan aturan, terlepas dari yang mana, materi manusianya memahami nulitasnya sendiri  dan dengan demikian melekat pada ideologi.
Nasionalis fasis dan demokratis serta revisionis membawa para penguasa mereka pengorbanan yang mereka tuntut demi masa depan yang lebih baik, masa depan yang tidak lain terdiri dari kelanjutan penyerahan dan pengorbanan semacam itu. Karena semua warga sekarang berpikir ideologis, mereka hanya akan bisa berpikir ideologis di masa depan, kata Bulthaup. Argumennya salah, karena paksaan keadaan tidak selamanya memperbaiki kesadaran teoretis dan wawasannya untuk menjadikan tujuan lain miliknya sendiri dan  untuk secara teoretis mewakilinya secara pribadi. Namun, karena mata pencahariannya, subjek harus terlibat secara positif dalam praktik dengan kondisi yang telah ditetapkan tanpa kecuali, suka atau tidak suka. Kondisi,yang belum diatur untuk Anda dan minat Anda.
Kesadaran palsu dari hampir semua orang yang harus membawa kulitnya ke pasar, sementara itu, berpikir  itu adalah masalah mereka sendiri. Ia menganggap operasi ekonomi dan masyarakat sebagai sarana yang tepat untuk maju di dalamnya. Keterpaksaan praktis untuk menjadikan diri berguna bagi bisnis ini tentu menjadi alasan keberadaan ideologi yang berlaku. Tapi itu semua tanpa kecuali berpikir secara ideologis, keadaan tidak bisa memaksa dalam jangka panjang. Karena subjek menarik kesimpulan yang salah dari paksaan praktis dalam semua kebebasan berpikir. Hegel menyebut kebebasan borjuis ini untuk secara keliru menyimpulkan, sama mengagungkan sekaligus sinisnya, wawasan tentang kebutuhan.
Transfigurasi,karena ia menghadirkan kesewenang-wenangan negara dalam kaitannya dengan kekuatan manusianya sebagai kendala praktis, yang tidak dilakukan oleh negara itu sendiri, tetapi sebenarnya oleh alasan yang mengatur dan muncul di dalamnya. Sinis karena kepentingan subyek sendiri sekali lagi dinegasikan oleh mereka. Paksaan praktis untuk melayani kepentingan asing tidak menentukan pengetahuan teoretis yang independen. Ini tidak mengarah pada kesimpulan yang salah  kepentingan negara, demokrasi, dan ekonomi pasar bertepatan dengan kepentingannya sendiri. Tetapi Marx dan Engels berpendapat sebaliknya:
Kesadaran tidak pernah bisa menjadi apa pun selain makhluk sadar, dan keberadaan manusia adalah proses kehidupan nyata mereka. Formasi kabut di otak manusia  diperlukan sublimasi kondisi material, dapat dipastikan secara empiris, dan material Proses kehidupan. Â
Jika benar  kesadaran kondisi sosial tertentu akan selalu ditentukan oleh mereka dan tentu saja salah (formasi kabut), maka penentangan Marx dan Engels yang kuat terhadap kapitalisme akan tetap menjadi teka-teki yang tak terpecahkan. Adorno mengulangi kesalahan ini ketika dia menggambarkan penentu objektif semangat, masyarakat.
