Diskursus Peter Bulthaup
Sebagaimana diketahui, kesadaran ideologis yang dirumuskan memiliki sejarah  relatif singkat. Setelah referensi  dimulai dengan Destutt de Tracy atau Antoine Louis Claude Destutt, comte de Tracy (20 July 1754;  9 March 1836), dan kemudian ke Karl Marx. Konsep ideologi Marxian masih menjadi dasar diskusi topik hari ini. Namun, diskusi ini menemui jalan buntu. Subjek tampaknya kelelahan. Seseorang berbicara tentang akhir zaman ideologis. Kontribusi baru bagi pemikiran Marx tidak mungkin diharapkan. Situasi ini menawarkan keuntungan pendekatan Marxian dibahas sepenuhnya dan dapat diabaikan secara keseluruhan,   dapat membuat prinsipnya menjadi masalah dan bertanya tentang pengandaian historisnya. Kami ingin memeriksa apakah ikhtisar ini tidak memungkinkan untuk membawa topik ideologis ke tingkat lain dan merumuskannya kembali.
Dalam teks yang disumbangkan Peter Bulthaup (13 Juli 1934- 29. Oktober 2004)  membahas tentang penyajian alasan-alasan yang dapat ditentukan secara teoretis di mana kritik yang menentang pendirian akademis diabaikan, atau tidak dapat dihindari. Memang benar  kritik yang membangkang dapat mengakomodasi kelalaian dengan mengkritiknya. Tapi ini hanya mungkin jika mengandung kekurangan. Setelah ini dihilangkan, kritik non-konstruktif tidak mungkin memenuhi subjeknya.
Dalam retrospeksi, usaha akademis menghasilkan banyak ideologi tentang apa yang telah dilakukan oleh politik dan ekonomi pasar bebas. Sebuah kritik yang tidak sesuai dan yang menentangnya, menurut Bulthaup, membuat penyebab yang sama dengan apa yang menyerangnya. Dia tidak peduli apakah dia membuat kesalahan teoretis atau tidak. Tidak peduli seberapa benar argumen mereka, menurutnya kritik semacam itu dikutuk untuk berteman dengan ideologi yang diserang, dan dengan kebutuhan.
Oleh karena itu, tidak mengherankan  teoritikus kritis bahkan tidak berurusan dengan kritik destruktif dari produksi ideologis ini dalam kontribusinya. Jika teguran terhadap isi kesadaran yang salah, yang bertujuan untuk melenyapkannya, dengan sendirinya bersifat apriori ideologis, maka seorang filsuf kritis tidak perlu berurusan dengan kualitas mereka. Sebaliknya, seperti yang disarankan oleh judul Penegasan dan Realitas dalam esainya, memeriksa kategori kualitas. Konsep-konsep afirmasi yang murni intelektual (dalam Kant: realitas), negasi dan pembatasan epistemologi klasik dan posisinya dalam hubungan satu sama lain dalam kesadaran diri sendiri berarti , mau tak mau, para kritikus tidak bisa lepas dari penegasan apa yang mereka tolak dan lawan.
Negasi dan pembatasan epistemologi klasik dan posisinya dalam hubungan satu sama lain dalam kesadaran diri sendiri seharusnya berarti  para kritikus mau tak mau tidak bisa lepas dari penegasan atas apa yang mereka tolak dan lawan.Negasi dan pembatasan epistemologi klasik dan posisinya satu sama lain dalam kesadaran diri sendiri seharusnya berarti  mau tidak mau, para kritikus tidak bisa lepas dari penegasan atas apa yang mereka tolak dan lawan.
Bulthaup ingin membuktikan  pemikiran itu sendiri adalah alasan mengapa ia dianggap selalu ideologis. Pemikiran harus diasah ketika ilmu-ilmu humaniora, sosial dan budaya terus-menerus membuat kesalahan dengan merumuskan secara teoritis imajinasi subyek, negara demokrasi dan ekonomi pasar bebas ada untuk mereka. Kritik ilmu dan kritik ideologi sama saja bagi Bulthaup.
Akibatnya, ia tidak memeriksa pemikiran ideologis, karena terus disajikan dalam teori-teori omong kosong fiktif yang tak terhitung jumlahnya yang bersaksi tentang pemahaman manusia yang mendalam dari penulisnya untuk kekurangan dari apa yang mereka anggap sebagai yang terbaik dari semua masyarakat yang tidak sempurna.
Akibatnya, Bulthaup tidak menganalisis kritik kontradiktif dari ideologi umum, melainkan mengkritik kritik tersebut.Masalahnya adalah: Mengapa ada kritik radikal yang tidak membuat tujuan bersama dengan yang dikritik menjadi tidak mungkin? Oleh karena itu, pengetahuan tentang kritik radikal menjadi sasaran penyelidikan epistemologis. Dengan melakukan itu, tekad mereka benar-benar diabstraksikan.
Setelah abstraksi ini, kritik radikal dan oposisional tidak lagi berbeda dengan pengetahuan pada umumnya. Dengan cara ini, Bulthaup, murid Adorno, menjadikannya subjek dari masalah epistemologi yang permanen, yaitu pertanyaan: Bagaimana mungkin pengetahuan sama sekali? Dari jawaban atas pertanyaan ini, muncul pernyataan  setiap kritik yang kontradiktif bertemu dengan apa yang dikritiknya: menurut Bulthaup, pengetahuan hanya mungkin sebagai ideologis. Dan karena kritik ideologi oposisi berada di bawah kritik pengetahuan seperti ideologis.
Ahli teori epistemik kritis tidak menentukan kepastian suatu hal, sehingga tidak memberikan jawaban positif atas pertanyaan: Apa itu? seperti ilmuwan yang menemukan sesuatu tentang subjeknya. Dia bahkan tidak menanyakan pertanyaan itu. Ia  tidak tertarik dengan apakah hasil penelitian ilmiah yang ada valid atau tidak. Tanpa memeriksanya, ia meragukan realitas pengetahuan ilmiah secara keseluruhan dan dengan demikian pemikiran epistemologisnya sendiri, yang mengaku ilmiah, dengan menanyakan kemungkinannya:
Ketika kita melakukan refleksi epistemologis kita selalu menghadapi temuan yang menjadi sasaran kritik ini, kemungkinannya sendiri. Kami bertanya apakah kognisi ini mungkin sama sekali, dan  bukan apakah itu kognisi yang benar atau salah dalam kerangka genre pengetahuan yang sudah terbentuk. Karena sains berada di bawah kritik pengetahuan dan karenanya dianggap lebih rendah daripadanya, seharusnya hanya ada pengetahuan yang salah, sebagai lawannya, sebagai pengetahuan ideologis yang setuju dengan apa yang diketahui, itulah yang diinginkan dan dianggap baik keberadaannya. dan perlu. Dan justru ketika efek dari yang diketahui ini sangat merusak bagi mereka yang tahu dan telah memahami seperti itu: Bahkan bentuk-bentuk di mana subjektivitas menampilkan dirinya sebagai bawahan, dihancurkan,  meratifikasi pengorbanan subjek sebagai kebenaran mereka yang lebih tinggi.
Oleh karena itu, orang tidak dapat lagi membayangkan konsep kebenaran yang tidak menegaskan dengan dirinya sendiri aturan yang menjadi miliknya sendiri, dan tanpanya tidak ada kebenaran sampai hari ini. Â Negara demokratis terus-menerus memperhatikan kebaikan bersama dengan menjaga masyarakat sipil dan ekonominya berfungsi. Bagi sebagian besar orang itu menjadi sangat buruk. Mereka harus mengerahkan tenaga mereka untuk tujuan yang bukan milik mereka dan yang tidak sesuai dengan kehidupan yang nyaman bagi mereka. Dan jika aturan demokrasi, yang disahkan oleh mereka dengan pemungutan suara, dianggap perlu, mereka harus mengangkat kepala mereka di depan untuk menembak jatuh mereka. Subyek tidak suka itu.
Di sisi lain, mereka menyukainya. Yaitu, jika mereka menganggap pengorbanan mereka sebagai kebenaran yang lebih tinggi. Menurut Bulthaup, bahkan yang paling kritis di antara mereka, yang telah memperoleh beberapa wawasan yang benar tentang objek yang dimaksud, tidak dapat menghindarinya. Mereka  diduga membuat pengorbanan untuk tujuan yang lebih tinggi.  para kritikus yang gigih telah mengadopsi penilaian yang benar oleh Adorno, yang berbunyi: Membuat perintah dari korban adalah bagian dari repertoar fasis, Bulthaup terbukti lolos.
Dia mengasumsikan tujuan yang lebih tinggi yang tidak berbeda dari warga negara, yaitu: untuk memperjuangkan kebenaran eskatologis yang tidak dapat dicapai, tetapi tanpa mengetahuinya, sebuah kebenaran yang menurutnya penghapusan kapitalisme adalah dan tetap menjadi utopia, yang tidak memiliki tempat permanen  ideal dunia lain, telos metafisik yang diduga mereka korbankan. Dan dengan pengorbanan ini untuk asosiasi orang-orang bebas  yang bekerja dengan alat produksi komunal dan dengan percaya diri menghabiskan banyak pekerja individu mereka sebagai satu.  Pekerja sosial , sebuah asosiasi yang, seperti kerajaan Kristus, dianggap tidak akan pernah bisa berasal dari dunia ini, mereka menegaskan aturan modal di dunia ini yang menjadi lawan mereka.
Dengan dialektika negatif yang melekat pada mereka, Bulthaup mengubah komunis menjadi idealis dan kemudian dapat (seperti dalam salah satu kuliahnya) mengklaim  metafisika, transendensi metafisik kosong, adalah penghubung antara materialisme dan teologi. Karl Marx dan Friedrich Engels, di sisi lain, memperjelas: Bagi kami, komunisme bukanlah negara yang harus didirikan, sebuah cita-cita yang dengannya realitas (kehendak) harus mengorientasikan dirinya.
Tujuan yang lebih tinggi dari anggota wajib masyarakat sipil adalah tujuan dan nilai-nilai yang dipaksakan oleh negara demokrasi dan ekonominya kepada mereka sebagai kebutuhan. Wawasan yang seharusnya tak terelakkan ke dalam tujuan-tujuan ini, sebelum kesehatan dan kehidupan menjadi tidak berarti, mencoret ketidakpuasan dengan kondisi kehidupan yang tidak bersahabat dan kritik terhadap mereka lagi dan menyatakan persetujuan untuk mereka. Di hadapan aturan, terlepas dari yang mana, materi manusianya memahami nulitasnya sendiri  dan dengan demikian melekat pada ideologi.
Nasionalis fasis dan demokratis serta revisionis membawa para penguasa mereka pengorbanan yang mereka tuntut demi masa depan yang lebih baik, masa depan yang tidak lain terdiri dari kelanjutan penyerahan dan pengorbanan semacam itu. Karena semua warga sekarang berpikir ideologis, mereka hanya akan bisa berpikir ideologis di masa depan, kata Bulthaup. Argumennya salah, karena paksaan keadaan tidak selamanya memperbaiki kesadaran teoretis dan wawasannya untuk menjadikan tujuan lain miliknya sendiri dan  untuk secara teoretis mewakilinya secara pribadi. Namun, karena mata pencahariannya, subjek harus terlibat secara positif dalam praktik dengan kondisi yang telah ditetapkan tanpa kecuali, suka atau tidak suka. Kondisi,yang belum diatur untuk Anda dan minat Anda.
Kesadaran palsu dari hampir semua orang yang harus membawa kulitnya ke pasar, sementara itu, berpikir  itu adalah masalah mereka sendiri. Ia menganggap operasi ekonomi dan masyarakat sebagai sarana yang tepat untuk maju di dalamnya. Keterpaksaan praktis untuk menjadikan diri berguna bagi bisnis ini tentu menjadi alasan keberadaan ideologi yang berlaku. Tapi itu semua tanpa kecuali berpikir secara ideologis, keadaan tidak bisa memaksa dalam jangka panjang. Karena subjek menarik kesimpulan yang salah dari paksaan praktis dalam semua kebebasan berpikir. Hegel menyebut kebebasan borjuis ini untuk secara keliru menyimpulkan, sama mengagungkan sekaligus sinisnya, wawasan tentang kebutuhan.
Transfigurasi,karena ia menghadirkan kesewenang-wenangan negara dalam kaitannya dengan kekuatan manusianya sebagai kendala praktis, yang tidak dilakukan oleh negara itu sendiri, tetapi sebenarnya oleh alasan yang mengatur dan muncul di dalamnya. Sinis karena kepentingan subyek sendiri sekali lagi dinegasikan oleh mereka. Paksaan praktis untuk melayani kepentingan asing tidak menentukan pengetahuan teoretis yang independen. Ini tidak mengarah pada kesimpulan yang salah  kepentingan negara, demokrasi, dan ekonomi pasar bertepatan dengan kepentingannya sendiri. Tetapi Marx dan Engels berpendapat sebaliknya:
Kesadaran tidak pernah bisa menjadi apa pun selain makhluk sadar, dan keberadaan manusia adalah proses kehidupan nyata mereka. Formasi kabut di otak manusia  diperlukan sublimasi kondisi material, dapat dipastikan secara empiris, dan material Proses kehidupan. Â
Jika benar  kesadaran kondisi sosial tertentu akan selalu ditentukan oleh mereka dan tentu saja salah (formasi kabut), maka penentangan Marx dan Engels yang kuat terhadap kapitalisme akan tetap menjadi teka-teki yang tak terpecahkan. Adorno mengulangi kesalahan ini ketika dia menggambarkan penentu objektif semangat, masyarakat.
Seperti Marx dan Engels dalam Ideologi Jerman mereka, ia hanya membalikkan hubungan determinatif yang diperlukan yang ditegaskan oleh metafisika Hegelian: Bukan semangat yang menentukan masyarakat, tetapi masyarakat dan ekonominya adalah semangat. Dengan ideologisasi pemikirannya yang total, Bulthaup berpura-pura  tidak ada pengetahuan ilmiah yang nyata, seperti yang akan segera dia akui, hadir dengan kritik ekonomi politik. Tentu saja, tidak ada aturan yang tertarik padanya. Apa yang harus dia mulai dengan pengetahuan yang benar tentang dirinya sendiri, dengan istilah yang benar tentang tindakan imperialisnya yang kejam? Para penguasa harus melarang kebenaran tentang tindakan mereka sendiri, jika mereka sadar sama sekali.Karena konsekuensi praktis dari memahami kebenaran ini diarahkan pada kepentingan mereka. Massa pekerja hampir tidak akan memahami kebenaran ini pada saat ini dan menghancurkan ide-ide ideologis.
Kesadaran hamba dari subyek borjuis dalam ekonomi pasar menginginkan fiksinya  entah bagaimana pasti ada sesuatu yang baik di dalamnya, jika itu membuat dirinya berguna untuk tujuan asing, tidak dihancurkan oleh pencerahan materialistis. Adorno sangat yakin  yang terakhir sendiri berspekulasi baik, alasan awal untuk berpartisipasi, yaitu membuat kesalahan yang ingin dia hilangkan dengan penerimanya:Kesadaran hamba dari subyek borjuis dalam ekonomi pasar menginginkan fiksinya  entah bagaimana pasti ada sesuatu yang baik di dalamnya, jika itu membuat dirinya berguna untuk tujuan asing, tidak dihancurkan oleh pencerahan materialistis.
 Adorno sangat yakin  yang terakhir sendiri berspekulasi baik, alasan awal untuk berpartisipasi, yaitu membuat kesalahan yang ingin dia hilangkan dengan penerimanya:Kesadaran hamba dari subyek borjuis dalam ekonomi pasar menginginkan fiksinya  entah bagaimana pasti ada sesuatu yang baik di dalamnya, jika itu membuat dirinya berguna untuk tujuan asing, tidak dihancurkan oleh pencerahan materialistis. Adorno sangat yakin  yang terakhir sendiri berspekulasi baik, alasan awal untuk berpartisipasi, yaitu membuat kesalahan yang ingin dia hilangkan dengan penerimanya:yang ingin dia singkirkan dari penerimanya adalah keyakinan kuat Adorno:yang ingin dia singkirkan dari penerimanya adalah keyakinan kuat Adorno:
Kesadaran subjektif, yang kontradiksinya tak tertahankan, menjadi pilihan putus asa. Entah itu harus secara harmonis menyesuaikan gaya dunia yang bertentangan dengannya dan mematuhinya secara heteronom, bertentangan dengan pemahaman yang lebih baik; atau, dalam kesetiaan yang teguh pada takdirnya sendiri, ia harus berperilaku seolah-olah tidak ada jalan dunia dan binasa di dalamnya.
Alternatif ini salah, karena siapa pun yang harus menurut secara heteronom untuk bertahan hidup tidak harus menjadi seorang ideologis secara pribadi, dalam kata-kata Adorno: secara harmonis menyesuaikan arah dunia yang bertentangan dengannya. Ini adalah masalah yang berbeda dalam keadaan apa dia mengomunikasikan apa yang telah diketahui benar. Jika perlu, orang yang cerdas harus mengingat salah satu aforisme Gracian: Satu-satunya cara menjadi populer adalah dengan mengenakan kulit binatang yang paling sederhana. Tentu saja, seseorang kemudian  tahu apa itu tentang sebuah masyarakat yang membuat penyamaran seperti itu diperlukan: yaitu berpura-pura telah meninggalkan kebenaran dan objektivitas dan dengan tegas beralih ke apa yang disebut prinsip realitas.
Penegasan ideologi dan aturan adalah milik bersama. Sementara itu, Bulthaup muncul dengan kontradiksi bukan untuk berbicara tentang wawasan yang salah, tetapi tentang konsep kebenaran. Jika yang terakhir menegaskan aturan dengan dirinya sendiri, dia akan menghapus dirinya sendiri karena tidak ada kebenaran partisan. Untuk kepentingan tertentu tidak harus ikut campur dalam analisis subjek, bahkan jika pernyataan sebaliknya telah mendominasi perdebatan teoretis yang sangat berbeda selama beberapa dekade. Pemikiran yang berlawanan harus berpegang pada objektivitas sehingga dapat menjelaskan ekonomi dan masyarakat dengan benar, sehingga mengetahui apa yang ditentangnya dan mengarahkan tindakannya sesuai dengan itu.
Tetapi Bulthaup menggunakan konsep kebenaran secara ambigu. Orang mungkin berpikir, seperti penulis barusan, Â kutipan berbicara tentang kebenaran tertentu, pengetahuan tertentu. Ini tidak terjadi dengan konsep kebenaran di sini, karena kritikus epistemologis menghubungkannya dengan dirinya sendiri dan bukan dengan hal-hal nyata: dia, konsep kebenaran, dengan demikian ditegaskan untuk filsuf itu sendiri.
Dengan refleksi epistemologis ini, refleksi diri ini tentang konsep kebenaran, pengetahuan tentang Ilmu tentang kritik filosofis pengetahuan, dan bekerja seperti ini: Apa yang murni, secara tautologis berhubungan dengan dirinya sendiri dan tidak ada yang nyata dan dengan cara ini menegaskan dirinya sendiri memang otonom, tetapi otonomi ini sama sekali kosong , tanpa konten, kebenaran yang terpisah dari ketiadaan dari kenyataan.Abstraksi idealis ini membiarkan bentuk-bentuk dominasi yang ada tidak diganggu oleh kritik apapun. Itulah satu sisi aporia yang dibangun oleh spekulasi filosofis.
Sekarang yang lain: apa yang benar sesuai dengan dirinya sendiri, identik (substansi). Identitas mengandaikan prinsip kontradiksi yang harus dihindari, prinsip logika pertama. Agar kontradiksi dapat dihindari, pertama-tama harus ada kontradiksi yang nyata, pikir kritikus epistemologis. Jadi harus  memberikan masyarakat borjuis antagonis di mana sebagian besar orang menikmati kebebasan untuk pergi bekerja untuk orang lain. Dan dengan ini menjadi sangat jelas  harus ada aturan kapital global agar para kritikus kapitalisme dapat dengan bersyukur menggunakan logika, yang berutang pada aturan ini.
Setiap kritik terhadap kapitalisme mencoret dirinya sendiri menurut logika spekulatif epistemologis ini: Kritik moral idealis (dunia kapitalis itu buruk, diukur dengan cita-cita borjuisnya atau yang diduga komunis, telosnya dunia lain.) Gagal karena keterasingannya dari realitas yang pasti; tentang apa yang benar; materialistis, karena menganggap  itu berhubungan dengan benar dengan kondisi nyata dan spesifik dan tidak membandingkannya dengan ideal di luar.
Dimana mengandaikan saat ini, realitas tertentu, yaitu menegaskan  itu ada (jika tidak, seseorang tidak dapat merujuknya), adalah sesuatu yang sama sekali berbeda dari menyetujuinya, sesuai dengannya. Tapi yang terakhir adalah klaim. Dan dengan demikian, kritikus epistemologis merujuk pada realitas yang berlawanan secara umum, yaitu kategori yang  cocok dengan masyarakat antagonis lainnya, misal pemilik budak. Kategori realitas mengandung antitesis yang sangat abstrak ketika dikaitkan dengan dirinya sendiri, yaitu sekaligus tautologi dan berlawanan. Dan setelah konstruksi epistemologis aporetik dalam pemikiran murni ini, Bulthaup tidak perlu menjelaskan kekhasan ideologi-ideologi saat ini dan sifat aturan yang ditegaskan oleh ideologi-ideologi ini.jika Anda menghubungkannya dengan dirinya sendiri, yaitu, pada saat yang sama tautologi dan kebalikannya.
Dan setelah konstruksi epistemologis aporetik dalam pemikiran murni ini, Bulthaup tidak perlu menjelaskan kekhasan ideologi-ideologi saat ini dan sifat aturan yang ditegaskan oleh ideologi-ideologi ini.jika seseorang menghubungkannya dengan dirinya sendiri, yaitu, pada saat yang sama tautologi dan berlawanan. Dan setelah konstruksi epistemologis aporetik dalam pemikiran murni ini, Bulthaup tidak perlu menjelaskan kekhasan ideologi-ideologi saat ini dan sifat aturan yang ditegaskan oleh ideologi-ideologi ini.
Memang, jika mereka yang bersikeras pada kebenaran objektif tertentu (dan tidak lebih abstrak), tanpa kecuali, dipaksa untuk dengan patuh menilai mereka vis-a-vis penguasa mereka sesuai dengan kriteria evaluasi mereka, kriteria evaluasi yang menurutnya setiap orang terus-menerus mencari tanpa pernah menemukannya, maka, tentu saja, hanya ideologi yang akan dihasilkan. Tapi ini tidak terjadi. Namun, siapa pun yang tidak memiliki keraguan mendasar yang ditentukan tentang pengetahuan objektif cukup sombong. Dan itu tanpa izin dari ilmu-ilmu humaniora, sosial dan budaya yang telah menjadi demokratis dan filosofis. Itu tidak dibantah oleh argumen, tetapi oleh penilaian kekuatan dan fakta.
Bulthaup berpendapat, konsep kebenaran objektif yang menurut argumentasinya tidak akan pernah ada, jika ini benar, maka dia tidak akan bisa membedakan antara kebenaran dan ideologi. Alternatif semu untuk absurditas ini adalah penghapusan aturan dan, sekali lagi menurut logika Bulthaup, penghapusan kebenaran. Akan buruk bagi orang-orang yang, ditinggalkan oleh aturan dan kebenaran, akan kembali menjadi binatang tanpa konsep dan pemikiran, ternak yang tidak mampu menghasilkan apa yang mereka butuhkan untuk hidup sendiri. Menurut dialektika ini, kebutuhan untuk memerintah, dikendalikan, dan berpikir secara ideologis termasuk dalam kodrat Homo sapiens. Dan kritik yang secara radikal menentangnyaMenurut konstruksi epistemologis ini merencanakan kekacauan dan pemberontakan terhadap keberadaan mereka sendiri, yang menyerukan tatanan aturan yang lebih tinggi dan ideologi yang terkait.
Negasi pengetahuan dan sains, yang merupakan hasil refleksi epistemologis, sudah membentuk awal dalam teks Bulthaup. Siapa pun yang mengikuti Panduan untuk penemuan semua konsep pemahaman murni dikejar, ingin tahu apakah pengetahuan itu mungkin. Jadi epistemologis tidak tertarik pada yang nyata tetapi pada pengetahuan yang mungkin. Seandainya dia sekarang menyimpulkan kemungkinan mereka dari pengetahuan yang nyata dan spesifik, pertanyaannya tidak akan terjawab untuknya. Karena justru inilah yang acuh tak acuh padanya, karena ia peduli dengan pengetahuan secara umum dan kemungkinannya, terpisah dari objek nyata.
Dengan mengingat absurditas ini, filsuf tidak bekerja sebagai ilmuwan dan karena itu tidak memeriksa validitas pengetahuan yang ada untuk kemudian mengoreksi atau menghilangkan yang tidak memadai. Dia melihat kemungkinan sebelum kenyataan. Konsep kemungkinan lain ini, bagaimanapun, selalu tetap ambigu: pengetahuan mungkin ada atau mungkin tidak ada. Seseorang tahu Aristotle  dengan tepat mengatakan tentang orang yang duduk apakah dia bisa bangun jika dia tidak benar-benar bangun. Tetapi kritikus pengetahuan modern meniadakan pengetahuan nyata karena ia dapat dan tidak akan mungkin mencapainya melalui pertanyaannya yang tidak bertujuan pada pengetahuan yang nyata dan spesifik dan mengetahui hal ini. Inilah tepatnya mengapa dia mempertahankan masalahnya yang tidak terpecahkan.
Apakah ada pengetahuan sama sekali ditegaskan dan ditolak pada saat yang sama dengan konsep kemungkinan yang samar-samar. Tidak ada garis tegas yang memisahkan afirmasi dan negasi. Bagaimana bisa sebaliknya, tanpa ada kaitannya dengan objek nyata yang berbeda dengan objek nyata lainnya? Oleh karena itu, kritikus pengetahuan harus mengklaim  dia tidak tahu apakah ada pengetahuan objektif atau tidak dan melakukannya atau,jika dia menegaskan pengetahuannya yang ada pada saat yang sama, dia bertentangan dengan dirinya sendiri.
Ahli teori epistemologi tahu betul  dia tidak aktif secara ilmiah, tetapi murni spekulatif, tidak konsisten mengasumsikan ilmu objektif, betapapun bodohnya konsep ilmunya masing-masing, karena konsekuensi epistemologi adalah ketidaktahuan.
Menurut Hegel, kemungkinan adalah wadah yang tidak proporsional dan tidak terbatas untuk segala sesuatu secara umum. Apa yang mungkin sebelum realitas adalah segalanya dan kebalikannya, yaitu tidak ada. Oleh karena itu, tidak ada lagi pembicaraan kosong selain kemungkinan dan ketidakmungkinan seperti itu. Siapa pun yang, secara ontologis, tertarik pada apa yang ada dan bukan pada apa yang tidak, menarik kesimpulan dari konten spesifik realitas ke konten kemungkinan. Ketentuan yang diperlukan dari kedua konten karena itu identik.
Tetapi ahli teori epistemologi memisahkan kemungkinan dari kenyataan dan dengan demikian menghapus konten kongruen mereka untuk kemudian berspekulasi tentang konsep kemungkinan, yang telah dibebaskan dari semua kepastian, dan menggunakannya untuk fiksi negatifnya.
Oleh karena itu, teoretikus kritis tidak perlu menyibukkan diri dengan realitas partikular. Hegel tahu tentang identitas realitas dan kemungkinan (nyata): Menurut kemungkinan formal, karena sesuatu itu mungkin, itu  mungkin  bukan dirinya sendiri, tetapi yang lain. Kemungkinan nyata tidak lagi memiliki keberbedaan seperti itu dalam hubungannya dengan dirinya sendiri, karena ia adalah nyata sejauh   merupakan realitas.****
