Kajian Buku Phaedon: Atau Kematian Socrates (1)

Kajian Buku Phaedon: Atau Kematian Socrates (1)

Judul Buku: Phaedon: Or The Death of Socrates

Diterbitkan oleh: Arno Press, 1973

Pengarang : Moses Mendelssohn

Penerbit : University of Illinois at Urbana-Champaign

Diterjemah oleh Prof  Apollo  Daito ke bahasa Indonesia

Moses Mendelssohn lahir di Dessau di Anhalt, putra seorang penyalin Yahudi yang miskin dari gulungan kitab suci. Dia pertama kali mempelajari Taurat, Talmud, dan tulisan-tulisan filosofis dan teologis dari filsuf Yahudi abad pertengahan Maimonides. Mendelssohn pergi ke Berlin pada 1745, di mana ia belajar bahasa Jerman dan Latin saat hidup dalam kemiskinan yang parah.

Pada 1750,  dipekerjakan sebagai guru privat di rumah tangga Isaak Bernhard, produsen tekstil Yahudi yang kaya, dan akhirnya menjadi pembukuan dan kemudian menjadi mitra di perusahaan Bernhard. Dia segera berkenalan dengan para intelektual Berlin yang terkemuka, termasuk Thomas Abbt, CF Nicolai, dan GE Lessing (yang menjadi teman dekatnya). Terlepas dari kenyataan   Mendelssohn masih remaja sebelum   berkenalan dengan bahasa Jerman, gaya menulisnya dalam bahasa itu patut dicontoh dalam kemewahan, keterusterangan, dan kejernihannya.

Tulisan-tulisan filosofis penting Mendelssohn yang pertama muncul pada 1755 dan membuatnya mendapatkan reputasi langsung sebagai "Socrates Yahudi". Pada 1764, risalahnya tentang bukti dalam ilmu metafisik memenangkan hadiah dari akademi Berlin.

Karya filosofis yang paling dikenal di masa hidupnya adalah "Phaedo," atau pada "Keabadian Jiwa" (1767), upaya untuk membawa pertahanan Socrates keabadian up to date dalam dialog yang mirip dengan   Platon . Karya besar Mendelssohn "Jerusalem," wacana politik-keagamaan tentang Yudaisme dan posisinya dalam sejarah, adalah permohonan rasionalis untuk toleransi agama dan politik, yang menganjurkan pembubaran politik agama dan kesetaraan politik dan sipil semua warga negara tanpa memandang agama. Mendelssohn adalah salah satu filsuf terkemuka Pencerahan Jerman dan yang paling mampu dari "filsuf populer" Berlin tahun 1770-an dan 1780-an.

Meskipun  Mendelssohn  dan Kant berada di sisi yang berlawanan dari banyak masalah dalam metafisika dan tidak pernah bertemu, mereka sangat menghormati pekerjaan masing-masing. Pada 1764, dalam ulasan salah satu esai metafisika Kant, Mendelssohn meramalkan   Kant akan menjadi salah satu filsuf paling penting di Jerman   sebuah prediksi yang dipenuhi lebih dari 20 tahun kemudian. "Jam Pagi" Mendelssohn (1785) adalah upaya untuk mempertahankan bukti metafisik tradisional untuk keberadaan Tuhan terhadap kritik Kant.

Pada 1786, Mendelssohn terlibat dalam kontroversi sastra dengan FH Jacobi, menjawab tuduhan yang terakhir   Lessing (yang meninggal pada 1781) adalah seorang Spinozist, dan pada tuduhan filosofis Jacobi yang lebih umum   hanya iman, bukan alasan, yang dapat memberi kita dengan keyakinan agama dan pandangan dunia yang dapat dipertahankan secara manusiawi.

Pembelaan Mendelssohn terhadap rasionalisme agama terpotong ketika dia tiba-tiba jatuh sakit dan mati. Kontroversi itu sendiri, dengan membawa filosofi Spinoza ke dalam diskusi saat ini dan mengangkat isu-isu tentang ruang lingkup nalar, memiliki pengaruh luas pada pengembangan filsafat pasca-Kantian di Jerman. Komposer romantis hebat Felix Mendelssohn adalah cucu Moses Mendelssohn.

 

Bagian I Phaedon; Atau, Kematian Socrates

Oleh Moses Mendelssohn (1767)

Teks ini adalah terjemahan 1789 oleh Charles Cullen, diterbitkan di London. Terjemahan Schiller Institute dari bagian sebelumnya dari dialog Mendelssohn ini muncul di FIDELIO Magazine, Vol. 3 No.1, Spring 1994,  berjudul, Phaedon, Atau The Immortality of the Soul, dan diterjemahkan oleh John Chambless dalam bahasa Inggris kemudian dialih bahasakan dalam bahasa Indonesia

Pada  dialog Phaedo   Platon, Echecrates of Philacea - dikatakan sebagai seorang Pythagoras dan seorang mahasiswa geometer / teman negarawan   Platon , Archytas - telah datang ke Athena, dan telah meminta Phaedo untuk menceritakan kepadanya hari eksekusi Socrates . Phaedo hadir pada hari itu bersama rekan-rekannya dari Athena: Crito, teman dan pendukung tertua Sokrates; Putra Crito, Critobulus ; Antisthenes,  seorang siswa Socrates yang mendirikan sebuah sekolah di Athena yang mengajar berbagai kelas orang Athena; dan sekitar 8-12 orang Athena lainnya. Juga, ada tiga Theban, termasuk Simmias dan Cebes, siswa dari Pythagoras Philolaus ; dan dua dari Megara, termasuk filsuf Euclides, yang akan memberikan perlindungan bagi   Platon  dan teman-temannya, setelah eksekusi Socrates, ketika Athena tidak aman.

Dibutuhkan keberanian untuk dianggap sebagai teman Socrates pada saat itu, sebagai Sebelas yang mengawasi eksekusi Socrates, dan partai "Demokratik" Athena yang dikontrol Persia yang mengorganisir sidang Socrates, akan mencatat siapa yang siap untuk melanjutkan Pekerjaan Socrates. Perlakuan   Platon  yang luhur terhadap kehidupan dan kematian Socrates, dengan sengaja dan sengaja menciptakan apa yang sekarang kita sebut budaya "klasik". Melalui dialognya, ia merekrut kaum muda untuk contoh perilaku pencarian kebenaran Socrates, mendirikan Akademi   Platon nis yang berlangsung seribu tahun. Sebagai catatan, muridnya Menaechmus mengajarkan Alexander the Great klasik, metode berpikir non-linear. Jenderal Alexander, Ptolemeus, mendirikan Perpustakaan Aleksandria di Mesir, di mana pencapaian Archimedes dan Eratosthenes pada abad ketiga SM akan menjadi dasar untuk Renaisans Eropa, dan untuk transformasi fisik dunia.

Seandainya Socrates tersentak menghadapi kematian, atau   Platon  tersentak dalam misinya yang jelas-jelas digambarkan, kemungkinan Anda, pembaca yang budiman, tidak akan berada di sini pada saat ini untuk membaca ini

II "Proyek Phaedon" Mendelssohn 

Moses Mendelssohn menerjemahkan Phaedo   Platon  ke dalam bahasa Jerman, tetapi menyusun kembali Socrates dengan kemajuan yang Leibniz lakukan sejak zaman   Platon. Seperti yang dinyatakan Mendelssohn, membuka Pendahuluannya:

Karya berikut ini ditulis meniru "Phaedon" dari   Platon ; Tetapi pengarangnya "semata-mata mencari penerangan orang-orang modern, dan membuat Socrates berbicara sebagai filsuf abad kedelapan belas."

Mendelssohn meluncurkan proyek Phaedonnya pada dekade sebelum Revolusi Amerika, karena budaya Eropa, menurutnya, menderita karena penindasan pemikiran dan karya Gottfried Leibniz yang kuat. [1] Mendelssohn menghancurkan cengkeraman atas metode Leibniz, meskipun selama 50 tahun, karya-karyanya yang sebenarnya telah berada di bawah kunci dan kunci dari tiga Raja Georges pertama dari Inggris, yang dikendalikan oleh Partai Venesia di sana. Pada saat yang sama, 1765, kolaborator Mendelssohn di Goettingen, Profesor RE Raspe dan Abraham Kaestner, menerbitkan edisi pertama Leibniz's New Essays on Human Understanding,  menghilangkan gagasan feodal John Locke tentang pikiran dan misi manusia. (Dialog RE Raspe 1766 dengan Benjamin Franklin, di Universitas Goettingen, tentang superioritas konsep Leibniz tentang kebahagiaan, atau kebahagiaan atas pertahanan properti milik Locke, tentu membuahkan hasil satu dekade kemudian. Bagian "kehidupan, kebebasan, dan pengejaran kebahagiaan" Deklarasi Kemerdekaan Amerika 1776 mencerminkan musyawarah ini. [2]

Di tanah air Mendelssohn di Prusia, penguasa, Frederick the Great, menderita infeksi Voltairean dari "Pencerahan" yang sinis dan sinis. Pada 1759, karya sophomoric Voltaire, Candide telah berusaha untuk mengejek perkembangan anggun Leibniz tentang gagasan   Platon    dunia membungkuk ke arah Yang Baik. Mendelssohn yang bekerja kembali untuk   Platon 's Phaedo termasuk argumen khusus yang dibuat untuk menghancurkan pengaruh seperti itu (termasuk bagian untuk melawan pembelaan bunuh diri David Hume).

Pembaca akan mengenali dalam perikop berikut yang kami sediakan di sini, dari kuartal terakhir karya ini, materi yang dikembangkan langsung untuk Frederick the Great - dan untuk pemimpin mana pun yang akan memanggil warganya untuk tujuan yang lebih tinggi. [3] Cinta Mendelssohn untuk sesamanya mengilhami dia untuk mengubah bahasa Jerman, menjadikan Leibniz gagasan yang menakutkan dan kuat, yang menjadi perhatian langsung setiap manusia.

Hasilnya adalah gerakan Phaedon- nya, gerakan yang merupakan inti dari dukungan Eropa untuk Revolusi Amerika, dan yang mengilhami Mozart, Schiller, dan kebangkitan klasik Jerman.   Platon  menanggapi eksekusi Socrates yang tidak adil dengan melampaui takdirnya sendiri. Mendelssohn menanggapi upaya penguburan Leibniz yang kedua dengan mengambil keberanian dari Socrates, dan meluncurkan pengejaran kebahagiaan yang indah. Dengarkan, saat jiwa-jiwa besar ini berunding sepanjang abad.

Catatan kaki [1] Lihat Vignet Filosofis dari Kehidupan Politik Musa Mendelssohn di Fidelio, Musim Panas, 1999.]

[2] Lihat Kehidupan, Kebebasan, dan Pengejaran Kebahagiaan - Bagaimana Konsep Hukum Alam dari Gottfried Wilhelm Leibniz Menginspirasi Bapak Pendiri Amerika oleh Robert Trout

] 3 [ Lihat perkembangan penuh semangat Lyndon LaRouche dalam hal ini, dalam Peringatan Hari Pahlawan, 28 Mei 2002

 

 

 

 

Bagian I 

Dialog PHAEDON ATAU, KEMATIAN MASYARAKAT

Pengusiran, Phaedon, Appollodorus, Socrates, Cebes, Crito, dan Simmias

EXECRATES: Apakah Anda, Phaedon, hadir ketika cawan fatal itu diberikan kepada Socrates?

PHAEDON: Saya hadir, Pengecualian.

EXECRATES: Kalau begitu, Anda bisa memberi tahu kami apa kata-kata terakhirnya, dan bagaimana orang bijak itu mati-Kami ingin sekali mendengarnya. Warga negara Filacean kami jarang pergi ke Athena, dan dari sana kami tidak melihat orang yang bisa memberi kami informasi tentang peristiwa ini. Sejauh ini kita telah mendengar;   Socrates telah minum racun, dan sudah mati: tetapi tidak ada satu keadaan pun yang lebih.

PHAEDON: Tidak ada kecamannya?

EXECRATES: Ya; tentang hal itu kita diberitahu: tetapi kita masih bertanya-tanya mengapa dia diizinkan hidup begitu lama, setelah dia dikutuk.

PHAEDON: Kecelakaan saja, Pengecualian, adalah penyebabnya. Kapal yang dikirim orang-orang Athena setiap tahun ke Delos, kebetulan menerima dekorasi bunga-bunganya yang biasa, sehari sebelum penghukumannya.

EXECRATES: Kapal apa itu?

PHAEDON: Hal yang sama, seperti yang dikatakan oleh orang Athena, di mana Theseus membawa dulunya tujuh pasang anak sungai ke Kreta, yang hidupnya, dan   kehidupannya, dia dilestarikan di sana dengan menghancurkan Minotaur. Sebelum keberangkatan mereka, konon, kota bersumpah kepada Apollo,   jika anak-anak, melalui bantuannya, selamat dari ekspedisi, dia akan mengirim setiap tahun dengan kapal kaya ini hadiah kepadanya ke Delos; dan sejak janjinya kepada Allah telah dijaga agar tidak diganggu gugat.

Ketika kapal suci siap berlayar, pendeta Apollo menghiasi buritannya dengan karangan bunga; pada saat yang sama festival Teori dimulai, dan berlanjut dari keberangkatan kapal ke Delos, sampai dia kembali ke Athena. Selama jeda perayaannya, kota ini tidak melakukan pertumpahan darah, dan hukum melarang penjahat dieksekusi secara terbuka. Jika kapal harus ditahan, sebaliknya angin, mereka yang telah dihukum mati dapat memperoleh istirahat yang cukup. Itu karena festival ini yang begitu lama berlalu antara penghukuman dan kematian Socrates.

EXECRATES: Tapi hari terakhir, Phaedon; bagaimana itu terjadi? Bagaimana dia bersikap? Apa yang dia katakan? Dan apa yang dia lakukan? Siapa yang mengikutinya di saat-saat terakhirnya? Atau apakah Archons akan menderita jika tidak ada yang hadir? Dan apakah dia mati tanpa memiliki teman di sampingnya?

PHAEDON: Tidak berarti; ada banyak yang hadir.

EXECRATES: Berterima kasihlah kepada kami, kemudian, Phaedon yang terkasih, dengan hubungan apa yang berlalu pada kesempatan yang tak terlupakan itu.

PHAEDON: Saya akan berusaha untuk memenuhi keinginan Anda. Tidak ada yang lebih menyenangkan bagiku daripada memanggil Socrates ke pikiranku, berbicara tentang dirinya sendiri, atau mendengarnya dibicarakan oleh orang lain.

EXECRATES: Dan kami, para pendengar Anda, memiliki ingatannya dalam hal penghormatan dan penghormatan yang sama, dan akan dengan senang hati diberi informasi sesederhana dan sealami mungkin, bagaimana ia mengucapkan selamat tinggal kepada teman-temannya dan dunia.

PHAEDON: Saya hadir di adegan itu; tetapi tidak ada yang pernah saya saksikan sebelumnya yang mempengaruhi saya dengan cara yang sama. Saya tidak merasakan belas kasihan atau kesengsaraan untuknya yang telah biasa saya lakukan pada kesempatan lain ketika seorang teman telah pergi dalam pelukan saya. Socrates, ketika dia minum racun, tampak bahagia, dan dalam ketenangan pikiran yang patut ditiru; begitu tenang, begitu tenang perilakunya di saat-saat terakhirnya, jadi pasrah adalah kata-kata terakhirnya. Penampilan dan perilakunya tidak tampak seperti orang fana yang turun lebih awal ke tempat teduh, tetapi orang-orang abadi yang percaya diri, ke mana pun dia pergi, dia akan bahagia seperti yang pernah ada. Karena itu, tidak mungkin bagiku untuk terkesan dengan kekaguman dan kemurungan yang biasanya timbul dalam pertarungan kematian dalam jiwa. Pada saat yang sama kami tidak merasakan percakapan filosofis dari guru kami, kegembiraan dan kepuasan murni yang sebelumnya kami terbiasa; tetapi, sebaliknya, suatu campuran kesenangan dan kesusahan yang luar biasa dan, sampai saat itu, tidak diketahui; kesenangan kita terus-menerus terganggu oleh kesadaran dan refleksi pahit, "bahwa kita akan segera kehilangan dia untuk selamanya."

Sensasi kesedihan dan kegembiraan yang bergantian itu menggerakkan pikiran semua orang yang hadir, tetapi nampak lebih kuat di wajah kami. Terkadang kami tertawa, dan terkadang kami menangis; senyum sering muncul di bibir kami, dan kelembapan hangat di mata kami. Tapi Apollodorus melebihi kita semua. Anda kenal dia, dan kepekaan amarahnya.

EXECRATES: Ya .

PHAEDON: Emosinya yang paling luar biasa; setiap kata dan pandangan Socrates hari itu sangat meresap padanya; apa yang membuat kami hanya tersenyum, sering membuatnya terpesona; dan sementara tetesan-tetesan hanya berkumpul pada pertarungan kami, mata Apollodorus tampak berenang dengan air mata. Kami hampir terpengaruh ketika melihatnya, seperti halnya dengan perenungan teman kami yang sedang sekarat.

EXECRATES: Siapa yang semuanya hadir?

PHAEDON: Dari penduduk kota ini-Apollodorus, Critobulus, dan ayahnya Crito; Hermogenes, Epigenes, Aeschines, Ctesiphon, Antisthenes, Menexenus, dan beberapa lainnya. Saya percaya   Platon  sakit.

EXECRATES: Apakah ada orang asing di antara Anda?

PHAEDON: Ya; Simmias, Cebes, dan Phaedondas, dari Thebes; dan Euclid dan Terpsion, dari Megara.

EXECRATES: Apa! Bukankah Aristippus dan Cleombrotus ada di sana?

PHAEDON: Tidak: konon mereka kemudian tinggal di Aegina.

EXECRATES: Tidak ada orang lain yang hadir?

PHAEDON: Saya tidak mengingat orang lain yang ada di sana.

EXECRATES: Berdoalah, maka, beri tahu kami tentang pokok wacana Anda.

PHAEDON: Saya akan memberi tahu Anda segala sesuatu dari awal hingga akhir. Kami memiliki kebiasaan mengunjungi Socrates setiap hari ketika dia berada di penjara. Kami biasa berkumpul untuk tujuan ini di pengadilan di mana hukumannya diucapkan, yang berdekatan, dan menghibur diri dengan percakapan di sana sampai pintu penjara terbuka, yang biasanya tidak terjadi lebih awal. Segera setelah dibuka, kami pergi ke Socrates, dan biasanya menghabiskan sepanjang hari bersamanya. Pagi keberangkatannya, kami memperbaikinya lebih cepat dari biasanya. Setelah mendengar malam sebelumnya, ketika kami pulang,   kapal dikembalikan dari Delos, kami memutuskan untuk menemaninya pada hari terakhir sedini mungkin. Ketika kami semua bertemu, kepala penjara itu, yang biasa membuka pintu penjara, mendatangi kami, dan meminta agar kami tidak masuk saat itu, tetapi tunggu sampai ia memanggil kami; untuk sebelas orang, katanya, sekarang mengambil rantai dari Socrates, dan memperkenalkannya   hari ini dia harus mati. Tidak lama kemudian dia datang dan memanggil kami. Ketika kami masuk, kami menemukan Socrates, tidak terikat, berbaring di tempat tidurnya. Xantippe, istrinya, duduk di sampingnya dalam kesedihan yang sunyi, dan menggendong anaknya di pangkuannya. Ketika dia memahami kita, dia mulai seperti seorang wanita yang meratap dengan keras, Ah, Socrates! Teman-temanmu melihatmu hari ini, dan engkau untuk yang terakhir kalinya; dan air mata membuyarkan kata-katanya.

Socrates menoleh ke Crito, dan memohon padanya untuk membiarkannya dibawa pulang. Para pelayan Crito membawanya keluar, menangis dan memukuli dadanya dengan sedih.

Socrates kemudian mengangkat dirinya di tempat tidur, menekuk kakinya yang telah dibelenggu, dan ketika dia menggosoknya dengan tangannya, "Oh teman-teman saya," katanya, "betapa anehnya hal itu tampaknya, yang oleh orang-orang anggap menyenangkan! Mula-mula kita mengira itu adalah kebalikan dari yang tidak menyenangkan, karena tidak ada yang bisa sekaligus menyenangkan dan tidak menyenangkan bagi manusia: namun tidak ada orang yang bisa merasakan salah satu dari sensasi ini melalui indera tanpa langsung masuk akal dari yang lain, seperti jika mereka bergabung di kedua ujung bersama-sama. Seandainya Aesop membuat pernyataan ini, dia mungkin akan menulis dongeng berikut: - 'Para dewa bersedia menyatukan sensasi yang berlawanan; tetapi ketika mereka merasa tidak mungkin, mereka mengikat mereka di kedua ujung bersama-sama, sejak itu mereka terus-menerus tak terpisahkan. ' - Kebenaran ini yang baru saja saya alami. Belenggu-belenggu ini memberi saya banyak kesedihan, tetapi mereka tidak lebih cepat dihilangkan daripada sensasi yang paling menyenangkan terjadi. "

Saya senang, kata Cebes menyela,   Anda telah menyebutkan Aesop, karena Anda membuat saya ingat untuk menanyakan satu pertanyaan, Socrates: Apakah benar, seperti yang dilaporkan,   Anda telah mengubah beberapa dongeng Aesop menjadi puisi, dan menulis nyanyian untuk menghormati Apollo? Saya ditanya oleh banyak orang, dan terutama oleh penyair Evenus, apa yang membuat pikiran Anda menulis puisi sekarang, karena Anda tidak pernah melakukan hal seperti itu sebelumnya. Apa jawaban yang harus saya berikan ketika dia bertanya kepada saya selanjutnya? dan bertanya kepada saya dia pasti akan: karena itu katakan apa yang harus saya katakan kepadanya.

Katakan padanya, Cebes, jawab Socrates, hanya kebenaran:   aku belum pernah menulis puisi-puisi ini untuk membantah peringkat bersamanya dalam seni puisi, karena aku tahu betapa sulitnya itu; tetapi sesuai dengan nasehat yang diberikan kepadaku saat tidur, yang telah aku upayakan untuk menyesuaikan hidup dan tindakanku dengan segala cara yang mungkin. Kejadiannya adalah sebagai berikut: - Dahulu kala mimpi menampakkan diri kepada saya dalam berbagai bentuk, tetapi terus-menerus memberi saya nasihat yang sama: "Socrates, terapkan diri Anda pada musik, dan sempurnakan diri Anda dalam seni itu." Sampai sekarang saya menganggap nasihat ini hanya sebagai kata-kata penghiburan, seperti kita orang Yunani gunakan untuk bertaruh pelari. Mimpi yang saya pikirkan memberi saya sesuatu yang baru, filsafat, yang selalu saya pelajari, menjadi musik yang paling bagus. Karena itu, itu hanya berarti untuk menjaga semangat dan kecintaan saya pada kebijaksanaan, agar saya tidak bersantai dalam mengejarnya. Namun, sejak hukuman saya diucapkan, karena festival Apollo telah menunda kematian saya, pada waktu senggang yang diberikan, saya sekali lagi mempertimbangkan impian saya; dan kalau-kalau saya mungkin diminta untuk menuntut musik umum, saya telah menulis sebuah lagu untuk memuji Tuhan, yang perayaannya kita rayakan: saya ingat sesudahnya,   dalam karya-karya seorang penyair diperlukan fiksi; tetapi karena lagu pujian tidak mengandung fiksi, atau memiliki bakat untuk puisi asli sendiri, oleh karena itu saya memenuhi keinginan jenius saya dengan penemuan-penemuan orang lain; dan dongeng-dongeng Aesop yang datang lebih dulu ke tanganku, aku mengubah mereka menjadi syair. Cebes ini, Anda dapat memberikan jawaban Anda kepada Evenus; salut dia   di pihak saya, dan katakan padanya, jika dia bijaksana, dia akan segera mengikuti saya. Menurut semua penampakan, atas perintah orang-orang Atena, hari ini aku akan mengambil kepergianku.

Dan apakah ini keinginanmu untuk Evenus? kata Simmias. Saya mengenalnya dengan baik, sehingga sejauh yang saya bisa menilai, dia tidak akan membalas Anda terima kasih atas sarannya.

Bagaimana! jawab Socrates; Apakah Evenus bukan filsuf?

Ya, jawab Simmias, kurasa begitu.

Lalu mengapa, kata Socrates, dia akan mengikuti saya dengan riang, dan bukan hanya dia, tetapi semua orang yang pantas namanya. Tetapi saya tidak bermaksud   dia harus meletakkan tangan yang keras pada dirinya sendiri, karena itu tidak diperbolehkan bagi siapa pun, seperti yang kita semua tahu. Dan sementara dia berbicara ini, dia meletakkan kedua kakinya dari tempat tidur ke tanah, untuk melanjutkan percakapan dalam posisi itu.

Bagaimana Anda bisa dipahami? kata Cebes. Anda berkata   kita tidak diizinkan untuk mengambil nyawa kita sendiri, namun setiap filsuf harus bersedia mengikuti orang yang sedang sekarat.

Cebes, kata Socrates, Anda dan Simmias sama-sama menghadiri filsuf Philolaus. Apakah dia tidak pernah menjelaskan kepada Anda tentang hal ini?

Tidak sepenuhnya, Socrates.

Saya akan dengan bebas, kemudian memberikan sentimen saya kepada Anda pada subjek. Saya pikir, jika ada orang yang akan melakukan perjalanan, ia harus menanyakan dengan baik kondisi negara yang akan ia kunjungi, agar ia dapat membentuk gagasan yang adil tentang hal itu.

Percakapan ini banyak disesuaikan dengan keadaan saya saat ini; karena apa yang bisa kita usulkan lebih sesuai hari khusyuk ini sampai matahari terbenam?

Bagaimana Anda membuktikan, kata Cebes,   bunuh diri itu ilegal? meskipun Philolaus, dan guru-guru lain, telah sangat mengesankan saya dengan pendapat ini, saya ingin diyakinkan sepenuhnya.

Dengarkan, kemudian, bagi saya, kata Socrates. Saya berpendapat,   bunuh diri, dalam setiap kasus yang mungkin, benar-benar tidak dapat diabaikan. Kita tahu ada orang-orang yang ada, yang hidupnya harus memberatkan. Mungkin terlihat aneh bagi Anda, dalam hal ini,   tugas suci masyarakat seharusnya tidak mengizinkan orang yang tidak bahagia untuk membebaskan diri dengan kematian sukarela, tetapi harus memerintahkan mereka untuk menunggu uluran tangan lain untuk membebaskan mereka; namun tidak ada yang lebih konsisten dengan pandangan-pandangan Yang Mahatinggi.

Laki-laki ditempatkan di sini di bumi seperti penjaga, dan karenanya tidak boleh berhenti dari jabatannya sampai mereka merasa lega. Karena Tuhan adalah pemilik kita, dan kita adalah miliknya, dapatkah kita meragukan apakah pemeliharaan-Nya mengawasi kesejahteraan kita?

Kami tidak bisa, kata Cebes.

Tidakkah seorang budak, yang hidup di bawah perlindungan tuan yang baik, pantas mendapat hukuman, jika ia bertindak menentang rencana-rencananya? Dan jika di sini ada percikan kejujuran di dadanya, haruskah dia tidak merasakan sukacita yang tulus ketika dia melihat keinginan tuannya terpenuhi melalui kemampuannya, dan terlebih lagi jika dia yakin   itu adalah kepentingannya sendiri untuk berkontribusi pada keinginan mereka. prestasi?

Pasti.

Lalu jawab aku, Cebes. Ketika master pekerjaan yang tidak diciptakan membuat struktur buatan dari tubuh manusia, dan menanamkan jiwa yang rasional di dalamnya, apakah ia memiliki desain yang baik atau buruk dalam melakukannya?

Tidak diragukan lagi yang bagus.

Karena ia harus menyangkal keberadaannya sendiri, kebaikannya yang dapat bertahan sendiri, jika ia dapat mengaitkan niat jahat dengan pekerjaannya sendiri; Dewa apa yang bisa melepaskan sifatnya sendiri?

Hanya dewa luar biasa yang dipercayai berpura-pura vulgar dari berbagai bentuk. Saya ingat betul, Socrates, argumen yang dengannya, pada kesempatan sebelumnya, Anda memerangi kesalahan khayalan ini.

Dewa yang sama, Cebes, yang telah membangun tubuh, telah melengkapinya dengan kekuatan yang memperkuat pelestarian, dan membelanya dari pembusukan yang terlalu dini; haruskah kita membiarkan kekuatan pelestarian ini diberikan dengan niat yang paling baik?

Bagaimana kita bisa melakukan sebaliknya?

Sebagai hamba yang setia saat itu, adalah tugas kudus yang menjadi tanggung jawab kita untuk membantu pandangan para pembesar tertinggi kita dalam kemajuan mereka menuju kedewasaan, bukan secara paksa untuk menangkal mereka, melainkan untuk membuat semua tindakan kita cenderung selesai.

Karena alasan ini, Cebes sayang, saya telah mengatakan   filsafat adalah musik yang paling bagus, karena mengajarkan kita untuk mengarahkan pikiran dan tindakan kita agar menjadikannya selaras dengan pandangan tuan kita. Jika musik adalah ilmu yang menyatukan yang lemah dengan yang kuat, yang keras dengan yang lembut, yang menyenangkan dengan yang tidak harmonis dalam harmoni, maka tentu saja tidak ada musik yang bisa lebih mengagumkan dan luar biasa daripada filsafat, yang mengajarkan kita tidak hanya untuk membawa pikiran dan pikiran kita. tindakan menjadi harmoni yang sempurna dan indah di antara mereka sendiri, tetapi   untuk membuat perilaku yang terbatas dengan pandangan makhluk yang tak terbatas, dan ide-ide penduduk bumi untuk bersesuaian dengan sentimen kemahatahuan. O, Cebes! haruskah upaya fana ganas untuk menghancurkan harmoni lengkap ini!

Dia layak menerima kebencian baik dari dewa maupun manusia.

Tetapi katakan padaku, bukankah kekuatan alam bertindak sebagai pelayan kepada dewa, dan memenuhi perintahnya?

Niscaya.

Mereka   agung yang mengumumkan kepada kita kehendak dan pandangan tentang keilahian dengan lebih kesetiaan daripada isi perut para korban; untuk tujuan di mana kekuatan yang diberikan oleh tujuan Yang Mahakuasa adalah hasil dari keputusannya?

Tidak bisa dipungkiri.

Selama augurs ini menyatakan kepada kita   pelestarian hidup kita konsisten dengan pandangan Allah, kita terikat tugas untuk mengarahkan tindakan bebas kita sesuai, dan tidak memiliki hak atau alasan untuk menentang mereka dengan kekerasan, atau untuk menghalangi hamba kebijaksanaan tertinggi dalam menjalankan fungsi mereka; ini adalah tugas kita sampai Tuhan, pada bulan Agustus yang sama, mengirimkan kepada kita perintah tegas untuk mengundurkan diri dari kehidupan ini, seperti yang telah dia lakukan pada saya hari ini.

Tentang itu saya sepenuhnya yakin, kata Cebes. Tetapi sekarang saya kurang bisa memahami, Socrates sayangku, apa yang Anda katakan sebelumnya,   setiap filsuf harus bersedia mengikuti Anda keluar dari kehidupan ini; karena jika itu benar, seperti yang baru saja Anda pertahankan,   kami adalah milik Allah, dan   ia mengawasi kita, bagaimana pernyataan seperti itu bisa adil? Tidakkah orang yang bijaksana harus meninggalkan dinas superiornya, yang merupakan pelindung terbaik dan paling baik hatinya? Dan jika ia berharap mati-matian menjadi bebas dan tuannya sendiri, bagaimana mungkin anak yang belum berpengalaman itu menyanjung dirinya sendiri   ia akan lebih aman ketika dibiarkan mengikuti bimbingannya sendiri, daripada saat berada di bawah asuhan ibu penjaga? Saya harus berpikir itu salah paham untuk memilih daripada benar-benar bebas, daripada menderita tutor terbaik untuk mengawasi kami. Siapa pun yang beralasan, dengan senang hati akan tunduk pada arahan orang lain, yang ia yakini memiliki pemahaman lebih dari dirinya sendiri. Pada akun ini saya harus menarik kesimpulan yang bertentangan langsung dengan pendapat Anda. Orang bijak, harus saya katakan, harus sedih, dan si bodoh senang akan prospek kematian.

Socrates mendengarkannya dengan penuh perhatian, dan tampak senang dengan ketajamannya. Dia kemudian berbalik ke arah kami, dan berkata, Cebes akan memberikan siapa pun yang menentangnya dalam argumen yang cukup untuk dilakukan; dia memiliki banyak keraguan untuk diselesaikan sebelum dia diyakinkan.

Tetapi saat ini, kata Simmias, Cebes tampaknya tidak salah: karena apa yang dapat mendorong orang bijak, tanpa ketidakpuasan untuk menarik diri dari pemeliharaan kekuatan yang melihat semua; dan jika saya tidak tertipu, Socrates, Cebes mengarahkan keberatannya terutama terhadap perilaku Anda saat ini - Anda yang dapat dengan sangat tidak peduli, tidak hanya mengambil cuti dari semua teman Anda, kepada siapa kematian Anda menimpa, tetapi singkirkan diri Anda   dari bawah pengawas seorang gubernur, yang telah Anda ajarkan kepada kami untuk percaya adalah makhluk yang paling bijaksana dan paling baik hati.

Saya mengerti, kata Socrates, saya dituduh, dan   saya harus membela diri dalam bentuk.

Tetapi saya akan berusaha untuk melakukan lebih banyak keadilan bagi pembelaan saya saat ini daripada yang saya lakukan terhadap apa yang saya buat di hadapan hakim saya.

Dengarkan Simmias dan Cebes. Pertama-tama, jika saya tidak berharap di mana saya akan melanjutkan masih di bawah asuhan semua jenis pemeliharaan yang sama, dan untuk bertemu dengan roh orang yang meninggal, yang masyarakatnya lebih disukai daripada persahabatan yang kita nikmati di bumi ini, itu akan menjadi kelemahan dan kebodohan untuk memperlakukan hidup dengan begitu banyak ketidakpedulian, dan berlari dengan sukarela ke dalam pelukan kematian; tetapi saya memiliki jaminan yang paling menghibur   saya akan tertipu dalam harapan saya. Yang terakhir saya tidak berani bersikeras; tetapi   pemeliharaan Allah akan selalu mengawasi saya, saya akan mempertahankan dengan teguh seperti sebelumnya saya telah memelihara kebenaran dalam hidup saya: untuk alasan itu saya tidak berduka untuk mati, karena saya tahu   pada saat kematian semua belum berakhir dengan kita makhluk; kehidupan lain berhasil, dan satu, seperti yang telah dikatakan tentang yang lama, yang akan terbukti lebih bahagia bagi yang saleh daripada yang jahat.

Bagaimana, kata Simmias, maukah Anda, Sokrates yang terkasih, membawa bujukan yang menghibur ini ke kuburan bersama Anda, atau berkenan untuk mendukung kami dengan komunikasi suatu doktrin yang memiliki begitu banyak penghiburan di dalamnya. Hanya membagikan hadiah yang sangat berharga kepada teman-teman Anda; dan jika Anda membujuk kami untuk berpikir seperti Anda, maka pembelaan Anda dibuat.

Saya akan mencobanya; tetapi marilah kita pertama-tama mendengar Crito, yang tampaknya berkeinginan untuk beberapa waktu lalu mengatakan sesuatu.

Teman saya, jawab Crito, orang yang membawa Anda racun meminta Anda untuk tidak berbicara terlalu banyak: dia mengatakan Anda akan memanaskan diri Anda sedemikian rupa sehingga rancangan itu tidak akan beroperasi. Dia sering diwajibkan untuk menyiapkan piala kedua dan ketiga bagi mereka yang tidak akan berhenti berbicara.

Atas nama Tuhan, kata Socrates, biarkan dia melakukan tugasnya: dan siapkan wajib militer kedua atau ketiga, jika menurutnya pantas.

Jawaban ini saya harapkan, kata Crito; tetapi orang itu tidak akan diam.

Tidak menghiraukannya, jawab Socrates. Seorang pria yang telah menjadi abu-abu dalam cinta kebijaksanaan harus ceria pada saat mendekati kematian, karena ia dapat menjanjikan dirinya sendiri kebahagiaan terbesar setelah itu. Atas dasar apa saya mendukung pernyataan ini, Simmias dan Cebes, saya akan berusaha menjelaskan.

Teman-teman saya, hanya ada beberapa yang tahu,   dia yang menyerahkan diri pada cinta kebijaksanaan, menggunakan seluruh waktu hidupnya untuk membuat dirinya terbiasa dengan kematian, sehingga ia dapat belajar untuk mati. Jika ini masalahnya, betapa absurditasnya jika dia, yang menunjukkan semua upayanya di bumi ini pada satu objek tunggal, harus merasakan kesengsaraan, ketika tujuan yang sudah lama diinginkan akhirnya tercapai.

Simmias tersenyum: demi Surga, Socrates, aku harus tersenyum, meskipun aku hanya sedikit cenderung untuk itu. Apa yang Anda katakan sekarang mungkin tidak mengejutkan dunia seperti yang Anda pikirkan seharusnya. Orang-orang Athena khususnya dapat memberi tahu Anda   mereka tahu benar   para filsuf ingin belajar mati, dan karena alasan itu mereka membiarkan mereka mengalami kematian sebagai balasan dari kebajikan mereka.

Ah, Simmias! penetrasi mereka tidak cukup dalam; mereka tidak tahu kematian seperti apa yang diinginkan para filsuf, atau seberapa jauh mereka pantas mendapatkannya. Tapi apa yang orang Athena saat ini bagi kita. Saya sekarang dalam wacana dengan teman-teman saya. Bukankah kematian itu sesuatu yang bisa dijelaskan dan dijelaskan?

Tentu, jawab Simmias.

Tetapi apakah itu tidak lain dari pemisahan jiwa dari tubuh? Mati, bukan, ketika jiwa meninggalkan tubuh, atau tubuh jiwa, sehingga mereka tidak saling berkomunikasi, dan masing-masing tetap dengan sendirinya? Atau bisakah Anda menjelaskan dengan lebih jelas apa itu kematian?

Tidak, temanku.

Apakah Anda pikir pencinta kebijaksanaan sejati kecanduan kehidupan yang menggairahkan, dan menempatkan kesenangan terbesarnya dalam kemewahan makan dan minum?

Tentu tidak.

Apakah dia pemilih cinta?

Sedikit.

Dan sehubungan dengan kenyamanan hidup lainnya, apakah ia, dalam pakaiannya, misalnya, memengaruhi kemewahan dan kemewahan, atau apakah ia memuaskan dirinya sendiri dengan apa yang nyaris tidak diperlukan, dan mengabaikan superfluitas?

Apa pun yang dapat disingkirkan manusia, kata Simmias,   yang bijak tidak pernah kesulitan untuk menginginkannya.

Semoga kita tidak mengatakannya, sambung Socrates,   filsuf itu berusaha untuk menjadikan dirinya independen dari segala hal yang berlebihan bagi tubuh, sehingga ia dapat hadir lebih terus di jiwanya.

Kenapa tidak?

Karena itu, ia membedakan dirinya dari pria lain, dengan menjaga pikirannya bebas dari belenggu-belenggu yang dilandasi oleh nafsu indria, berusaha untuk menyapih jiwanya sebagian dari komunikasi wanita itu dengan tubuh.

Sungguh.

Sebagian besar umat manusia akan memberi tahu Anda, Simmias,   dia yang tidak akan menikmati kesenangan hidup tidak layak untuk hidup. Mereka berkata   seseorang merindukan kematian, yang menyangkal kenikmatan indria, dan menjauhkan diri dari semua kesenangan duniawi.

Mereka melakukannya, Socrates.

Tetapi bukankah tubuh sering mengganggu jiwa dalam meditasinya? Maka, bisakah pria yang mencintai kebijaksanaan menjanjikan dirinya banyak kemajuan di dalamnya, jika ia belum belajar untuk menundukkan emosi yang disebabkan oleh objek-objek eksternal? Izinkan saya menjelaskan ini - Kesan pada mata dan telinga kita sama seperti kesan yang dikembalikan dari objek kepada kita, hanya sensasi sederhana, bukan kebenaran; untuk ini harus disimpulkan oleh pemahaman-haruskah mereka tidak?

Pasti.

Sebagai sensasi sederhana juga, mereka tidak bisa dipercaya sepenuhnya; karena itu, para penyair bernyanyi dengan keadilan,   indera-indera itu bersifat khayal, dan karenanya tidak memberi tahu kita dengan jelas. Apa yang kita dengar dan lihat penuh dengan labirin dan kegelapan: tetapi jika kedua indera ini tidak dapat memberi kita gagasan yang jelas, indera yang jauh kurang akurat tidak perlu disebutkan.

Tentu tidak.

Bagaimana jiwanya harus berjalan, kalau dia sampai pada kebenaran? Jika dia bergantung pada indera, dia tertipu.

Hanya.

Karena itu ia harus menggunakan kekuatan penalaran dan refleksi sebelum ia dapat menemukan dan menembus ke dalam realitas hal-hal. Tetapi pada jam berapa refleksi paling berhasil? Tentu saja pada saat kita tersesat, seolah-olah, dengan semua perasaan jasmani keberadaan kita, dan indera buta terhadap semua objek eksternal: kemudian jiwa kehilangan keintimannya dengan tubuh, berhenti sebanyak yang dia bisa masyarakat mereka, dan, terkumpul dalam dirinya sendiri, tidak menganggap penampakan hal-hal pada indera, tetapi realitas mereka, bukan kesan yang dibuat oleh objek atas kita, tetapi apa yang sebenarnya mereka miliki.

Hanya.

Tetapi marilah kita berusaha untuk membuat masalah ini menjadi lebih jelas. Apakah kesempurnaan sempurna hanyalah gagasan tentang pikiran tanpa keberadaan eksternal? Atau apakah itu berarti makhluk yang keberadaannya nyata dan independen dari kita?

Tentu saja, Socrates, yang nyata, tidak terbatas, dan, dari kita, makhluk yang mandiri.

Apakah kebaikan dan kebijaksanaan tertinggi   nyata?

Ya: ini adalah atribut yang tidak terpisahkan dari makhluk yang serba sempurna.

Tetapi siapa yang telah mengajari kita untuk mengetahui makhluk ini? Dengan mata jasmani kita, kita belum pernah melihatnya. Tidak ada indra eksternal yang mengarahkan kita pada konsepsi kebijaksanaan, kebaikan, kesempurnaan, keindahan, kekuatan berpikir, dll .; namun kita tahu   hal-hal ini ada tanpa kita, dan sebenarnya ada pada tingkat tertinggi. Adakah yang bisa menjelaskan kepada kami bagaimana kami sampai pada konsepsi itu?

Suara para dewa, Socrates: sekali lagi saya akan merujuk Anda kepada mereka.

Bagaimana? Teman-temanku. Jika kita mendengar di pemain tetangga pemain seruling yang hebat, bukankah kita ingin tahu siapa yang bisa begitu memikat telinga kita?

Ketika kita mengagumi sebuah lukisan, apakah kita tidak ingin tahu tangan ahli yang mengeksekusinya? Ada dalam diri kita, terlepas dari gambaran yang paling bagus yang pernah dilihat oleh para dewa atau manusia, gambaran kebaikan, kebijaksanaan, dan keindahan tertinggi; namun kita belum pernah menanyakan artis yang telah meninggalkan citra sempurna ini di pikiran kita.

Cebes menjawab, saya ingat pernah mendengar Philolaus memberikan penjelasan, yang, saya pikir, berlaku untuk kasus ini.

Tidak akankah Cebes membiarkan teman-temannya berbagi warisan Philolaus yang bahagia ini?

Jiwa memperoleh, Philolaus mengatakan, tidak ada konsepsinya tentang hal-hal inkorporeal dari indera eksternal, tetapi melalui dirinya sendiri, sementara ia mengamati operasinya sendiri dan memperoleh pengetahuan tentang sifat dan fakultasnya sendiri. Untuk memperjelas ini, saya telah mendengar dia sering memasukkan kasus fiktif. Mari kita, katanya dulu, meminjam dari Homer dua lagu yang berdiri di aula Jupiter; tetapi pada saat yang sama mari kita meminta izin untuk mengisinya, bukan dengan kemakmuran dan kesulitan, tetapi yang satu dengan esensi nyata, yang lain dengan cacat dan non-esensi. Seringkali seperti Yupiter Yang Mahakuasa bermaksud untuk menghasilkan makhluk spiritual, ia menarik sebagian dari masing-masing nada, melirik nasib abadi, dan, menurut dekritnya, menyiapkan campuran keduanya seperti yang ditakdirkan untuk konstitusi negara. semangat masa depan. Dari situlah kemiripan yang menakjubkan ditemukan antara seluruh ras makhluk spiritual, karena mereka semua dihasilkan dari nada yang sama, dan hanya berbeda dalam campurannya. Karena itu, ketika jiwa kita, yang tidak lain adalah hasil dari campuran semacam itu, merenungkan dirinya sendiri, ia memperoleh gagasan tentang sifat roh, dan batas-batasnya, kekuatan dan keinginan kekuatan, kesempurnaan, dan ketidaksempurnaan, pemahaman, kebijaksanaan, kekuatan, desain, keindahan, keadilan, dan ribuan hal inkorporeal lainnya, yang menyangkut indra eksternal, akan meninggalkannya dalam ketidaktahuan sepenuhnya.

Bagaimana tiada tara! balasan Socrates. Namun betapa tidak baiknya dirimu, Cebes, walaupun memiliki harta yang begitu besar, membuatku hampir mati tanpa membaginya denganmu: tetapi mari kita lihat bagaimana kita masih bisa menikmatinya sebelum jam kematian. Philolaus, kata sang roh, memperoleh pengetahuan tentang roh-roh yang sama, dengan merenungkan dirinya sendiri --- Apakah dia tidak?

Persis.

Dan dia membentuk konsepsi hal-hal yang tidak penting dengan mengembangkan kemampuannya yang dimenangkan, dan memberikan kepada masing-masing nama tertentu, agar dapat membedakannya dengan lebih jelas satu sama lain.

Pasti.

Tetapi jika dia akan membayangkan makhluk yang lebih unggul dari dirinya sendiri, apa yang akan memberinya ide ini?

Cebes terdiam, dan Socrates melanjutkan. Jika saya telah memahami makna Philolaus dengan baik, jiwa tidak pernah dapat membentuk gagasan yang adil tentang menjadi lebih tinggi dari dirinya sendiri, atau bahkan fakultas yang lebih unggul daripada yang ia sendiri miliki - tetapi ia secara umum dapat dengan sangat baik memahami kemungkinan dianugerahi kualitas yang dia miliki, yaitu, makhluk yang lebih sempurna daripada dirinya sendiri; atau pernahkah Anda mendengar Philolaus berkata sebaliknya?

Tidak.

Dan dia hanya memiliki pandangan sekilas ini, konsepsi samar tentang keberadaan kesempurnaan tertinggi. Dia tidak dapat memahami sifat esensi sepenuhnya, tetapi dia memikirkan kebenaran, kebaikan, dan tingkat kesempurnaan dalam dirinya sendiri, memisahkannya dari cacat yang dicampur dengannya, dan memperoleh dengan ini berarti suatu gagasan tentang makhluk yang semuanya murni, benar, baik, dan sempurna.

Di sini Appollodorus, yang sampai sekarang mengucapkan setiap kata dengan suara rendah setelah Socrates, menjadi gembira, dan mengulanginya dengan keras, "yang semuanya murni, benar, baik, dan sempurna."

Socrates melanjutkan. Tahukah Anda, teman-teman saya, seberapa jauh orang itu, yang mencintai kebijaksanaan, harus melepaskan diri dari indera dan objek-objek mereka, jika ia akan memahami makhluk tertinggi dan sempurna, pengetahuan sejati tentang siapa yang membentuk kebahagiaan?

Dalam pengejaran pemikiran ini ia tidak hanya harus menutup matanya dan menutup telinganya, tetapi membuang dari benaknya semua ingatan akan rasa sakit atau kesenangan indra, dan, jika mungkin, lupakan tubuhnya sepenuhnya, sehingga ia dapat masuk sendirian ke dalam dirinya,  dan renungkan kemampuan jiwanya dan operasinya.

Tubuh bukan hanya yang tidak perlu, tetapi bahkan teman yang sangat merepotkan, bagi pikiran dalam pertanyaan semacam itu; karena dia tidak lagi mencari warna, kehebatan, nada, atau gerakan, tetapi bercita-cita untuk konsepsi makhluk, yang, dengan cara yang paling berbeda, tidak hanya hamil tetapi dapat menghasilkan semua warna, kehebatan, nada, atau gerakan, dan, terlebih lagi, semua roh yang mungkin, dalam setiap pengaturan atau klasifikasi yang bisa dibayangkan. Betapa rekan yang tak berdaya adalah tubuh dalam upaya jiwa seperti itu!

Para filsuf sejati, kata Socrates, yang mempertimbangkan alasan-alasan ini, tidak dapat menghindari pendapat ini, dan mengatakan satu sama lain, di sini ada jalan yang salah yang semakin menuntun kita keluar dari jalan kita, dan membodohi semua harapan kita. Kami yakin   pengetahuan tentang kebenaran adalah satu-satunya harapan kami; tetapi selama kita dihalangi oleh nafsu kotor tubuh, selama jiwa kita masih terinfeksi dengan penularan terestrial ini, kita tidak dapat menyanjung diri sendiri   kita akan melihat keinginan ini sepenuhnya terpenuhi. Kita harus mencari kebenaran; tapi sayang! tubuh memberi kita sedikit waktu luang untuk tugas penting ini. Hari ini dukungannya membutuhkan semua perawatan kita, besok diserang oleh penyakit; kemudian datang advokasi kehidupan lain, seperti cinta, ketakutan, keinginan, kegelisahan, lamunan, dan kebodohan, yang terus-menerus membuat kita gelisah, dengan memikat indera kita dari satu kesombongan ke kesombongan, dan membuat kita sia-sia mencari objek sebenarnya dari keinginan kita. ; itu adalah kebijaksanaan. Apa yang menyebabkan perang, hasutan, pertengkaran, dan perselisihan di antara manusia, tetapi tubuh dan keinginannya yang tak pernah terpuaskan? Karena ketamakan adalah ibu dari semua masalah, dan jiwa kita tidak akan pernah iri dengan harta duniawi, jika dia tidak selalu mengurus nafsu lapar tubuh.

Dengan cara ini kita sibuk hampir sepanjang waktu kita, dan memiliki sedikit atau tidak ada waktu luang untuk filosofi. Akhirnya, haruskah kita menemukan waktu yang kosong, dan mempersiapkan diri kita untuk menerima kebijaksanaan, pengganggu kebahagiaan kita, tubuh, datang lagi di jalan kita, dan menghadirkan kepada kita sebuah bayangan alih-alih kebenaran. Indera-indera yang ada di hadapan kita bertentangan dengan kehendak kita, gambaran khayalan mereka, dan mengisi jiwa dengan kebingungan, kegelapan, ketidakaktifan, dan kelemahan: dalam keadaan terganggu ini dapatkah jiwa berpikir dengan solid, dan menemukan kebenaran?

Mustahil.

Kita harus menunggu saat-saat bahagia itu, ketika ketenangan tanpa, dan diam di dalam, membuat kita benar-benar tidak memperhatikan tubuh, dan memungkinkan kita untuk mencari kebenaran dengan mata jiwa. Tetapi betapa jarang dan sesingkat apa momen-momen yang diinginkan itu!

Karena itu, kita dengan jelas melihat   kita tidak dapat mencapai tujuan dari keinginan kita, yaitu, kebijaksanaan, sampai setelah kematian. Di masa hidup, sia-sia berharap untuk itu. Karena jiwa tidak dapat, ketika dia berada di dalam tubuh, menemukan kebenaran dengan jelas, oleh karena itu kita harus menerima salah satu dari dua hal ini begitu saja; kita tidak akan pernah bisa menemukan kebenaran, atau kita akan menemukannya setelah kematian, ketika jiwa meninggalkan tubuh, dan, dalam semua kemungkinan, tidak akan merasakan hambatan untuk kemajuannya dalam kebijaksanaan. Tetapi jika kita mempersiapkan diri kita dalam kehidupan ini untuk pengetahuan yang bahagia itu, kita tidak boleh memberikan lebih banyak kepada tubuh daripada apa yang cukup untuk kebutuhannya, kita harus menahan keinginannya, menjauhkan diri dari kesenangan indria, dan sesering mungkin melatih diri kita dalam meditasi,  sampai itu akan menyenangkan Yang Mahakuasa untuk membebaskan kita; maka kita dapat berharap untuk dibebaskan dari kelemahan tubuh, untuk melihat dan merenungkan sumber kebenaran, makhluk paling bahagia dan paling lengkap dengan indera murni dan suci, sementara kita, mungkin, melihat orang lain di dekat kita menikmati kebahagiaan yang sama.

Ini adalah jenis bahasa, Simmias saya yang terkasih, yang dapat dimiliki oleh para pecinta pengetahuan sejati ketika berbicara tentang masalah terdekat mereka; karena saya kira mereka semua harus memiliki sentimen yang sama; atau apakah Anda berpikir sebaliknya?

Tidak sebaliknya, Socrates sayang.

Nah, jika ini benar, semoga orang yang mengikuti saya hari ini tidak memiliki pengharapan besar,   ke mana kita akan pergi, kita akan memperoleh yang lebih baik daripada di tempat lain yang telah lama kita perjuangkan dalam hidup ini.

Pasti.

Karena itu saya dapat, memandang dengan ceria dalam perjalanan saya hari ini, dan setiap pencinta kebenaran dapat melakukan hal yang sama, ketika dia menganggap  , tanpa pemurnian dan persiapan, tidak ada jalan masuk bebas yang diizinkan ke dalam misteri kebijaksanaan.

Ini tidak dapat disangkal, kata Simmias.

Tetapi pemurnian tidak lain adalah melepaskan jiwa dari kenikmatan indera, dan meditasi terus menerus pada sifat dan kemampuannya sendiri; tanpa membiarkan apa pun yang bukan miliknya mengganggunya, dan, singkatnya, berusaha keras dalam hal ini,   dalam kehidupan mendatang, untuk melepaskannya dari rantai tubuh, agar ia dapat menganggap dirinya bebas, dan tiba di pengetahuan tentang kebenaran.

Pasti.

Pemisahan tubuh dari jiwa disebut kematian?

Iya.

Oleh karena itu, pecinta sejati kebijaksanaan, berusaha sekuat tenaga untuk membiasakan diri dengan kematian, agar mereka dapat belajar untuk mati --- bukan?

Pasti.

Maka, bukankah sangat tidak masuk akal, jika dia yang tidak mempelajari apa pun sepanjang hidupnya selain cara mati, haruslah menderita ketika kematian mendekat? Bukankah itu benar-benar tidak konsisten?

Niscaya.

Kemudian, Simmias, kematian tidak pernah mengerikan bagi seorang filsuf sejati, tetapi selalu disambut baik. Rombongan tubuh merepotkannya di setiap kesempatan; karena jika dia akan memenuhi akhir sejati dirinya, dia harus berusaha untuk memisahkan jiwanya dari tubuhnya, dan mengumpulkannya, seolah-olah, dalam dirinya sendiri. Kematian adalah perpisahan, yang sudah lama diinginkan untuk pembebasan dari masyarakat tubuh. Sungguh absurditas, hingga bergetar ketika peristiwa itu tiba! Kita harus berangkat dengan semangat dan keceriaan untuk tempat di mana kita berharap untuk bertemu cinta kita, yaitu, kebijaksanaan, dan untuk menyingkirkan teman menyusahkan yang telah begitu lama menjengkelkan kita.

Apakah orang-orang biasa dan bodoh, ketika kematian telah merampas simpanan, istri, atau anak-anak mereka, berharap tidak lebih dari keinginan untuk dapat turun ke objek kasih sayang mereka? namun mereka yang memiliki harapan tertentu untuk menemukan cinta mereka di tempat yang cerah tetapi di kehidupan selanjutnya, gemetar dan kecewa ketika mereka pergi dalam perjalanan yang demikian? Tidak ada yang lebih konsisten daripada seorang filsuf yang takut mati.

Bagus sekali, demi surga, teriak Simmias.

Penuh ketakutan dan kegelisahan ketika kematian memanggil kita, bukankah itu berarti   kita tidak mencintai kebijaksanaan, tetapi tubuh, kekayaan, dan kehormatan?

Hampir dipastikan.

Kepada siapa milik kebajikan, yang kita sebut ketabahan, lebih dari pada filsuf?

Tidak ada lagi.

Dan bukankah seharusnya ketenangan, kebajikan yang terdiri dari kesiapan untuk menjinakkan hasratnya, dan dalam kehati-hatian dan keteladanan dalam perilakunya, secara khusus dipelajari olehnya yang tidak merawat tubuhnya saja, tetapi hidup sesuai dengan ajaran filsafat?

Seharusnya begitu.

Ketabahan dan kesederhanaan semua pria lain, jika hampir diperiksa, akan tampak salah dan samar-samar.

Bagaimana bisa, Socrates sayang?

Anda tahu   secara umum umat manusia menganggap kematian sebagai kejahatan yang sangat besar.

Saya tahu itu dengan baik.

Jika mereka mati dengan ketidakjelasan yang nyata, itu dari harapan untuk lolos dari kesengsaraan yang masih lebih besar.

Paling mungkin.

Karena itu, semua keberanian seperti itu hanya berani melalui rasa takut: tetapi ketidaktegasan yang dihasilkan oleh rasa takut, tentu saja paradoks.

Benar-benar absurd.

Begitu pula dengan kesederhanaan. Dari intemperance mereka hidup dengan tenang. Ini mungkin tampak mustahil, tetapi tidak ada yang lebih benar secara harfiah. Mereka menyangkal kesenangan-kesenangan tertentu, agar mereka dapat menikmati orang lain yang mereka sukai secara berlebihan. Mereka menguasai satu gairah, karena mereka adalah budak dari yang lain. Tanyakan kepada mereka, dan mereka akan memberi tahu Anda,   untuk menyerah pada dorongan keinginan kita, adalah keterlaluan; tetapi perintah yang mereka miliki atas keinginan-keinginan tertentu telah diperoleh, dengan menjadikan diri mereka budak bagi orang lain yang masih kurang bisa diatur. Dengan demikian, dapatkah kita tidak mengatakan, kesederhanaan mereka merupakan akibat dari pengaruh ketidakmampuan?

Hampir dipastikan.

Oh, Simmias sayangku! Untuk bertukar satu kesenangan, satu rasa sakit, atau satu ketakutan, dengan yang lain, sama seperti kita menukar sepotong emas dengan banyak keping perak, jauh dari jalan yang benar menuju kebajikan. Satu-satunya uang yang memiliki nilai sejati, dan yang harus kita berikan sisanya, adalah kebijaksanaan --- dengan cara itu kita dapat memperoleh semua kebajikan lainnya - keberanian, ketenangan, keadilan, dll. Secara umum kebijaksanaan adalah sumber dari semua kebajikan, dan memberi kita perintah hasrat, keengganan, dan hasrat kita; tetapi tanpa kebijaksanaan kita merangkul dalam pertukaran untuk nafsu kita hanya bayangan kebajikan melankolis yang masih tunduk pada sifat buruk, dan tidak memiliki apa pun di dalamnya yang ramah atau adil.

Kebajikan sejati adalah pengudusan sopan santun, pemurnian hati, tidak ada pertukaran gairah. Keadilan, ketenangan, ketidaktahuan, kebijaksanaan, tidak terdiri dari ditinggalkannya satu sifat buruk terhadap sifat buruk lainnya. Nenek moyang kita, yang melembagakan Telet, atau pesta penebusan sempurna, harus, menurut semua penampilan, adalah orang-orang yang sangat bijaksana; karena mereka telah memberi kita pengertian oleh ritus-ritus ini,   dia yang meninggalkan dunia tanpa penjelasan dan tidak dikuduskan harus menanggung hukuman yang paling berat; tetapi dia yang disucikan dan didamaikan akan, setelah kematiannya, tinggal di antara para dewa. Mereka yang mengawasi misteri-misteri peniadaan ini terbiasa mengatakan, "ada banyak pendengar Thyrsis, tetapi sedikit yang diilhami;" dan, menurut pendapat saya, kita mengerti oleh yang diilhami, mereka yang telah mendedikasikan hidup mereka pada kebijaksanaan. Saya tidak meninggalkan apa pun di pihak saya untuk menjadi salah satu dari nomor itu. Apakah usaha saya tidak membuahkan hasil, atau seberapa jauh mereka berhasil, jika Tuhan mau, saya akan tahu dalam waktu yang sangat singkat. Ini adalah pembelaan saya, Simmias dan Cebes, dan pembenaran saya mengapa saya meninggalkan teman-teman terbaik yang saya miliki di bumi tanpa kesedihan, dan merasa sangat takut akan keberangkatan saya yang semakin dekat. Saya percaya saya akan menemukan di mana saya akan menjalani kehidupan yang lebih baik dan teman-teman yang lebih baik daripada mereka yang saya tinggalkan di sini. Jika pembelaan saya saat ini membuat kesan yang lebih kuat pada Anda daripada apa yang saya gunakan di hadapan para Hakim Athena, saya akan mati dengan puas.

Socrates berhenti berbicara, dan Cebes mulai. Memang benar, Socrates, Anda telah membenarkan diri Anda sepenuhnya; tetapi apa yang Anda pertahankan sehubungan dengan jiwa pasti tampak luar biasa bagi banyak orang; karena pada umumnya pria percaya   jiwa tidak dapat ada setelah dia meninggalkan tubuh, tetapi segera setelah perpisahan mereka lenyap dan musnah;   dia naik seperti uap keluar dari tubuh ke udara di atas tempat dia menghilang, dan sepenuhnya tidak ada lagi. Jika terbukti   jiwa sama sekali tidak berhutang budi padanya karena dia bersatu dengan tubuh, tetapi dapat secara terpisah ada, maka harapan yang Anda hibur akan menanggung kemungkinan kecil; karena seyakin itu adalah perubahan yang lebih baik bagi kita untuk mati, seperti yang pasti akan orang saleh hanya alasan untuk mengharapkan kehidupan yang lebih bahagia di akhirat: tetapi kemungkinan   jiwa setelah kematian masih bisa berpikir,   dia masih bisa memiliki kemauan dan alasan fakultas, sulit untuk dipahami. Karenanya, Socrates, ini perlu dibuktikan.

Anda berada di kanan, Cebes, jawab Socrates. Tetapi apa yang harus dilakukan? Haruskah kita mencoba apakah kita dapat menemukan argumen untuk membuktikan bukti seperti itu?

Saya sangat cemas, kata Cebes, untuk mengetahui sentimen Anda tentang hal ini.

Setidaknya, jawab Socrates, tidak ada orang yang mendengar percakapan kami, seandainya ia bahkan seorang penyair komik, akan mencela saya karena menyibukkan diri dalam hal-hal sepele, yang tidak berguna atau tidak penting. Pertanyaan yang ingin kami sampaikan agak serius, sehingga setiap penyair akan dengan senang hati mengizinkan kami untuk memohon bantuan Dewa kepada kami.

Socrates terdiam, dan duduk selama beberapa waktu tenggelam dalam pemikiran yang mendalam.

Teman-temanku, katanya pada akhirnya, penyelidikan demi kebenaran dengan hati yang murni adalah yang paling memuja satu-satunya Dewa yang dapat memberi kita bantuan di dalamnya. Untuk memulainya.

Kematian, Cebes, adalah perubahan alami kondisi manusia; oleh karena itu kita akan menanyakan perubahan apa yang terjadi dari itu ke tubuh, serta jiwa-Haruskah kita?

Pasti.

Tidakkah seharusnya lebih tepat untuk menanyakan apa perubahan alami itu, dan bagaimana alam memengaruhi perubahan ini, tidak hanya dalam kaitannya dengan manusia, tetapi   sehubungan dengan hewan, tumbuhan, dan zat mati? Saya pikir dengan cara ini kita akan datang lebih cepat ke tujuan kita.

Karena itu, pertama-tama kita harus mencari penjelasan tentang apa itu perubahan.

Untuk bagian saya, saya pikir, kata Socrates, kita mengatakan sesuatu telah berubah ketika dari dua penentuan yang berlawanan yang menjadi miliknya, yang satu telah berhenti, dan yang lain sebenarnya sudah mulai. Misalnya: cantik dan jelek, adil dan tidak adil, baik dan buruk, siang dan malam, tidur dan bangun; bukankah ini kebalikan dari penentuan yang mungkin untuk satu hal yang sama?

Iya.

Jika mawar layu dan kehilangan bentuknya yang indah, bukankah kita mengatakan itu telah berubah?

Pasti.

Dan jika seseorang yang tidak adil harus mengubah perilakunya, haruskah ia tidak mengambil karakter yang berlawanan dan menjadi adil?

Niscaya.

Juga, sebaliknya, jika melalui perubahan sesuatu akan mulai ada, maka berarti ada keadaan yang berlawanan; jadi ia tumbuh sehari setelah malam, dan lagi malam setelah siang. Suatu benda tumbuh indah, hebat, dan berat, setelah itu menjadi jelek, kecil, atau ringan; Bukan?

Itu benar.

Perubahan pada umumnya tidak lain adalah eksistensi berturut-turut dari determinasi yang berlawanan yang mungkin terjadi pada satu hal. Apakah penjelasan ini cukup? Cebes tampaknya ragu.

Saya ragu tentang kata sebaliknya. Saya tidak membayangkan   dua negara yang berseberangan secara langsung dapat mengikuti segera setelah satu sama lain.

Benar sekali, jawab Socrates. Kita melihat   alam, dalam semua perubahannya, tahu bagaimana menemukan keadaan peralihan, yang berfungsi sebagai bagian dari satu keadaan ke keadaan lain, yang berlawanan dengannya. Malam hari, misalnya, mengikuti hari melalui senja malam, sehingga siang mengikuti malam melalui senja pagi.

Pasti

Yang besar di alam menjadi sedikit dengan penurunan bertahap, dan yang kecil menjadi besar dengan peningkatan bertahap.

Hanya.

Jika dalam kasus-kasus tertentu, juga, kami tidak memberikan negara bagian atau bagian ini nama tertentu, namun tidak ada keraguan   itu harus terjadi, setiap kali satu negara membuat perubahan dengan cara alami ke yang lain yang berlawanan dengannya. Karena tidak boleh suatu perubahan menjadi alami ketika itu diproduksi oleh kekuatan yang ada di alam.

Bagaimana itu bisa disebut alami?

Tetapi kekuatan asli ini selalu aktif, selalu bekerja; karena jika mereka hanya berhenti untuk sesaat, kemahakuasaan sendiri dapat membangunkan mereka untuk kegiatan lagi: tetapi apa yang dapat dilakukan kemahakuasaan saja, akankah kita sebut itu wajar?

Bagaimana kita bisa? kata Cebes

Apa yang dihasilkan oleh kekuatan alam sekarang, adalah subjek di mana mereka telah bekerja sejak awal, karena mereka tidak pernah menganggur, hanya saja operasi mereka secara bertahap menjadi terlihat. Kekuatan alam, misalnya, yang mengubah hari, sekarang bekerja untuk membawa keteduhan malam, setelah beberapa jam berlalu, di cakrawala kita; tetapi dia menempuh jalan tengah hari dan sore hari, yang merupakan langkah peralihannya, dari kelahiran hari itu hingga keberangkatannya.

Hanya.

Dalam tidur itu sendiri, tindakan kekuatan-kekuatan vital cenderung membuat kita terbangun di masa depan, karena dalam keadaan terjaga mereka mempersiapkan kita untuk tidur kembali.

Ini tidak perlu diragukan.

Dan secara umum, jika suatu negara akan, dengan cara alami, mengikuti keadaannya yang berlawanan, seperti yang tampak dalam semua perubahan alam, maka kekuatan aktif dari alam harus sudah bekerja sebelumnya, dan secara bertahap dipersiapkan, meskipun tanpa disadari, keadaan di atas untuk perubahan ke yang berturut-turut. Tidakkah sejak saat itu,   alam harus membuat peralihannya melalui kondisi-kondisi peralihan, dalam mengubah satu keadaan ke keadaan lain, yang berlawanan dengannya?

Niscaya.

Pertimbangkan baik-baik, sobat,   setelah itu Anda mungkin tidak berpikir Anda memberi terlalu banyak pada awalnya. Kita membutuhkan, untuk setiap perubahan alami, tiga hal: keadaan sebelumnya dari hal yang akan diubah; yang mengikuti, dan berlawanan dengan itu; dan suatu bagian, atau bentuk peralihan, yang terletak di antara keduanya, yang menuntun alam dari satu ke yang lain. Apakah ini dikabulkan?

Jelas, kata Cebes. Saya tidak membayangkan ada orang yang meragukan kebenaran ini.

Mari kita lihat, jawab Socrates, apakah proposisi berikut akan muncul sebagai tidak dapat disangkal. Saya berpikir   semua hal yang dapat berubah tidak dapat menjadi satu momen tanpa perubahan, dan   seiring waktu berlalu tanpa henti, dan setiap momen menekan dengan cepat pada momen lain, ia berubah pada saat yang bersamaan, semua hal yang dapat berubah, dan menunjukkannya di bawah suksesi baru yang cepat. formulir. Apakah Anda tidak setuju dengan saya dalam pendapat ini juga, Cebes?

Setidaknya mungkin.

Bagi saya itu tampaknya tidak bisa dibantah; untuk setiap hal variabel, jika itu adalah kenyataan, dan bukan ide belaka,

harus mampu bertindak, dan   rentan terhadap kesan eksternal. Biarkan itu bertindak atau menderita, dalam kedua kasus perubahan akan berpengaruh padanya: dan karena kekuatan alam tidak pernah diam, apa yang bisa membendung aliran perubahan untuk satu saat?

Sekarang saya yakin.

Bahwa hal-hal tertentu tampaknya untuk sementara waktu tidak berubah-ubah, adalah suatu keadaan yang sama sekali tidak mempengaruhi kebenaran ini; untuk tidak nyala sepertinya selalu sama? Namun itu tidak lain hanyalah aliran api baru yang mengeluarkan, tanpa istirahat, dari tubuh yang terbakar, dan menjadi tidak terlihat. Warna sering tampak bagi kita untuk tidak mengalami variasi, namun aliran cahaya baru terus-menerus keluar dari matahari. Namun, jika kita mencari kebenaran, kita harus mempertimbangkan segala sesuatu sesuai dengan realitasnya, bukan menurut kesan mereka terhadap indera kita.

Demi surga! jawab Cebes, kebenaran ini membuka bagi kita pandangan baru dan menawan tentang sifat segala sesuatu. Teman-teman saya, lanjut Cebes, ketika dia berbalik ke arah kami, penerapan ajaran ini pada sifat jiwa kami, tampaknya menjanjikan kesimpulan yang paling menyanjung.

Saya hanya punya satu prinsip lain untuk ditetapkan, kata Socrates, sebelum saya datang ke aplikasi itu. Kami telah memberikan,   apa pun yang dapat diubah tidak dapat menjadi satu momen tanpa perubahan: rangkaian perubahan, oleh karena itu, harus menjaga kecepatan yang sama dengan momen waktu - Sekarang pertimbangkan dengan baik, Cebes: Apakah satu momen waktu mengikuti yang lain dalam rantai yang tidak terputus suksesi, atau tidak?

Pertanyaan Anda saya tidak mengerti, kata Cebes.

Contoh-contoh akan membuat makna saya lebih jelas. Permukaan air yang tenang tampaknya merupakan satu hal yang terus-menerus, dan setiap partikel kecil air tampaknya memiliki batas yang umum bagi mereka yang mengelilinginya; padahal, sebaliknya, bukit pasir terdiri dari banyak butiran terpisah, yang masing-masing memiliki batasnya sendiri-tidakkah ini tidak jelas?

Ini harus dipahami.

Jika saya mengucapkan kata Cebes, bukankah satu suku kata mengikuti suku kata lain, di antaranya tidak ada suku ketiga yang ditemukan?

Ini benar.

Oleh karena itu, kata Cebes tidak dilanjutkan, tetapi terdiri dari dua suku kata, yang salah satunya mengikuti yang lain dalam hubungan yang terputus, dan masing-masing dari mereka memiliki batasnya sendiri.

Baik.

Tetapi apakah ada, dalam gagasan yang pikiran saya bentuk dari kata ini, bagian mana pun yang memiliki batasnya sendiri?

Saya pikir tidak.

Dan dengan kebenaran; karena bagian-bagian dari suatu gagasan majemuk begitu disatukan bersama, sehingga kita tidak dapat membedakan tidak ada batas di antara mereka sehingga dapat mengatakan di mana seseorang selesai, dan yang lainnya dimulai: mereka membuat, oleh karena itu, secara keseluruhan satu melanjutkan keseluruhan, seperti, sebaliknya,  setiap suku kata memiliki batasnya masing-masing, dan dua atau lebih dari mereka, yang membentuk sebuah kata, mengikuti rangkaian yang tidak saling berhubungan satu sama lain.

Ini sangat jelas.

Karena itu saya bertanya sehubungan dengan waktu. Apakah harus dibandingkan dengan kata, atau diucapkan ketika dengan gagasan itu? Apakah momen-momennya mengikuti satu seri yang berkelanjutan, atau dalam penghentian, satu sama lain?

Dalam seri lanjutan, jawab Cebes.

Tentu saja, kata Simmias: karena dengan suksesnya gagasan kita, kita belajar apa waktu itu. Bagaimana mungkin, oleh karena itu,   sifat urutan dalam waktu, dan dalam gagasan kita, seharusnya tidak sama?

Bagian-bagian waktu, bergabung kembali Socrates, pameran, oleh karena itu, rangkaian lanjutan, dan memiliki batas bersama.

Tepat.

Bahkan bagian terkecil dari waktu, adalah serangkaian momen seperti itu, dan dapat dibagi lagi menjadi bagian-bagian yang lebih kecil, yang masih mempertahankan sifat-sifat waktu yang sama-bukan?

Sepertinya begitu.

Karena itu, tidak ada dua momen yang begitu dekat satu sama lain, di mana tidak ada yang bisa membayangkan yang ketiga.

Ini mengikuti dari apa yang sudah diberikan.

Apakah tidak semua gerakan, dan, secara umum, semua perubahan di alam, sejalan dengan waktu?

Mereka melakukannya.

Karena itu, mereka mengikuti seperti waktu dalam rangkaian lanjutan, satu sama lain.

Sangat benar.

Karena itu, tidak mungkin ada dua negara yang begitu dekat satu sama lain, di mana tidak ada yang bisa dianggap sepertiga?

Sepertinya begitu.

Tampaknya bagi indra kita seolah-olah perubahan hal-hal mundur, karena indera kita tidak melihatnya tetapi pada interval; alam, meskipun demikian, tidak pernah mengubah jalannya, tetapi mengubah segalanya secara bertahap, dan dalam rangkaian lanjutan, satu demi satu: bagian terkecil dari seri ini sendiri adalah serangkaian perubahan; dan betapapun dekat suksesi satu negara mungkin tampak di atas yang lain, selalu ada langkah menengah, atau bagian, di antara mereka yang menghubungkan mereka bersama-sama, seolah-olah itu membawa alam jalan dari satu ke yang lain.

Saya memahami semua ini dengan baik, kata Cebes.

Sekarang, teman-teman saya, kata Socrates, sekarang saatnya untuk mendekati tujuan kami. Kami telah mengumpulkan argumen untuk memperdebatkan keabadian kami, dan aku berjanji pada diriku sendiri suatu kemenangan. Tetapi bukankah kita, seperti para jenderal dalam perang sebelum pertunangan, akan meninjau kekuatan kita, agar kita tahu di mana kekuatan atau kelemahan kita berada?

Appollodorus memohon dengan sungguh-sungguh untuk rekapitulasi singkat.

Proposisi, kata Socrates, kebenaran yang tidak lagi kita ragukan, adalah sebagai berikut:

Pertama-tama, untuk setiap perubahan alam, ada tiga hal yang diperlukan: Pertama, keadaan hal-hal variabel yang akan berhenti; kedua, negara bagian lain, yang akan menempati tempatnya; ketiga, keadaan peralihan, atau bagian yang variasi tidak tiba-tiba, tetapi secara bertahap mengikuti.

Kedua, Apa yang bisa diubah tidak tetap satu saat tanpa benar-benar diubah.

Ketiga, Waktu berlalu dalam serangkaian bagian yang berkelanjutan; dan tidak ada dua momen yang begitu dekat satu sama lain, di antaranya kita tidak bisa membayangkan yang ketiga.

Keempat, suksesi perubahan sesuai dengan suksesi bagian-bagian waktu, dan oleh karena itu berlanjut sehingga tidak ada dua negara yang begitu dekat satu sama lain, di mana kita tidak dapat membayangkan yang ketiga.

Apakah kita tidak menyetujui poin-poin ini?

Iya.

Hidup dan mati, Cebes tersayang, kata Socrates, adalah keadaan yang berlawanan, bukan?

Pasti.

Dan mati adalah transisi dari kehidupan ke kematian?

Persis.

Perubahan besar ini, mungkin, menyangkut jiwa dan   tubuh; karena dalam kehidupan ini mereka memiliki hubungan yang paling intim satu sama lain.

Menurut penampilan, kata Cebes, mereka punya.

Apa yang terjadi pada tubuh setelah revolusi besar ini, diajarkan kepada kita dengan pengamatan. Untuk apa yang memiliki ekstensi terus hadir untuk indera kita; tetapi bagaimana, di mana, atau bagaimana jiwanya, setelah kehidupan ini, hanya dapat dikira oleh akal, karena jiwa kehilangan pada saat kematian sarana untuk memanifestasikan indra kita.

Pasti.

Tidakkah kita, sobat, pertama-tama mengikuti apa yang terlihat melalui semua perubahannya, dan kemudian membandingkannya, sejauh mungkin, dengan apa yang tidak terlihat?

Ini sepertinya menjadi metode terbaik yang bisa kita adopsi, jawab Cebes.

Di setiap tubuh hewan ada kombinasi dan pemisahan yang terus-menerus terjadi, yang berkontribusi sebagian untuk pelestarian, sebagian untuk penghancuran mesin hewan. Kematian dan kehidupan, pada nafas pertama binatang, memulai perang satu sama lain.

Pengalaman harian ini menunjukkan kepada kita.

Apa sebutan yang kita berikan pada kondisi itu, Cebes, di mana semua perubahan yang terjadi pada mesin hewan cenderung lebih pada pelestarian daripada penghancuran tubuh? Apakah kita tidak menyebutnya sehat?

Pasti.