Filsafat Transendental

Namun, ada tekanan lain dalam Teori Bentuk Platon yang menarik ke arah yang berlawanan. Ini menyangkut gagasannya tentang Yang Esa . Faktor ini mungkin paling sederhana dijelaskan (walaupun tidak harus benar) oleh pengaruh pemikiran Platon terhadap Parmenides. Efek dari pengaruh ini adalah untuk mengarahkan Platon untuk mencoba dan mendamaikan Bentuk  dengan gambaran keseluruhan kesatuan. Dua strategi yang jelas muncul dalam hal ini. Yang pertama adalah menjadikan dunia yang dapat dipahami itu sendiri sebagai bagian dari transendensi / kesatuan dari transendensi.

Ini memiliki kelemahan (dalam konteks pencarian dasar-dasar pengetahuan) untuk membuat dunia Bentuk yang dapat dipahami tidak lagi menjadi yang utama. Pilihan kedua adalah mendalilkan dunia transenden yang kompleks, dicirikan sebagai kesatuan yang dapat dipahami. Namun, logika dunia persatuan tidak dapat berupa salah satu, atau, karena logika salah satu atau didasarkan pada multiplisitas. Akibatnya, sama sekali tidak jelas bagaimana logika dunia yang dapat dipahami dapat dikombinasikan secara logis dengan logika persatuan. Karena itu sesuatu dilema muncul. Either way, nilai epistemologis Bentuk  dirusak. Bentuk-bentuk itu bukanlah yang paling utama, atau mereka yang dianggap sebagai penghuni dunia yang tidak koheren.

Asal-usul dilema jelas terletak pada upaya yang dilakukan untuk mendamaikan Bentuk  dan Yang Satu dalam satu struktur tunggal. Jadi mengapa Platon mencoba melakukan ini? Untuk sementara saya menyarankan   Platon mungkin beroperasi, secara sadar atau tidak sadar, dengan anggapan   ada satu transenden. Jika ada satu transenden, maka transenden yang melampaui multiplisitas (persatuan) dan transenden yang melampaui yang masuk akal (yang tidak dapat dipahami) harus disatukan. Jalan keluar dari dilema ini adalah mengenali sifat transendensi yang kompleks.

Kemudian   beralih ke Aristotle  untuk tahap selanjutnya dalam perkembangan sejarah. Adalah penting untuk menyadari sejak awal   ada perbedaan penting antara bagaimana Platon dan Aristotle  memandang logika. Logika Platon tentang salah satu atau keduanya berakar pada dunia yang dapat dipahami, di mana segala sesuatunya berhenti dan identitas bukan masalah. Karena dunia yang dapat dipahami melampaui dunia yang masuk akal, logika Platon dapat dianggap sebagai logika transendental.

Namun, Aristotle  mengambil logika ini dan menerapkannya pada dunia yang masuk akal, mengambil pandangan redup dari dunia yang dapat dipahami. Prinsip non-kontradiksi, inti dari salah satu atau logika, muncul dalam Aristotle  sebagai pernyataan   sesuatu tidak dapat keduanya menjadi dan bukan (sesuatu yang khusus) pada saat yang bersamaan . Karenanya, Aristotle  mengambil prinsip yang dilihat Platon sebagai memegang kebaikan di dunia abadi dan menerapkannya pada dunia duniawi, memperkenalkan unsur duniawi ke dalamnya sebagaimana ia melakukannya. Tidak mengherankan, bagaimanapun, masalah muncul ketika logika makhluk-keabadian dibawa pada dunia menjadi-temporalitas.

Masalah-masalah ini dikemas dengan rapi dalam teka-teki 'Ship of Theseus'. Ketika papan kapal diganti satu per satu, sampai tidak ada papan asli yang tersisa, apakah kita berakhir dengan kapal yang sama atau tidak? Jika tidak, kapan itu menjadi berbeda? Masalah identitas semakin diperumit oleh fakta   papan yang telah diambil dapat digunakan untuk membangun kapal identik kedua!

Jawaban untuk masalah ini tidak mungkin dan sederhana. Mustahil untuk logika salah satu atau, logika makhluk, untuk memberikan jawaban atas masalah tentang menjadi. Kami tidak dapat mengubah logika dari satu dunia ke dunia lain dan mengharapkannya bekerja secara otomatis. Logika salah satu / atau ini berasal dari dunia identitas tetap. Hampir tidak mengherankan jika mulai berjuang ketika diterapkan pada dunia di mana perubahan adalah fakta kehidupan yang konstan. Dunia menjadi membutuhkan logika untuk menjadi.

Faktanya, fondasi untuk logika semacam itu dapat ditemukan dalam karya Aristotle  sendiri. Hampir tidak mengherankan   seorang ahli botani ingin mengatakan tidak hanya   benih itu bukan tanaman, tetapi juga   benih itu mungkin akan menjadi tanaman. Gagasan tentang potensi yang dikembangkan oleh Aristotle  mengitari striktur salah satu atau dua, dan mengakui adanya hubungan intrinsik dari waktu ke waktu. Bukan kebetulan   benih itu menjadi jenis tanaman tertentu, bukan hanya jenis tanaman apa pun. Potensi menyediakan dasar untuk menjadi yang menolak tirani dari keduanya-yang-sama-atau-berbeda. Apa yang dilakukan gagasan tentang potensi adalah menunjuk pada konsepsi identitas yang berbeda.

Sayangnya, sisi pemikiran Aristotle  ini relatif diabaikan untuk mendukung pendekatan ini atau itu. Namun, upaya Hegel dan Marx dan penerus mereka untuk mengembangkan beberapa bentuk logika dialektik sangat signifikan dalam konteks ini. Namun demikian, secara umum sejarah filsafat lebih suka memaksa dunia yang berubah menjadi cetakan statis.

Jadi, di mana semua hal itu meninggalkan? Sementara saya siap mengakui   apa yang telah terjadi sebelumnya adalah spekulatif, saya akan mengajukan ide-ide berikut untuk dipertimbangkan. Pertama,   kaum Platonnis cenderung berpikir dalam pengertian satu dunia transenden, dan   ini telah menjadi sumber dari banyak ketidakkonsistenan dan kebingungan. Kedua,   kaum Aristotle  cenderung melihat logika sebagai monolitik, sehingga merugikan gagasan tentang potensi, dan   ini telah menyebabkan banyak kesalahan penerapan logika dari salah satu atau. Ketiga, identitas di dunia penjelmaan itu tidak bisa sama dengan identitas di dunia penjelmaan, dan   pengakuan terhadap fakta ini dapat memberi sedikit cahaya baru pada sejumlah masalah filosofis.