Hubungan di Antara Freud, Hegel, dan Schopenhauer

Beberapa orang menganggap Freud sebagai salah satu dari tiga tokoh terpenting dalam sejarah manusia, berbagi podium dengan Copernicus dan Darwin. Kunci dari klaim ini adalah   semua pemikir ini mengguncang fondasi pemikiran manusia dengan menunjukkan   kita tidak sepenting atau sekuat yang ingin kita pikirkan. Copernicus melakukan ini dengan menunjukkan   kita tidak berada di pusat alam semesta, tetapi hanya pada sepotong batu yang mengorbit matahari. 

Darwin melakukannya dengan menunjukkan   kita bahkan bukan spesies yang ditahbiskan secara unik di batu kecil kita, tetapi hanya spesies yang berevolusi melalui serangkaian kecelakaan, seperti yang lainnya. Dan Freud melakukannya dengan menunjukkan   kita bahkan tidak berada dalam kendali rasional sadar akan nasib kita sendiri, melainkan didorong oleh kekuatan-kekuatan bawah sadar yang tidak kita kontrol. Jadi setidaknya kita harus melihat air mandi Freud sebelum membuangnya.

Salah satu kesulitan dalam menghargai Freud adalah bahasanya yang pseudo-ilmiah tidak mudah berhubungan dengan pengalaman kita. Ini tidak sulit untuk dipahami ketika kita membaca deskripsi Freud tentang perasaan romantis: "Kata 'cinta' kemudian bergeser lebih ke dalam lingkup hubungan murni ego kesenangan dengan objek, akhirnya menempelkan dirinya pada objek seksual dalam arti yang lebih sempit, seperti dan juga benda-benda yang memuaskan kebutuhan dorongan seksual yang disublimasikan.

Namun, dimungkinkan untuk mendapatkan pemahaman yang lebih baik tentang Freud jika kita melihat teorinya dari perspektif filosofis. Jika kita melakukan ini, kita dapat melihat   teori-teori Freud bukanlah yang kontroversial, revolusioner, atau memang, asli. Kita dapat melihat proyek Freud sebagai upaya untuk menjawab salah satu pertanyaan filosofis klasik: apa hubungan antara diri dan dunia? Dua filsuf yang berusaha menjawab pertanyaan ini adalah Georg Wilhelm Friedrich Hegel dan Arthur Schopenhauer. 

Dengan melihat filosofi mereka, kita dapat melihat   dua konsep sentral Freud, kompleks Oedipus dan bawah sadar, adalah upaya untuk menjawab pertanyaan mendasar ini. Juga, kita dapat melihat   melalui filosofi masing-masing mereka menyentuh isu-isu yang nantinya  dikembangkan Freud dalam kaitannya dengan psikoanalisis.

Filsafat Hegel sendiri terkenal sulit untuk dipahami, sehingga mungkin aneh untuk mencoba dan menjelaskan Freud dengan merujuk pada pemikir yang begitu padat dan kompleks. Namun, kami tidak mengeksplorasi kedalaman teori Hegel, tetapi hanya kesamaannya dengan beberapa pemikiran Freud. Untuk tujuan ini kita hanya perlu terbiasa dengan struktur dasar pemikiran Hegel.

Tujuan Hegel adalah untuk menunjukkan   ada yang namanya pengetahuan absolut. Yang ia maksudkan adalah pengetahuan di mana tidak ada perbedaan antara pikiran dan pengalaman. Di sini Hegel tidak menganjurkan bentuk idealisme ekstrem di mana dunia hanya ada dalam pikiran kita. 

Sebaliknya dia mengklaim dalam Fenomenologi Roh   untuk pengetahuan absolut "kesadaran harus mengetahui objek sebagai dirinya sendiri." Sayangnya, Hegel tidak secara eksplisit tentang apa yang sebenarnya merupakan pengetahuan absolut. Sebaliknya, secara tidak langsung, ia berusaha menunjukkan keterbatasan bentuk pengetahuan lain, dan dengan demikian mengapa kita harus menerima pengetahuan absolut sebagai satu-satunya tujuan yang layak.

Dalam Fenomenologi Roh, Hegel mencoba menunjukkan   kemajuan ke tingkat pengetahuan ini adalah satu-satunya cara yang benar untuk memahami bagaimana diri berhubungan dengan dunia. Dia mengklaim   kita terlibat dalam proses 'dialektis' di mana pertama kita mencari pengetahuan di dunia objek eksternal. Di sini kita melihat diri kita terpisah dari dunia: diri dan dunia adalah dua entitas yang terpisah. 

Tetapi melalui proses dialektik kita menemukan "negasi [negasi mengubah situasi sebelumnya di atas kepalanya]  di mana kemajuan melalui serangkaian bentuk yang lengkap terjadi dengan sendirinya." Menurut Hegel, rangkaian bentuk ini menunjukkan cara yang berbeda dalam yang kita coba dan atasi perbedaan diri / dunia. Hegel percaya   kita pada akhirnya akan beralih dari kesadaran ke kesadaran diri ketika kita menyadari   dengan mencari pengetahuan dalam objek-objek eksternal yang terpisah dari kesadaran, kita melepaskan diri dari dunia. Sebagai hasil dari terlepas dan terisolasi dari dunia, kita menghilangkan diri kita dari kekayaan penuh pengalaman manusia. Hegel percaya   kesadaran diri lebih dekat dengan pengetahuan absolut, karena kesadaran diri berarti sadar akan diri kita sendiri serta sadar akan benda-benda di sekitar kita.

Bentuk-bentuk kesadaran sebelumnya lebih menekankan dunia eksternal dalam pencarian pengetahuan. Kesadaran diri menggeser penekanan pada subjek. Hegel mengklaim   perubahan ini mengubah cara kita berinteraksi dengan dunia dengan memperkenalkan unsur hasrat; atau seperti yang dikatakan Hegel, "kesadaran diri adalah Hasrat." Dia percaya   keinginan itu memperkenalkan keinginan karena kesadaran diri ingin membatasi ancaman pada kebebasan yang baru ditemukan dari dunia luar.