Strategi lain  yang berusaha menghindari penjebakan alam dalam persepsi manusia  adalah berpikir daging dalam konteks etika ekologis. Interpretasi ini menekankan pada pernyataan Merleau-Ponty  segala sesuatu adalah "dari daging yang sama" dan memperlakukan status 'objektif-subjektif' tubuh yang khas sebagai berkisar dari manusia dan lingkungan alam. Pada kemunculan tubuh manusia (dan lainnya) dalam ruang bersama yang bersifat duniawi harus membangun kesinambungan di antara makhluk-makhluk yang melibatkan mereka dalam hubungan tanggung jawab timbal balik.
Namun, yang dikhawatirkan adalah  ini memotong nilai instrumental dari konsep daging. Sebagai contoh, jika kita dan alam "dari daging yang sama" dalam pengertian Abram, tidak akan ada tempat untuk perbedaan yang diperlukan yang memungkinkan persepsi. Ini adalah sebagian alasan,  dalam konteks filsafat lingkungan, berpendapat  sifat duniawi harus mempertahankan rasa asli yang independen dari penglihatan manusia. Alam, katanya kepada kita, "mengandung makna sebagai konfigurasi internal sendiri"  dan persepsi manusia adalah ekspresi dari makna itu.
Dalam hal ini, irreducibilitas ekspresi perseptual manusia terhadap sifat dari mana mereka digambarkan melestarikan kartu yang memungkinkan "kontak dengan alam" kita. Karena itu, pemikiran Merleau-Ponty menjadi "pemikiran lingkungan" yang tepat hanya ketika, berbeda dengan pandangan perseptual, hubungan diri timbal balik dari menyentuh dan disentuh tidak lagi secara terbatas dilihat sebagai "suatu kegiatan subjek" tetapi sebagai dirinya sendiri "suatu peristiwa alam. Apakah ini mendorong kita kembali ke pelukan antropomorfisme adalah pertanyaan terbuka.
Ada cara ketiga untuk memahami daging yang ingin saya soroti, yang mengambil daging sebagai dasar "ontologi relasional. Menurut pandangan ini, titik penekanan Merleau-Ponty pada kedagingan bukanlah untuk menjadikan struktur tubuh jasmani sebagai dasar ontologi. Ini adalah untuk menemukan struktur jasmani menjadi dirinya sendiri yang menjadi contoh tubuh. Bannon mengembangkan bacaan ini dengan menyarankan  daging menyebut "relasionalitas umum.". .  [atau] hubungan kasih sayang yang terbuka "di mana persepsi adalah" contoh tunggal.
Intinya di sini halus: sedangkan pada bacaan persepsi, daging "didasarkan pada" pengalaman persepsi manusia yang hidup, berdasarkan alternatif Bannon, ia didasarkan "dalam hubungan relasional tubuh dengan lingkungannya (yaitu, sistem pengaruh). Inti dari melihat daging sebagai suatu hubungan adalah untuk menargetkan gagasan  daging adalah proyeksi keluar dari pengalaman tubuh yang hidup (yaitu, proyeksi dari situs kasih sayang jasmani) dan dengan demikian untuk menekankan "konstitutif internal relations "of things. "Daging benda," pada pandangan ini, menyebutkan logika hubungan konstitutif yang membuat persatuan apa pun  persatuan benda atau persatuan tubuh  persatuan sebagaimana adanya.
Dalam mengembangkan gambar ini, Bannon menarik karya akhir Merleau-Ponty lebih dekat ke Heidegger. Dia berpendapat, misalnya,  Merleau-Ponty menetapkan "peran eksistensial" untuk daging yang serupa dengan yang dinikmati oleh penyelarasan dalam Being and Time.  Dia  memberikan tantangan:
Jika suatu penafsiran daging di mana benda-benda itu sendiri akan memiliki dinamisme tanpa menggunakan hylozoisme animistis adalah mungkin, maka itu harus dimulai  dengan menunjukkan bagaimana daging adalah penyebut umum antara tubuh manusia dan makhluk-makhluk yang masuk akal lainnya  menempatkan kesamaan itu dalam pengamat itu sendiri atau substansi monistik.
