 Merleau-Ponty menggarisbawahi  tubuh hanya tersedia untuk dilihat (itu hanya objek untuk dirinya sendiri) ketika  mengecualikan dari kondisi tubuh kondisi penglihatan. Karena itu, kepentingan fisiologis atau biologis dari tembus pandang merupakan penemuan awal. Akan tetapi, pada saat Yang Terlihat dan Yang Tak Terlihat,  chiasm telah mengambil arti yang kedua, terkait  struktur retoris chiasmus.
Pengertian kedua ini, di mana sebuah ekspresi disandingkan dengan inversi sintaksisnya sendiri, ditangkap dengan baik dalam   "gagasan tentang pikiran yang terkandung atau tubuh yang berpikiran" adalah pusat pemikiran Merleau-Ponty. Memang, Merleau-Ponty sendiri menggunakan struktur ini ketika dia berbicara, seperti yang ditunjukkan, tentang "menjadi-sifat manusia yang menjadi manusia-alam".  Dengan memohon pengertian ganda (retoris dan biologis) tentang persilangan, Merleau-Ponty menyiratkan  daging bukan sekadar "ketebalan" duniawi yang dimiliki oleh diri saya dan dunia; itu adalah tumpang tindih atau "lipat kembali" satu sama lain yang berfungsi sebagai prasyarat pemikiran. Ketika para komentator berbicara tentang struktur tubuh yang dapat dibalik,  inilah rasa dari gambar Merleau-Ponty yang mereka gambar.
Saya ingin berhati-hati dalam hal ini. Sudah di tahun 1930-an dan 1940-an, Merleau-Ponty menghubungkan struktur chiasmic dari tubuh yang berpikiran dengan timbal balik dari tubuh dan dunia itu.
Sebagai contoh, Merleau-Ponty menunjuk pada pelimpahan visi dan kebijaksanaan yang sinestetik  melihat kedalaman, kehalusan, kelembutan, kekerasan benda"  untuk menunjukkan keterlibatan timbal balik para pengamat dan lingkungan mereka. "Makhluk penginderaan [ le sentant ] dan yang masuk akal," seperti yang ia katakan kepada kita dalam Fenomenologi Persepsi,  "tidak saling bertentangan seperti dua istilah eksternal," sebagian karena yang masuk akal hanya dibawa keluar dengan "disinkronkan; "Dengan tubuh saya. Akan tetapi, pada akhir pekerjaan, penggenapan visi dan kebijaksanaan, tubuh dan 'benda' dikompensasi oleh status duniawi dunia. Karena itu, relasi tidak dapat berupa eksterioritas yang saling menguntungkan, bukan karena akal sehat membutuhkan tubuh penginderaan untuk menyelesaikannya, tetapi karena relasi penyelesaian ini berjalan dua arah.Â
Dalam The Visible and the Invisible,  Merleau-Ponty berbicara tentang fenomena ini sebagai "pra-kepemilikan yang terlihat": "Bagaimana itu bisa terjadi,"  bertanya,  yang diberikan kepada tangan, khususnya, tingkat itu, kecepatan itu, dan arah gerakan yang mampu membuat saya merasakan tekstur yang halus dan kasar? Antara penjelajahan dan apa yang akan diajarkannya kepada saya, antara gerakan saya dan apa yang saya sentuh, harus ada hubungan dengan prinsip, hubungan kekerabatan, yang menurut mereka tidak hanya seperti pseudopoda dari amuba, deformasi samar dan sesaat dari ruang korporeal,  tetapi inisiasi ke dan pembukaan atas dunia taktil. Ini dapat terjadi hanya jika tangan saya, walaupun dirasakan dari dalam,  dapat diakses dari luar,  itu sendiri nyata, untuk tangan saya yang lain, misalnya, jika mengambil tempat di antara hal-hal yang disentuhnya, dalam arti salah satunya,  akhirnya terbuka pada makhluk berwujud yang  merupakan bagian. Melalui penyeberangan di dalamnya tentang sentuhan dan yang nyata, gerakannya sendiri menggabungkan diri ke dalam alam semesta yang mereka interogasi, direkam pada peta yang sama seperti itu; kedua sistem tersebut diterapkan satu sama lain, sebagai dua bagian jeruk.( penekanan ditambahkan)
Sekarang sudah jelas, saya pikir, mengapa Merleau-Ponty ingin mempertahankan indera retoris dan optik dari chiasm. Sementara dia telah lama berbicara tentang perasaan di mana hal-hal "melihat ke belakang"  pada saya, duniawi milik bersama diri dan dunia yang memungkinkan untuk hubungan "terjalin," "reversibilitas," atau "perambahan" antara saya dan sekarang hal-hal yang mengancam akan kehilangan pengamat dalam yang dirasakan. Untuk menunjukkan,  dalam memahami, kita tidak menyatu dengan hal-hal, dan jadi jangan kehilangan diri kita di dalamnya, Merleau-Ponty harus menunjukkan  selalu ada simpul divergensi  antara penerima dan yang dirasakan, sebuah " ketebalan daging antara pelihat dan benda  yang menahan ruang 'di antara' mereka. Kami menemukan celah ini sudah ada dalam struktur tubuh yang masuk akal: seperti yang dikatakan Merleau-Ponty, "jika saya tiba-tiba ingin memahami dengan tangan kanan saya pekerjaan tangan kiri saya saat disentuh, pantulan tubuh ini dengan sendirinya selalu keguguran pada saat terakhir.
Namun, sekarang kita menemukan  yang sama ini menghentikan reversibilitas tubuh dan dunia. Apa yang terjadi keguguran dalam kasus ini adalah hilangnya hak istimewa dari tubuh yang merasakan diri sendiri: "narsisme fundamental dari semua penglihatan" adalah, oleh karena itu,  bahkan ketika "pelihat terperangkap dalam apa yang dilihatnya, ia sendiri masih melihat. Karena itu, imanensi kasih sayang otomatis dalam tubuh berfungsi seperti titik buta di antara tangan dan di antara mata saya: itu adalah kondisi kemungkinan penjelajahan tubuh saya di dunia.
Jaringan rumit dari struktur dan indera yang saling bersilangan yang baru saja digambarkan menandai kemajuan dari perawatan Merleau-Ponty yang sebelumnya pada tema-tema ini (yaitu, pikiran yang terkandung, peleburan modalitas indrawi dari modalitas indera, kemelekatan kita dalam dunia yang dapat dipahami). Tetapi sekarang tampaknya mereka membutuhkan bahasa baru.
Merleau-Ponty harus menemukan cara untuk berbicara tentang daging pada tingkat umum yang cukup sehingga ia dapat menangkap kedagingan tubuh dan kedagingan dunia benda, sembari menunjukkan  sifat umum itu bisa "hamil" dengan masing-masing  mewujudkan subjek, benda  sebagai kemungkinan.  Ini adalah poin terakhir. Untuk mengungkapkan sifat umumnya, Merleau-Ponty mulai berbicara tentang daging sebagai unsur. "Elemen" di sini dimaksudkan dalam pengertian bahasa Yunani dari istilah itu, sehingga "daging" mengekspresikan cara 'makhluk' yang tidak koeksif dengan pikiran, atau dengan materi, atau dengan substansi apa pun. Daging itu adalah "elemen makhluk" adalah Merleau-Ponty yang paling dekat sampai pada definisi positif.
Status unsur daging tidak jelas tetapi menggugah. Tepatnya apa yang dimaksud Merleau-Ponty adalah bagian dari perdebatan tentang status daging. Pertimbangkan, misalnya, pandangan  daging adalah unsur pengalaman perseptual yang dijalani. Kami menemukan versi-versi dari posisi ini  untuk siapa ontologi yang belakangan membuat secara eksplisit "ontologi implisit" dari Fenomenologi Persepsi,  dan mungkin yang paling menonjol, di Barbaras (yang mengkritiknya). Dalam kerangka ini, struktur tubuh yang hidup diperluas secara analogi untuk menjelaskan atau menyusun pengalaman saya tentang dunia. Saya merasakan dengan tubuh tetapi  dirasakan; Saya menyentuh dan tersentuh; dan cara-cara menjadi pengamat ini mengaktualisasikan atau menyadari cara-cara berbeda di mana dunia dapat dirasakan. Pada pandangan ini, pengalaman hidup selalu berhubungan dengan struktur tubuh yang hidup. Karena itu, dinamika 'benda' adalah fungsi sinkronisasi mereka dengan tubuh. Alam, dalam pandangan ini, selalu merupakan keterlibatan perseptual tubuh yang hidup dengan alam.
Catatan tentang daging ini banyak merekomendasikannya. Untuk satu, itu menawarkan cara yang jelas untuk menghubungkan ontologi akhir dengan kepedulian Merleau-Ponty yang berkelanjutan dengan menjangkar filosofi dalam pengalaman hidup. Terlebih lagi ditopang oleh kecenderungan Merleau-Ponty untuk berbicara tentang daging dalam hal visibilitasnya. Namun, konsepsi ini, bagi para kritikusnya, mengancam untuk menjadi dukungan terhadap antropomorfisme  atau berisiko menyangkal perbedaan. Oleh karena itu, sebuah catatan simpatik tentang ontologi Merleau-Ponty harus memperhitungkan tuduhan-tuduhan ini: bagaimana kita dapat mengakomodasi penekanan yang jelas Merleau-Ponty pada struktur tubuh manusia yang masuk akal tanpa mengurangi otonomi alam.
