Kajian Literatur Heidegger Ada, dan Waktu [Sein und Zeit]
Martin Heidegger, (lahir 26 September 1889, Messkirch, Schwarzwald, Jerman meninggal 26 Mei 1976, Messkirch, Jerman Barat), filsuf Jerman, termasuk di antara para eksponen utama eksistensialisme. Pekerjaan inovatifnya di ontologi (studi filosofis tentang keberadaan, atau keberadaan) dan metafisika menentukan arah filsafat abad ke-20 di benua Eropa dan memberikan pengaruh besar pada hampir setiap disiplin humanistik lainnya, termasuk kritik sastra, hermeneutika, psikologi, dan teologi.
Heidegger adalah putra seorang sexton dari gereja Katolik Roma lokal di Messkirch, Jerman. Meskipun ia tumbuh dalam keadaan yang sederhana, bakat intelektualnya yang jelas membuatnya mendapatkan beasiswa agama untuk melanjutkan pendidikan menengahnya di kota tetangga Konstanz.
Sementara di usia 20-an Heidegger belajar di Universitas Freiburg di bawah Heinrich Rickert dan Edmund Husserl. Dia menerima gelar doktor dalam bidang filsafat pada tahun 1913 dengan disertasi tentang psikologi, Die Lehre vom Urteil im Psychologismus: ein kritisch-positiver Beitrag zur Logik ("Doktrin Penghakiman Psikologi: Kontribusi Positif-Kritis terhadap Logika"). Pada tahun 1915 ia menyelesaikan tesis habilitasi (persyaratan untuk mengajar di tingkat universitas di Jerman) tentang teolog Skolastik John Duns Scotus.
Pada tahun berikutnya, studi Heidegger tentang teks Protestan klasik oleh Martin Luther, John Calvin, dan lainnya menyebabkan krisis spiritual, yang hasilnya adalah penolakannya terhadap agama masa mudanya, Katolik Roma. Dia menyelesaikan masa liburannya dengan Katolik dengan menikahi seorang Lutheran, Elfride Petri, pada tahun 1917.
Sebagai dosen di Freiburg mulai tahun 1919, Heidegger menjadi pewaris kepemimpinan gerakan yang didirikan Husserl, fenomenologi. Tujuan fenomenologi adalah untuk menjelaskan setepat mungkin fenomena dan struktur pengalaman sadar tanpa menarik prasangka filosofis atau ilmiah tentang sifat, asal, atau penyebabnya.
Dari Husserl, Heidegger belajar metode reduksi fenomenologis, di mana prasangka-prasangka yang diwariskan dari fenomena sadar dipisahkan untuk mengungkapkan esensi mereka, atau kebenaran purba. Itu adalah metode yang Heidegger akan gunakan dengan baik dalam "pembongkaran" yang digambarkan sendiri tentang pendekatan tradisional metafisika Barat, hampir semua yang ia temukan tidak memadai untuk tugas penyelidikan filosofis asli.
Pada 1923 Heidegger diangkat sebagai profesor filsafat di Universitas Marburg. Meskipun ia menerbitkan sangat sedikit pada awal 1920-an, kehadiran podiumnya yang memesona menciptakan baginya reputasi legendaris di kalangan mahasiswa muda filsafat di Jerman. Dalam penghormatan selanjutnya, Hannah Arendt (1906--75), seorang mantan mahasiswa Heidegger dan salah satu filsuf politik paling penting di abad ke-20, menggambarkan kemasyhuran Heidegger yang terkenal di bawah tanah seperti "rumor raja tersembunyi".
Menurut kisah Heidegger di kemudian hari, minatnya pada filsafat diilhami oleh bacaannya pada tahun 1907 dari Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristotle (1862; Tentang Beberapa Indera Keberadaan dalam Aristotle ), oleh filsuf Jerman. Franz Brentano (1838-1917). Tahapan selanjutnya dari perkembangan filosofis awal Heidegger diterangi oleh para sarjana pada akhir abad ke-20 melalui publikasi transkrip kuliah yang disampaikannya pada tahun 1920-an.
Mereka menunjukkan pengaruh sejumlah pemikir dan tema, termasuk filsuf Denmark Perhatian Soren Kierkegaard dengan keunikan individu yang tak dapat direduksi, yang penting dalam eksistensialisme awal Heidegger; Konsepsi Aristotle tentang phronesis, atau kebijaksanaan praktis, yang membantu Heidegger untuk mendefinisikan "Keberadaan" yang khas dari individu manusia dalam hal serangkaian keterlibatan dan komitmen duniawi; dan filsuf Jerman Gagasan Wilhelm Dilthey tentang "historisitas," yang secara historis terletak dan ditentukan, yang menjadi penting dalam pandangan Heidegger tentang waktu dan sejarah sebagai aspek penting dari Manusia.
Penerbitan karya Heidegger, Sein und Zeit (Being and Time), pada tahun 1927 menghasilkan tingkat kegembiraan yang cocok dengan beberapa karya filsafat lainnya. Terlepas dari ketidakjelasannya yang hampir tidak dapat ditembus, pekerjaan ini membuat Heidegger dipromosikan menjadi profesor penuh di Marburg dan diakui sebagai salah satu filsuf terkemuka dunia.
Kepadatan teks yang ekstrem sebagian disebabkan oleh penghindaran Heidegger akan terminologi filosofis tradisional yang mendukung neologisme yang berasal dari bahasa Jerman sehari-hari, terutama Dasein (secara harfiah berarti "berada di sana"). Heidegger menggunakan teknik itu untuk memajukan tujuannya membongkar teori dan perspektif filosofis tradisional.
Being and Time dimulai dengan pertanyaan ontologis tradisional, yang dirumuskan Heidegger sebagai Seinsfrage, atau "pertanyaan tentang Being. "Dalam sebuah esai yang pertama kali diterbitkan pada tahun 1963," My Way to Phenomenology, "Heidegger menempatkan Seinsfrage sebagai berikut:" Jika Being didasarkan pada banyak makna, lalu apa arti fundamental utamanya; Apa yang dimaksud dengan Being; "Jika, dengan kata lain, ada banyak jenis Being, atau banyak indera di mana keberadaan dapat didasarkan pada suatu hal, apa jenis Being yang paling mendasar, jenis yang dapat menjadi predikat dari semua sesuatu.
Untuk menjawab pertanyaan itu dengan benar, Heidegger merasa perlu untuk melakukan penyelidikan fenomenologis awal tentang Keberadaan individu manusia, yang ia sebut Dasein. Dalam upaya itu ia berkelana ke tanah filosofis yang sama sekali tidak dilewati.
Sejak paling tidak pada zaman Rene Descartes (1596/1650), salah satu masalah dasar filsafat Barat adalah membangun landasan yang aman bagi pengetahuan individu manusia tentang dunia di sekitarnya berdasarkan fenomena atau pengalaman yang dengannya bisa pasti. Pendekatan itu mengandaikan konsepsi individu sebagai subjek berpikir belaka (atau "substansi berpikir") yang secara radikal berbeda dari dunia dan karenanya terisolasi secara kognitif darinya.
Heidegger berdiri mendekati itu di atas kepalanya. Bagi Heidegger, Keberadaan individu melibatkan keterlibatan dengan dunia. Karakter dasar Dasein adalah suatu kondisi yang sudah "Berada di dunia" dari yang sudah terjebak, terlibat, atau berkomitmen pada individu dan benda lain. Oleh karena itu, keterlibatan dan komitmen praktis Dasein secara ontologis lebih mendasar daripada subjek pemikiran dan semua abstraksi Cartesius lainnya. Oleh karena itu, Being and Time memberikan kebanggaan tempat pada konsep ontologis seperti "dunia," "sehari-hari," dan "Menjadi bersama orang lain."
Namun kerangka Sein und Zeit (Being and Time), diliputi oleh sensibilitas yang berasal dari Protestantisme sekuler yang menekankan pentingnya dosa asal. Konsep sarat emosi seperti "kecemasan," "rasa bersalah," dan "jatuh" menunjukkan keduniawian dan kondisi manusia secara umum pada dasarnya adalah kutukan. Heidegger, tampaknya, secara implisit mengadopsi kritik "masyarakat massa" yang dikemukakan oleh para pemikir abad ke-19 seperti Kierkegaard dan Friedrich Nietzsche, sebuah perspektif yang telah mapan di dalam professoriate Jerman yang sebagian besar tidak liberal pada awal abad ke-20.
Tema itu diilustrasikan dalam perawatan Being and Time tentang " keaslian, "salah satu konsep utama dari karya ini. Pandangan Heidegger tampaknya mayoritas manusia memimpin suatu eksistensi tidak otentik. Daripada menghadapi keterbatasan mereka sendiri --- diwakili di atas segalanya oleh keniscayaan kematian ---mereka mencari pengalih perhatian dan melarikan diri dalam modalitas tidak otentik seperti rasa ingin tahu, ambiguitas, dan omong kosong.
Heidegger mencirikan konformitas seperti itu dalam pengertian gagasan anonim das Man - "the They." Sebaliknya, kemungkinan Being-in-the-world yang otentik tampaknya menandakan kemunculan aristokrasi spiritual baru. Orang-orang seperti itu akan mampu mengindahkan "panggilan hati nurani" untuk memenuhi potensi mereka untuk Menjadi-diri-sendiri.
Ciri pembeda lain dari Being and Time adalah perawatan temporalitas (Zeitlichkeit). Heidegger percaya ontologi Barat tradisional dari Plato ke Immanuel Kant telah mengadopsi pemahaman yang statis dan tidak memadai tentang apa artinya menjadi manusia. Untuk sebagian besar, para pemikir sebelumnya telah memahami tentang Keberadaan manusia dalam hal sifat dan modalitas "benda", dari apa yang "hadir di tangan."
Dalam Keberadaan dan Waktu, Heidegger sebaliknya menekankan Menjadi-di- dunia sebagai Existenz suatu wujud yang "luar biasa", bukannya pasif, berorientasi pada kemungkinannya sendiri. Dari sudut pandang itu, salah satu fitur khas Dasein inauthentic adalah gagal untuk mengaktualisasikan Keberadaannya. Kepasifan eksistensial menjadi tidak dapat dibedakan dari makhluk non-statis, lembam.
Masalah historisitas, sebagaimana dibahas dalam Bagian atau Bab II dari Being and Time, adalah salah satu bagian pekerjaan yang paling tidak dipahami. Being and Time biasanya ditafsirkan sebagai mendukung sudut pandang seorang Dasein individu: kepedulian sosial dan historis secara intrinsik asing dengan pendekatan dasar pekerjaan. Namun demikian, dengan konsep historisitas Heidegger menunjukkan pertanyaan dan tema historis adalah topik yang sah dari penyelidikan ontologis.
Konsep historisitas menunjukkan Dasein selalu "sementara," atau bertindak dalam waktu, sebagai bagian dari kolektivitas sosial dan sejarah yang lebih besar - sebagai bagian dari rakyat atau Volk. Karena itu, Dasein memiliki warisan di mana ia harus bertindak. Dengan demikian, historisitas berarti membuat keputusan tentang bagaimana mengaktualisasikan (atau menindaklanjuti) elemen-elemen penting dari masa lalu kolektif. Heidegger menekankan Dasein berorientasi pada masa depan: ia merespons masa lalu, dalam konteks masa kini, demi masa depan.
Perlakuannya terhadap historisitas dengan demikian merupakan tanggapan polemik terhadap historisisme tradisional Leopold von Ranke, Johann Gustav Droysen, dan Wilhelm Dilthey, yang memandang kehidupan manusia sebagai "historis" dalam arti yang pasif dan tanpa intensionalitas (kualitas menjadi sekitar atau diarahkan menuju sesuatu yang lain). Historisme semacam itu gagal memahami sejarah sebagai proyek yang secara sadar dilakukan manusia untuk merespons masa lalu kolektif mereka demi masa depan
Martin Heidegger (1889-1976) adalah filsuf paling penting dan berpengaruh dalam tradisi kontinental di abad ke-20. Being and Time, pertama kali diterbitkan pada tahun 1927, adalah magnum opus-nya. Tidak ada cara untuk memahami apa yang terjadi dalam filsafat kontinental setelah Heidegger tanpa mencapai kata sepakat dengan Being and Time. Lebih jauh, tidak seperti banyak filsuf Inggris-Amerika, Heidegger telah memberikan pengaruh besar di luar filsafat, di berbagai bidang seperti arsitektur, seni kontemporer, teori sosial dan politik, psikoterapi, psikiatri dan teologi.
Masalah yang sangat penting dari hubungan antara Heidegger dan politik adalah topik untuk serangkaian tema lainnya. Memang, menurut saya, sifat dan tingkat keterlibatan Heidegger dalam Sosialisme Nasional hanya menjadi relevan secara filosofis begitu seseorang mulai memahami dan merasakan kekuatan persuasif dari apa yang terjadi dalam karya tulisnya, terutama Sein und Zeit (Being and Time);
Tulisan di Kompasian ini untuk memberikan rasa dari buku yang terakhir dan mudah-mudahan beberapa motivasi untuk membacanya lebih lanjut dan mempelajarinya lebih dalam. Tetapi begitu Anda telah membaca Being and Time dan mudah-mudahan telah dipaksa olehnya, maka pertanyaan yang tergantung pada teks, seperti pedang Damocles, adalah sebagai berikut: bagaimana mungkin filsuf terhebat abad ke-20 adalah seorang Nazi; Apa yang dinyatakan oleh komitmen politiknya kepada Sosialisme Nasional, betapapun panjang atau pendeknya, tentang sifat filsafat dan risiko serta bahayanya ketika melangkah ke ranah politik;
Heidegger memiliki keberanian untuk kembali ke papan gambar dan menciptakan kosa kata filosofis baru. Sebagai contoh, ia berpikir semua konsepsi manusia sebagai subjek, diri, orang, kesadaran atau bahkan kesatuan pikiran-otak adalah sandera bagi tradisi pemikiran yang anggapannya belum dipikirkan secara radikal. Heidegger bukan apa-apa kalau bukan seorang pemikir radikal: seorang pemikir yang mencoba menggali akar dari pengalaman hidup kita di dunia daripada menerima otoritas tradisi.
Nama Heidegger untuk manusia adalah Dasein, sebuah istilah yang dapat diterjemahkan dengan berbagai cara, tetapi yang biasanya diterjemahkan sebagai "berada di sana". Gagasan dasar dan sangat sederhana, seperti yang akan kita lihat di entri mendatang, adalah manusia adalah yang pertama dan terutama bukan subjek yang terisolasi, terputus dari ranah objek yang ingin diketahui. Kita adalah makhluk yang selalu berada di dunia, di luar dan di samping dunia yang, sebagian besar, kita tidak membedakan diri kita sendiri.
Apa yang berlaku untuk Dasein berlaku untuk banyak konsep Heidegger lainnya. Kadang-kadang ini membuat Being and Time menjadi sangat sulit dibaca, yang tidak terbantu oleh fakta Heidegger, lebih dari filsuf modern lainnya, mengeksploitasi kemungkinan linguistik dari bahasa aslinya, dalam kasusnya Jerman. Meskipun Macquarrie dan Robinson, dalam edisi Blackwell English edisi 1962, menghasilkan salah satu klasik dari terjemahan filosofis modern, membaca Being and Time kadang-kadang bisa terasa seperti mengarungi lumpur konseptual konsep barok dan asing.
Ide dasarnya; Yang mengatakan, ide dasar Being and Time sangat sederhana: being adalah waktu. Artinya, apa artinya bagi manusia untuk menjadi ada untuk sementara waktu di antara kelahiran dan kematian. Wujud adalah waktu dan waktu terbatas, berakhir dengan kematian kita. Karena itu, jika kita ingin memahami apa artinya menjadi manusia yang otentik, maka sangat penting bagi kita untuk terus-menerus memproyeksikan hidup kita ke cakrawala kematian kita, apa yang disebut Heidegger "menjadi menuju kematian".
Dengan kasar menyatakan, bagi para pemikir seperti St Paul, St Augustine, Luther dan Kierkegaard, melalui relasi dengan Tuhanlah diri menemukan dirinya. Bagi Heidegger, pertanyaan tentang keberadaan atau ketidakberadaan Tuhan tidak memiliki relevansi filosofis. Diri hanya dapat menjadi apa adanya melalui konfrontasi dengan kematian, dengan membuat makna dari keterbatasan kita.
Jika keberadaan kita terbatas, maka apa artinya menjadi manusia berarti memahami keterbatasan ini, dalam "menjadi siapa seseorang" dalam kata-kata Nietzsche yang suka dikutip oleh Heidegger. Kami akan menunjukkan bagaimana wawasan tentang keterbatasan ini diperdalam dalam entri-entri berikutnya sehubungan dengan konsep hati nurani Heidegger dan apa yang disebutnya "temporalitas ekstatik".
Being and Time, bagian 2: On 'mineness; Bagi Heidegger, apa yang mendefinisikan manusia adalah kemampuan untuk dibingungkan oleh pertanyaan-pertanyaan terdalam: mengapa ada sesuatu dan bukannya tidak sama sekali; Heidegger menjelaskan dari halaman pembuka tanpa judul yang dengannya Sein und Zeit (Being and Time), dimulai, apa yang dipertaruhkan dalam buku ini adalah pertanyaan tentang menjadi.
Ini adalah pertanyaan yang diajukan Aristotle dalam sebuah naskah tanpa judul yang ditulis 2500 tahun yang lalu, tetapi yang kemudian dikenal sebagai Metafisika. Bagi Aristotle , ada sains yang menyelidiki apa yang disebutnya "seperti itu", tanpa memperhatikan alam makhluk tertentu, misalnya keberadaan makhluk hidup (biologi) atau keberadaan dunia alami (fisika).
Metafisika adalah bidang penyelidikan yang disebut Aristotle sebagai "filsafat pertama" dan yang muncul sebelum hal lain. Ini adalah bidang filsafat yang paling abstrak, universal, dan tidak dapat didefinisikan. Tapi itu yang paling mendasar.
Dengan kesombongan yang mengagumkan, Heidegger menetapkan dirinya sebagai tugas untuk menyelidiki Wujud dan Waktu. Dia mulai dengan serangkaian pertanyaan retoris: Apakah kita punya jawaban untuk pertanyaan tentang makna makhluk; Tidak sama sekali, jawabnya. Tetapi apakah kita bahkan mengalami kebingungan tentang pertanyaan ini; Tidak sama sekali, Heidegger mengulangi. Oleh karena itu, tugas pertama dan paling penting dari buku Heidegger adalah untuk memulihkan kebingungan kami untuk pertanyaan ini: Hamlet's "Menjadi atau tidak menjadi?"
Bagi Heidegger, yang mendefinisikan manusia adalah kemampuan untuk dibingungkan oleh pertanyaan-pertanyaan yang paling dalam dan paling membingungkan: Mengapa ada sesuatu daripada tidak sama sekali; Jadi, tugas Being and Time membangkitkan kembali dalam diri kita rasa untuk kebingungan, rasa untuk ditanyai. Mempertanyakan - Heidegger akan menentang nanti dalam kariernya - adalah kesalehan berpikir.
Baris pertama teks yang tepat dari Being and Time adalah, "Kita adalah entitas yang akan dianalisis". Ini adalah kunci konsep krusial yang sangat penting (Jemeinigkeit), yang dengannya buku ini dimulai: jika saya adalah makhluk yang menjadi pertanyaan "menjadi atau tidak menjadi" - maka pertanyaan tentang keberadaan adalah milik saya untuk menjadi, dengan satu atau lain cara.
Jadi, bagaimana dengan keberadaan manusia; Jawaban Heidegger adalah keberadaan (Existenz). Oleh karena itu, pertanyaan tentang keberadaan harus diakses melalui apa yang Heidegger sebut "analitik eksistensial". Tetapi hal macam apa eksistensi manusia; Hal ini jelas ditentukan oleh waktu: kita adalah makhluk dengan masa lalu, yang bergerak melalui masa kini dan yang telah menyediakan kepada mereka serangkaian kemungkinan, apa yang Heidegger sebut "cara untuk menjadi".
Poin Heidegger di sini sangat sederhana: manusia tidak dapat didefinisikan oleh "apa", seperti meja atau kursi, tetapi oleh "siapa" yang dibentuk oleh keberadaan dalam waktu. Apa artinya menjadi manusia adalah hidup dengan masa lalu tertentu, sejarah pribadi dan budaya, dan dengan serangkaian kemungkinan terbuka yang bisa saya raih atau tidak.
Ini membawa kita ke poin yang sangat penting: jika keberadaan manusia didefinisikan oleh kepincangan, maka keberadaan saya bukanlah masalah ketidakpedulian kepada saya. Sebuah meja atau kursi tidak bisa melantunkan kesendirian Hamlet atau mengalami pengalaman mempertanyakan diri sendiri dan keraguan diri yang diungkapkan oleh kata-kata tersebut. Tapi kita bisa.
Ini adalah inti gagasan Heidegger tentang keaslian (Eigentlichkeit), yang secara lebih akurat mengungkapkan apa yang pantas bagi manusia, apa miliknya. Bagi Heidegger, ada dua cara dominan untuk menjadi manusia: keaslian dan keaslian. Selain itu, kami memiliki pilihan untuk membuat antara dua mode ini: pilihannya adalah apakah menjadi diri sendiri atau tidak, menjadi penulis diri sendiri dan mengesahkan diri sendiri atau tidak.
Heidegger menegaskan, seperti yang akan dilakukannya sepanjang Being and Time, ketidaktepatan tidak menandakan keberadaan yang lebih rendah atau lebih rendah, tetapi banyak pembaca memiliki alasan untuk meragukan jaminan semacam itu. Theodor Adorno, yang terkenal kritis terhadap Heidegger, bertanya: bukankah keaslian akhirnya menjadi jargon kita lebih baik tanpanya; Anggap saja intinya adalah moot.
Terlepas dari mode kembar keaslian dan keaslian, Heidegger bersikeras sejak awal Being and Time manusia pertama-tama harus disajikan dalam karakter acuh tak acuh, sebelum pilihan apa pun menjadi otentik atau tidak. Dengan kata-kata yang segera menjadi mantra dalam buku ini, Heidegger berusaha menggambarkan manusia saat disajikan "paling dekat dan sebagian besar" (Zunachst und Zumeist).
Perhatikan sifat radikal dari langkah awal ini: filsafat bukanlah spekulasi dunia lain, apakah dunia eksternal ada atau apakah makhluk lain yang tampak manusia di sekitar saya benar-benar manusia dan bukan robot atau semacamnya. Alih-alih, filsafat dimulai dengan deskripsi - apa yang Heidegger sebut sebagai "fenomenologi" - manusia dalam kehidupan sehari-hari mereka. Ia berusaha untuk memperoleh struktur umum tertentu dari keseharian itu.
Tetapi kita harus mencatat kesulitan dari tugas yang Heidegger telah atur sendiri. Apa yang paling dekat dan paling jelas bagi kita adalah sulit untuk digambarkan. Tidak ada yang lebih dekat dengan saya daripada diri saya dalam kehidupan sehari-hari saya yang biasa-biasa saja, tetapi bagaimana menggambarkannya; Heidegger gemar mengutip St Augustine's Confessions, ketika yang terakhir menulis, "Pasti saya bekerja di sini dan saya bekerja di dalam diri saya; saya telah menjadi negeri yang bermasalah dan berkeringat tak terkendali." Heidegger memang berarti masalah dan sering berkeringat melalui halaman-halaman ini. Tetapi saat-saat wahyu menakjubkan dalam kejelasan mereka.
Being and Time, bagian 3: Being-in-the-world; Bagaimana Heidegger membalikkan Descartes secara terbalik, sehingga kita menjadi, dan hanya karena aktivitas berpikir; Upaya Heidegger untuk menghancurkan standar kami, kosakata filosofis tradisional dan menggantinya dengan sesuatu yang baru.
Apa yang ingin dihancurkan Heidegger secara khusus adalah gambaran tertentu tentang hubungan antara manusia dan dunia yang tersebar luas dalam filsafat modern dan yang sumbernya adalah Descartes (memang Descartes adalah filsuf yang paling banyak dituduh sebagai Sein und Zeit (Being and Time). Secara kasar dan mudah, ini adalah gagasan ada dua jenis zat di dunia: memikirkan hal-hal seperti kita dan memperluas hal-hal, seperti meja, kursi, dan memang seluruh struktur ruang dan waktu.
Hubungan antara hal-hal yang dipikirkan dan hal-hal yang diperluas adalah salah satu pengetahuan dan tugas filosofis dan memang ilmiah terdiri dalam memastikan apa yang kemudian disebut tradisi "subjek" mungkin memiliki akses ke dunia objek. Inilah yang bisa kita sebut sebagai konstruk epistemologis dari hubungan antara manusia dan dunia, di mana epistemologi berarti "teori pengetahuan". Heidegger tidak menyangkal pentingnya pengetahuan, ia hanya menyangkal keunggulannya. Sebelum gambaran dualistik tentang hubungan antara manusia dan dunia ini, ada satu kesatuan yang lebih dalam yang ia coba tangkap dalam formula " Dasein sedang berada di dunia". Apa artinya itu;
Jika manusia benar-benar berada di dunia, maka ini mensyaratkan dunia itu sendiri adalah bagian dari konstitusi mendasar dari apa artinya menjadi manusia. Dengan kata lain, saya bukan diri atau ego yang mengambang bebas menghadapi dunia objek yang berdiri menentang saya. Sebaliknya, bagi Heidegger, saya adalah duniaku. Dunia adalah bagian tak terpisahkan dari keberadaan saya, dari jalinan keberadaan saya. Kita mungkin menangkap pengertian pemikiran Heidegger di sini dengan memikirkan Dasein bukan sebagai subjek yang berbeda dari dunia objek, tetapi sebagai pengalaman keterbukaan di mana keberadaan saya dan dunia tidak dibedakan sebagian besar. Saya benar-benar terpesona dan terserap oleh dunia saya, tidak terputus darinya dalam semacam "pikiran" atau apa yang disebut Heidegger sebagai "kabinet kesadaran".
Sebaliknya, ini hanya meja yang saya gunakan untuk menulis dan yang berguna untuk mengatur kertas saya, laptop saya dan cangkir kopi saya. Heidegger menegaskan kita harus "menyingkirkan kecenderungan interpretatif kita" yang mencakup pengalaman kita sehari-hari di dunia dan hadir lebih dekat dengan apa yang menunjukkan dirinya.
Dunia ini penuh dengan hal-hal berguna yang menyatu secara keseluruhan dan yang bermakna bagi saya. Dalam istilah yang bahkan lebih mendasar, dunia adalah seluruh beban yang berhubungan satu sama lain: laptop saya duduk di meja saya, kacamata saya duduk di depan hidung saya, meja duduk di lantai, dan saya bisa melihat ke jendela di taman dan dengarkan dengung lalu lintas yang tenang dan sirene polisi yang membentuk kehidupan di kota ini. Inilah yang Heidegger sebut "lingkungan" (Umwelt), di mana ia berusaha menggambarkan dunia yang mengelilingi manusia dan di mana ia sepenuhnya tenggelam sebagian besar.
Heidegger menegaskan pengalaman hidup dunia ini dilewatkan atau diabaikan oleh penyelidikan ilmiah atau memang melalui filosofi standar pikiran, yang mengandaikan perbedaan dualistik antara pikiran dan kenyataan. Apa yang diperlukan adalah fenomenologi dari pengalaman hidup kita di dunia yang mencoba untuk jujur dengan apa yang menunjukkan dirinya pertama dan terutama dalam pengalaman kita. Untuk menerjemahkan ini ke dalam idiom lain, kita dapat mengatakan Heidegger membalikkan perbedaan yang biasa antara teori dan praktik. Pertemuan utama saya dengan dunia bukanlah teori; ini bukan pengalaman beberapa penonton yang memandangi dunia yang dilucuti nilai. Sebaliknya, saya pertama-tama memahami dunia secara praktis sebagai dunia hal-hal yang berguna dan berguna dan yang diilhami oleh signifikansi dan nilai manusia. Visi teoretis atau ilmiah tentang hal-hal yang ditemukan dalam pemikir seperti Descartes didasarkan pada wawasan praktis yang terpesona dan peduli dengan berbagai hal.
Heidegger memperkenalkan perbedaan antara dua cara untuk mendekati dunia: saat ini (Vorhandenheit) dan siap pakai (Zuhandenheit). Present-at-hand mengacu pada pemahaman teoretis kita tentang dunia yang terdiri dari objek. Ini adalah konsepsi dunia dari mana sains dimulai. Ready-to-hand menggambarkan hubungan praktis kita dengan hal-hal yang berguna atau berguna. Klaim dasar Heidegger adalah praktik mendahului teori, dan yang siap pakai lebih dulu daripada yang ada saat ini. Masalah dengan sebagian besar filsafat setelah Descartes adalah ia memahami dunia secara teori dan dengan demikian membayangkan, seperti Descartes, saya dapat meragukan keberadaan dunia luar dan bahkan realitas orang-orang yang mengisinya - siapa tahu, mereka mungkin robot ! Sebaliknya, bagi Heidegger, siapa kita sebagai manusia terikat dan terikat dengan jaringan praktik sosial yang kompleks yang membentuk duniaku. Dunia adalah bagian dari siapa saya. Bagi Heidegger, melepaskan diri dari dunia, seperti Descartes, sama sekali tidak memahami intinya: jalinan keterbukaan kita terhadap dunia adalah satu kesatuan. Dan potongan itu tidak harus dipotong. Selain itu, dunia tidak hanya penuh dengan hal-hal yang berguna dan akrab. Itu penuh dengan orang. Jika saya secara mendasar dengan dunia saya, maka dunia itu adalah dunia yang sama yang dialami bersama dengan orang lain. Inilah yang Heidegger sebut "sedang bersama" (Mitsein).
Being and Time, bagian 4: Melempar ke dunia ini; Bagaimana kita menemukan diri kita di dunia, dan bagaimana bisa menemukan kebebasan kita di sini; Sudah saya coba tunjukkan, Heidegger berusaha membangkitkan kembali kebingungan tentang pertanyaan tentang keberadaan, masalah dasar metafisika. Dalam Being and Time, ia mengejar pertanyaan ini melalui analisis terhadap manusia atau apa yang ia sebut Dasein. Keberadaan Dasein adalah keberadaan, dipahami sebagai keberadaan sehari-hari rata-rata atau kehidupan kita di dunia, dibahas dalam entri terakhir. Tetapi bagaimana kita bisa memberikan lebih banyak konten pada gagasan eksistensi yang agak formal ini;
Heidegger memberi kita petunjuk kuat di Bagian atau Bab 1, Bab 5 Keberadaan dan Waktu, yang merupakan bab yang panjang, sulit, tetapi sangat bermanfaat dan di mana segala sesuatu mulai menjadi menarik. Klaim utama dari bab ini - yang diperdalam dalam sisa Being and Time - adalah Dasein adalah proyeksi yang dilemparkan (Dasein ist geworfener Entwurf). Biarkan saya mencoba dan mengungkap pemikiran ini.
Heidegger cenderung memajukan penyelidikannya dalam kelompok konsep. Satu kluster berisi tiga konsep: keadaan pikiran, suasana hati dan perasaan marah. Keadaan pikiran adalah terjemahan Befindlichkeit yang agak dipertanyakan, yang diterjemahkan dengan baik oleh William Richardson sebagai 'sudah menemukan diri sendiri di sana'. Itu tidak terlalu elegan, tetapi pemikirannya adalah manusia selalu sudah ditemukan atau diungkapkan di suatu tempat, yaitu di 'sana' keberadaannya di dunia. Ini 'ada' adalah Da of Dasein.
Selain itu, saya selalu ditemukan dalam suasana hati, seorang Stimmung. Ini adalah suasana hati yang kuat adalah rasa Aristotelian tentang pathos, gairah jiwa atau pengaruh, sesuatu menimpa kita dan di mana kita menemukan diri kita sendiri. Gairah tidak, bagi Heidegger, pewarnaan psikologis untuk agen yang pada dasarnya rasional. Mereka agak cara mendasar di mana kita selaras dengan dunia. Memang, secara musikologis, Stimmung terkait dengan tuning dan pitch: seseorang selaras dengan dunia pertama dan sebagian besar melalui suasana hati. Salah satu aspek yang menarik dari karya Heidegger adalah upayanya untuk memberikan fenomenologi suasana hati, dari pengaruh yang membentuk kehidupan kita sehari-hari di dunia.
Ini adalah cara lain untuk mendekati wawasan sentralnya: kita tidak dapat eksis secara independen dari hubungan kita dengan dunia; dan hubungan ini adalah masalah suasana hati dan nafsu makan, bukan kontemplasi yang rasional. Suasana hati seperti itu mengungkapkan manusia yang dilemparkan ke 'sana' keberadaan saya di dunia. Sebagaimana Jim Morrisson melantunkan beberapa dekade yang lalu, 'Ke dunia ini kita terlempar'. Thrownness (Geworfenheit) adalah kesadaran sederhana kita selalu menemukan diri kita di suatu tempat, yaitu dikirim ke dunia yang membuat kita terpesona, dunia yang kita bagikan dengan orang lain.
Kita selalu terjebak dalam kehidupan kita sehari-hari di dunia, dalam berbagai suasana hati, apakah ketakutan, kebosanan, kegembiraan, atau - seperti yang akan kita lihat di entri berikutnya kegelisahan.
Tapi, Heidegger menegaskan, Dasein tidak hanya dibuang ke dunia. Karena itu - kita - mampu memahami, kita dapat membuang kondisi kita yang terlempar. Pemahaman bagi Heidegger adalah konsepsi kegiatan. Selalu memahami bagaimana melakukan sesuatu atau bagaimana mengoperasikan sesuatu. Memahami adalah kepemilikan suatu kemampuan (etwas knnen) dan manusia yang otentik dicirikan oleh kemampuan atau potensi untuk menjadi (Seinknnen).
Jadi, manusia bukan hanya makhluk yang didefinisikan dengan dilemparkan ke dunia. Ia seseorang yang dapat membuang kondisi yang dilemparkan itu dalam suatu gerakan di mana ia menangkap kemungkinannya, di mana ia bertindak dalam situasi konkret. Gerakan ini adalah apa yang Heidegger sebut proyeksi (Entwurf) dan itu adalah pengalaman yang akan disebut Heidegger, kemudian dalam Being and Time, kebebasan. Kebebasan bukanlah konsep filosofis abstrak. Ini adalah pengalaman manusia yang menunjukkan potensinya melalui akting di dunia. Bertindak sedemikian rupa berarti menjadi otentik.
Being and Time, bagian 5: Kecemasan ; Kecemasan adalah mood filosofis par excellence, pengalaman terlepas dari mana saya bisa mulai berpikir bebas untuk diri saya sendiri; Suasana hati adalah cara penting untuk mengungkapkan keberadaan manusia untuk Heidegger. Namun, ada satu suasana hati tertentu yang mengungkapkan diri dalam profil telanjang untuk pertama kalinya. Ini adalah fungsi dari kecemasan (Angst), yang Heidegger sebut sebagai suasana dasar atau fundamental (Grundstimmung). Safranski menyebut kecemasan sebagai "ratu bayangan di antara suasana hati".
Kecemasan muncul di Bagian atau Bab 1, Bab 6, di mana Heidegger berusaha untuk mendefinisikan keberadaan Dasein sebagai apa yang ia sebut "peduli" (Sorge). Dibutuhkan lebih banyak untuk menjelaskan secara terperinci struktur dan makna perawatan. Tapi kita bisa mendapatkan lebih dari sekadar petunjuk dengan melihat kecemasan.
Dasein berada di dunia. Keberadaan kita sehari-hari ditandai dengan pencelupan total di jalan dunia. Dunia mempesona kita dan hidupku benar-benar terperangkap dalam ritme dan aktivitasnya. Pertanyaan yang diajukan Heidegger di Bab 6 adalah: bagaimana keberadaan-di-dunia secara keseluruhan diungkapkan; Adakah pengalaman di mana dunia seperti itu dan secara keseluruhan diungkapkan kepada kita; Adakah suasana di mana kita menarik diri dari dunia dan melihatnya sebagai sesuatu yang berbeda dari kita; Klaim Heidegger adalah berada di dunia secara keseluruhan diungkapkan dalam kecemasan dan kemudian didefinisikan sebagai perawatan. Dengan demikian, kecemasan memiliki fungsi metodologis yang penting dalam argumen Being and Time.
Tetapi resonansi kecemasan yang eksistensial jauh lebih dari sekadar metodologis. Hal pertama yang harus dipahami adalah kecemasan tidak berarti resah atau khawatir tentang sesuatu atau lainnya. Sebaliknya, Heidegger mengatakan kecemasan adalah suasana hati yang langka dan halus dan di satu tempat ia bahkan membandingkannya dengan perasaan tenang atau damai. Ada kecemasan diri yang bebas dan otentik pertama kali muncul. Tentu saja, suasana hati yang meluncurkan seribu novel eksistensialis, yang paling terkenal adalah Sartre dan The Outsider karya Camus (walaupun Heidegger sangat kritis terhadap eksistensialisme).
Untuk memahami apa yang dimaksud Heidegger dengan kecemasan, kita harus membedakannya dari suasana hati lain yang dia periksa: ketakutan. Heidegger memberikan fenomenologi rasa takut sebelumnya dalam Being and Time. Klaimnya adalah ketakutan selalu merupakan ketakutan akan sesuatu yang mengancam, sesuatu yang khusus di dunia. Katakanlah saya takut laba-laba. Ketakutan memiliki objek dan ketika objek itu dihapus, saya tidak lagi takut. Saya melihat seekor laba-laba di kamar mandi dan tiba-tiba saya ketakutan. Teman saya yang takut akan laba-laba menghilangkan arakhnida yang tersinggung, saya tidak lagi takut.
Masalahnya sangat berbeda dengan kecemasan. Jika rasa takut adalah ketakutan akan sesuatu yang khusus dan tekad, maka kecemasan adalah cemas tentang tidak ada yang khusus dan tidak pasti. Jika rasa takut diarahkan pada sesuatu yang berbeda di dunia, laba-laba atau apa pun, maka kecemasan cemas tentang berada di dunia seperti itu. Kecemasan dialami dalam menghadapi sesuatu yang sama sekali tidak terbatas. Heidegger menegaskan, "tidak ada dan tidak ada tempat".
Tapi mari kita mundur sejenak di sini. Klaim Heidegger sebelumnya di Bagian atau Bab 1 dari Being and Time, adalah manusia menemukan dirinya di dunia yang kaya makna dan dengannya ia terpesona. Dengan kata lain, dunia ini sederhana (heimlich), bahkan nyaman. Dalam kecemasan, semua ini berubah. Tiba-tiba, saya dikuasai oleh perasaan cemas yang membuat dunia menjadi tidak berarti. Bagi saya, itu tampak sebagai tontonan yang tidak autentik, semacam aktivitas yang tenang dan tidak ada gunanya. Dalam kecemasan, dunia sehari-hari merosot dan rumah saya menjadi aneh (tidak sehat) dan aneh bagi saya. Dari menjadi pemain dalam permainan kehidupan yang saya cintai, saya menjadi pengamat permainan yang saya tidak lagi mengerti gunanya bermain.
Apa yang pertama kali dilirik dalam kecemasan adalah diri yang otentik. Saat dunia merosot, kita menonjol. Saya suka memikirkan hal ini dalam istilah maritim. Kehidupan tidak autentik di dunia sepenuhnya terikat dengan benda-benda dan orang lain dalam semacam "mengambang tanpa dasar" - frasa itu adalah Heidegger. Kehidupan sehari-hari di dunia seperti tenggelam di laut dan tenggelam oleh kedangkalan yang mencekik dunia. Kegelisahan adalah pengalaman pasang surut, air laut mengalir keluar, mengungkapkan diri terdampar di untaian, seolah-olah. Kecemasan adalah suasana hati dasar ketika diri pertama kali membedakan dirinya dari dunia dan menjadi sadar diri.
Kecemasan tidak membutuhkan kegelapan, keputusasaan, dan keringat malam. Ini dapat muncul dalam situasi yang paling tidak berbahaya: duduk di kereta bawah tanah dengan terganggu membaca buku dan mendengar percakapan, seseorang tiba-tiba ditangkap oleh perasaan tidak berarti, oleh perbedaan radikal antara Anda dan dunia di mana Anda menemukan diri Anda sendiri. Dengan pengalaman kecemasan ini, Heidegger mengatakan, Dasein bersifat individual dan menjadi sadar diri.
Kecemasan adalah pengalaman pertama kebebasan kita, sebagai kebebasan dari hal-hal dan orang lain. Ini adalah kebebasan untuk mulai menjadi diriku sendiri. Kecemasan mungkin merupakan suasana filosofis par excellence, itu adalah pengalaman terlepas dari hal-hal dan dari orang lain di mana saya bisa mulai berpikir bebas untuk diri sendiri. Namun, seperti yang disadari Heidegger dengan sangat baik, kecemasan merupakan suasana hati yang dianalisis dengan kuat dalam tradisi Kristen, dari Agustinus hingga Kierkegaard, di mana ia menggambarkan upaya diri untuk mengubah diri, untuk menjalani semacam pertobatan. Perbedaan Heidegger dengan Kekristenan adalah pertobatan diri tidak dilakukan dengan mengacu pada Tuhan, tetapi hanya dalam kaitannya dengan kematian
Being and Time bagian 6: Kematian; Jauh dari kesakitan, konsep Heidegger tentang hidup dalam pengetahuan tentang kematian adalah konsep yang membebaskan ; Tentang, ide dasar Sein und Zeit (Being and Time) sangat sederhana: being adalah waktu dan waktu terbatas. Bagi manusia, waktu berakhir dengan kematian kita. Karena itu, jika kita ingin memahami apa artinya menjadi manusia yang otentik, maka penting bagi kita untuk terus-menerus memproyeksikan hidup kita ke cakrawala kematian kita. Inilah yang Heidegger terkenal sebut sebagai "sedang menuju kematian". Jika keberadaan kita terbatas, maka kehidupan manusia yang otentik hanya dapat ditemukan dengan menghadapi keterbatasan dan berusaha membuat makna dari fakta kematian kita. Heidegger menganut pepatah kuno "berfilsafat berarti belajar mati". Kefanaan adalah dalam kaitannya dengan mana kita membentuk dan membentuk kedirian kita.
Ada empat kriteria yang agak formal dalam konsepsi Heidegger tentang menjadi-menuju-kematian: itu adalah non-relasional, pasti, tidak terbatas dan tidak dapat dilampaui. Pertama, kematian adalah non-relasional dalam arti berdiri sebelum kematian, seseorang telah memutuskan semua hubungan dengan orang lain. Kematian tidak bisa dialami melalui kematian orang lain, tetapi hanya melalui hubungan saya dengan kematian saya. Saya akan mengikuti kriteria ini di bawah ini.
Kedua, dapat dipastikan kita akan mati. Meskipun seseorang mungkin menghindari atau melarikan diri dari kenyataan, tidak ada yang meragukan kehidupan berakhir dengan kematian. Ketiga, kematian tidak pasti dalam arti meskipun kematian pasti, kita tidak tahu kapan itu akan terjadi. Kebanyakan orang menginginkan kehidupan yang panjang dan penuh, tetapi kita tidak pernah tahu kapan mesin penuai suram akan mengetuk pintu kita.
Keempat, mengatakan kematian tidak harus dilampaui (unuberholbar) berarti kematian sangat penting. Tidak ada cara untuk mengalahkannya dan melampaui semua kemungkinan yang dimiliki oleh kekuatan proyeksi bebas saya. Ini adalah ide di balik pernyataan Heidegger yang terkenal secara paradoks kematian adalah "kemungkinan ketidakmungkinan". Kematian adalah batas yang dengannya potensi-keberadaan saya (Seinkonnen) harus diukur. Impotensi esensial inilah yang menjadi potensi bagi kebebasan saya untuk menghancurkan dirinya sendiri.
Pada akhir pengantar Being and Time, Heidegger menulis, "Lebih tinggi dari aktualitas adalah kemungkinan". Being and Time adalah nyanyian pujian panjang untuk kemungkinan dan ia menemukan ekspresi tertinggi dalam wujud menuju kematian. Heidegger membuat perbedaan antara antisipasi (Vorlaufen) dan harapan atau menunggu (Erwarten). Klaimnya adalah menunggu kematian masih mengandung terlalu banyak dari yang sebenarnya, di mana kematian akan menjadi aktualisasi kemungkinan. Ini akan menjadi filosofi morbiditas yang suram. Sebaliknya, bagi Heidegger, antisipasi tidak secara pasif menunggu kematian, tetapi memobilisasi kematian sebagai syarat untuk tindakan bebas di dunia.
Ini menghasilkan pemikiran yang sangat penting dan tampaknya paradoks: kebebasan bukanlah tidak adanya kebutuhan, dalam bentuk kematian. Sebaliknya, kebebasan terdiri dari penegasan akan perlunya kematian seseorang. Hanya dengan menjadi menuju kematianlah seseorang dapat menjadi orang yang sesungguhnya. Tersembunyi dalam gagasan kematian sebagai kemungkinan ketidakmungkinan adalah penerimaan atas keterbatasan fana seseorang sebagai dasar untuk penegasan hidup seseorang.
Jadi, tidak ada yang tidak beres tentang menjadi-menuju-kematian. Pemikiran Heidegger adalah menjadi-menuju-kematian menarik Dasein keluar dari perendamannya dalam kehidupan sehari-hari yang tidak autentik dan memungkinkannya menjadi miliknya sendiri. Hanya dalam kaitannya dengan menjadi menuju kematian, saya menjadi sadar akan kebebasan saya.
Terlepas dari pakaian linguistik baroknya, analisis Heidegger tentang menjadi-menuju-kematian luar biasa langsung dan kuat. Namun, itu terbuka untuk keberatan berikut. Heidegger berpendapat satu-satunya kematian otentik adalah kematian seseorang. Untuk mati demi orang lain, tulisnya, hanyalah untuk "mengorbankan diri sendiri". Sejauh itu, bagi Heidegger, kematian orang lain adalah nomor dua setelah kematian saya, yang merupakan penyebab utama. Dalam pandangan saya (dan kritik ini pertama kali diajukan oleh Edith Stein dan Emmanuel Levinas), konsepsi kematian seperti itu salah dan merusak secara moral. Sebaliknya, saya berpikir kematian datang ke dunia kita melalui kematian orang lain, apakah sedekat orang tua, pasangan atau anak-anak atau sejauh korban yang tidak diketahui dari kelaparan atau perang yang jauh. Hubungannya dengan kematian bukan pertama-tama dan terutama, ketakutan saya sendiri untuk kematian saya sendiri, tetapi perasaan saya dibatalkan oleh pengalaman duka dan duka.
Ada humanisme tradisional yang mengejutkan bekerja dalam pendekatan kematian Heidegger. Dalam pandangannya, hanya manusia yang mati, sedangkan tumbuhan dan hewan mati begitu saja. Saya tidak dapat berbicara dengan keahlian apa pun tentang kematian tanaman, tetapi penelitian empiris tampaknya akan menunjukkan mamalia yang lebih tinggi - paus, lumba-lumba, gajah, tetapi kucing dan anjing - memiliki pengalaman kematian, keduanya dan orang-orang di sekitar mereka. Kita bukan satu-satunya makhluk di alam semesta yang tersentuh oleh sentimen kefanaan.
Being and Time, bagian 7: Nurani; Bagi Heidegger, panggilan hati nurani adalah yang membungkam obrolan dunia dan membawa saya kembali ke diri saya sendiri; Setelah drama eksistensial gagasan Heidegger tentang menjadi-menuju-kematian, mengapa kita perlu diskusi tentang hati nurani; Seperti yang sering terjadi dalam Sein und Zeit (Being and Time), Heidegger menegaskan walaupun deskripsinya tentang menuju kematian secara formal atau ontologis benar, ia membutuhkan konten yang lebih menarik pada apa yang Heidegger sebut sebagai tingkat "ontik", yaitu, pada tingkat pengalaman. Keterbatasan menguasai diri melalui pengalaman hati nurani. Bagi saya, diskusi tentang hati nurani berisi halaman yang paling menarik dan menantang dalam Being and Time. Biarkan saya mencoba dan membuat sketsa sesederhana mungkin garis rumit argumen Heidegger.
Hati nurani adalah panggilan. Ini adalah sesuatu yang membuat seseorang menjauh dari pencelupan tidak autentik seseorang dalam keakraban sederhana kehidupan sehari-hari. Heidegger menulis, pengalaman aneh tentang sesuatu seperti suara eksternal di kepala seseorang yang menarik seseorang keluar dari keriuhan dan obrolan kehidupan di dunia dan menangkap kesibukan kita yang tiada henti.
Ini kedengarannya sangat dekat dengan pengalaman hati nurani Kristen yang ditemukan seseorang di Agustinus atau Luther. Dalam Buku 8 Pengakuan, Agustinus menggambarkan seluruh drama pertobatan dalam hal mendengar suara eksternal, "seperti anak kecil", yang menuntunnya untuk mengambil Alkitab dan akhirnya berpaling dari paganisme dan menuju Kristus. Luther menggambarkan hati nurani sebagai karya Allah dalam pikiran manusia.
Bagi Heidegger, sebaliknya, hati nurani bukanlah Tuhan yang berbicara kepada saya, tetapi saya yang berbicara kepada diri saya sendiri. Panggilan hati nurani yang aneh - kepedihan dan kepedihan karena kemunculannya yang tiba-tiba - terasa seperti suara alien, tetapi Heidegger bersikeras, Dasein memanggil dirinya sendiri. Saya dipanggil kembali dari kehidupan tidak otentik di dunia, lengkap dengan apa yang Sartre sebut sebagai "keabadian palsu", terhadap diri saya sendiri. Lebih jauh lagi, diri itu, didefinisikan dalam istilah yang menuju kematian. Jadi, hati nurani adalah pengalaman manusia memanggil dirinya kembali ke kefanaannya, sedikit seperti Hamlet di kuburan dengan tengkorak Yorick.
Apa yang dikatakan dalam panggilan hati nurani; Heidegger jelas sekali: seperti Cordelia di King Lear, tidak ada yang dikatakan. Panggilan hati nurani tidak bersuara. Tidak mengandung instruksi atau saran. Untuk memahami hal ini, penting untuk memahami bahwa, bagi Heidegger, kehidupan tidak autentik ditandai dengan obrolan misalnya, keributan yang selalu ambigu. Hati nurani memanggil Dasein kembali dari obrolan ini secara diam-diam. Ia memiliki karakter yang oleh Heidegger disebut "reticence" (Verschwiegenheit), yang merupakan mode bahasa istimewa di Heidegger. Jadi, panggilan hati nurani adalah panggilan diam yang membungkam obrolan dunia dan membawa saya kembali ke diri saya sendiri.
Tetapi apa yang diberikan seruan hati nurani yang luar biasa ini kepada orang untuk mengerti; Panggilan nurani dapat dikurangi menjadi satu kata: Bersalah! Tapi apa arti kesalahan Dasein sebenarnya; Ini berarti karena, seperti yang ditunjukkan, manusia didefinisikan dalam hal proyeksi yang dilemparkan, ia selalu menjadi seperti itu. Artinya, keberadaan manusia adalah kekurangan, itu adalah sesuatu karena Dasein, hutang yang ia upayakan untuk perbaiki atau bayar. Ini adalah makna ontologis rasa bersalah sebagai Schuld, yang bisa berarti utang. Seperti yang mungkin ditulis Heidegger secara mengejutkan, walaupun harus diingat menulis di masa ekonomi yang sulit, "Hidup adalah bisnis terlepas dari biayanya atau tidak". Hutang adalah cara hidup. Karena itu saya berhutang.
Heidegger selanjutnya menunjukkan makna ontologis rasa bersalah sebagai hutang adalah dasar bagi setiap pemahaman moral tradisional tentang rasa bersalah. Fenomena fenomenologi Heidegger tentang rasa bersalah, dan di sini ia dekat dengan Nietzsche dalam On the Genealogy of Morals, mengklaim untuk mengungkap struktur mendalam dari kedirian etis yang tidak dapat didefinisikan oleh moralitas, karena moralitas telah mengandaikannya. Menolak anggapan Kristen tentang kejahatan sebagai pengorbanan kebaikan (privatio boni), klaim Heidegger adalah rasa bersalah adalah sumber pra-moral bagi moralitas apa pun. Dengan demikian, itu melampaui kebaikan atau kejahatan. Apakah rasa bersalah itu buruk; Tidak, tapi tidak baik. Kita memang seperti itu, bagi Heidegger. Kami bersalah. Begitulah bagian Kafka tentang kebenaran abadi.
Heidegger bersikeras Dasein tidak memuat kesalahan itu sendiri. Itu hanya bersalah, selalu sudah, seperti Heidegger suka katakan. Apa perubahan dalam menjadi otentik adalah manusia memahami panggilan hati nurani dan membawanya ke dalam dirinya sendiri. Dasein yang otentik memahami dirinya bersalah. Dalam melakukan ini, Dasein telah memilih sendiri, seperti yang ditulis Heidegger. Ini sangat menarik: apa yang dipilih tidak memiliki hati nurani, yang sudah dimiliki Dasein karena keinginan atau hutang ontologisnya, tetapi apa yang Heidegger sebut, agak canggung, "ingin memiliki hati nurani" (Gewissen-haben-wollen). Ini, jika Anda suka, keinginan orde dua: Saya memilih untuk menginginkan yang saya inginkan. Hanya dengan cara ini, Heidegger menambahkan, manusia dapat bertanggung jawab atau bertanggung jawab (verantwortlich). Dengan demikian, tanggung jawab - yang akan menjadi kunci bagi konsepsi etika apa pun dalam kaitannya dengan pekerjaan Heidegger, yang, paling tidak, titik diperdebatkan - terdiri dalam memahami panggilan, dalam keinginan memiliki hati nurani. Untuk membuat pilihan ini, Heidegger menegaskan, adalah menjadi tegas.
Keberadaan dan Waktu Heidegger, bagian 8: Temporalitas; Waktu harus dipahami dalam dirinya sendiri sebagai kesatuan dari tiga dimensi di masa depan, masa lalu, dan masa kini; Pada 8 tulisan merangkum dari 437 halaman pada Being and Time ke dalam tulisan ini jelas merupakan latihan paling sulit, apalagi terbatas kemampuan saya membaca buku ini sebanyak 20 kalipun tidak sepenuhnya saya pahami. Tapi, harus saya akui, ini bagian dari daya tarik. Terlepas dari keterbatasan media virtual ini, saya berharap sesuatu dari buku ini telah disampaikan dengan cara yang dapat mendorong orang untuk membaca lebih banyak dan lebih jauh. Being and Time adalah karya filosofi yang luar biasa kaya, sulit, dan sistematis yang membayar bacaan dan membaca ulang dengan cermat.
Heidegger terus menimbulkan kontroversi dan kesalahpahaman memanas dibuktikan oleh beberapa tanggapan lainya. Yang ingin saya tanyakan adalah brigade Heidegger (kau tahu, brigade "ini omong kosong") mengambil kesulitan untuk membaca karyanya dengan sedikit perhatian dan untuk berhenti sebelum bereaksi.
Meskipun ada banyak hal yang bisa kita katakan tentang Bagian atau Bab dua Sein und Zeit (Being and Time), ada satu topik terakhir yang ingin saya jelajahi secara singkat dan yang menurut beberapa pembaca adalah klimaks dari buku ini: temporalitas. Mari saya mulai dengan menggambarkan apa yang Heidegger coba hindari dalam diskusi tentang waktu.
Pertama, ia mencoba mengkritik gagasan waktu sebagai seri "sekarang-poin" yang seragam, linier, dan tak terbatas. Pada model ini, yang akhirnya diturunkan dari Fisika Aristotle , masa depan adalah yang belum-sekarang-sekarang, masa lalu adalah yang tidak lagi-sekarang, dan sekarang adalah sekarang yang mengalir dari masa depan ke masa lalu pada setiap saat yang lewat. Inilah yang Heidegger sebut "vulgar" atau konsepsi waktu yang biasa di mana prioritas selalu diberikan hingga saat ini. Heidegger berpikir konsepsi waktu tentang Aristotelian ini telah mendominasi penyelidikan filosofis mengenai waktu dari orang-orang Yunani kuno hingga Hegel dan bahkan hingga Bergson yang hampir sezaman dengannya.
Kedua, ia berusaha menghindari konsepsi waktu yang dimulai dengan perbedaan antara waktu dan keabadian. Pada pemahaman tentang waktu ini, yang secara klasik dinyatakan dalam Pengakuan Agustinus, temporalitas diturunkan dari keadaan keabadian non-temporal yang lebih tinggi, yang meluas dengan Tuhan Allah yang tak terbatas dan kekal.
Untuk memahami apa yang dimaksud Heidegger dengan temporalitas, kita harus meletakkannya dalam konteks analitik eksistensial Dasein yang telah saya coba gambarkan. Diskusi tentang menjadi-menuju-kematian mengarah pada ide antisipasi, yaitu manusia selalu berjalan di depan menuju akhir. Bagi Heidegger, fenomena utama waktu adalah masa depan yang diungkapkan kepada saya dalam keberadaan saya menuju kematian. Heidegger mempermainkan hubungan antara masa depan (Zukunft) dan untuk datang ke arah (zukommen). Sejauh Dasein mengantisipasi, itu datang ke dirinya sendiri. Manusia tidak terbatas pada masa sekarang, tetapi selalu memproyeksikan ke masa depan.
Tapi apa yang diambil Dasein di masa depan adalah hutang ontologis dasarnya, rasa bersalahnya, seperti yang dibahas sebelumnya. Ada pemikiran yang rumit tetapi meyakinkan di tempat kerja di sini: sebagai antisipasi, saya memproyeksikan ke masa depan, tetapi apa yang keluar dari masa depan adalah masa lalu saya, beban pribadi dan budaya saya, yang Heidegger sebut sebagai "yang pernah ada" (Gewesenheit). Tetapi ini tidak berarti saya entah bagaimana dikutuk ke masa lalu saya. Sebaliknya, saya dapat membuat keputusan untuk mengambil alih fakta tentang siapa saya dalam tindakan bebas. Inilah yang Heidegger sebut "ketegasan".
Ini membawa kita ke masa kini. Bagi Heidegger, masa kini bukanlah beberapa seri poin sekarang yang saya tonton terus mengalir. Sebaliknya, masa kini adalah sesuatu yang bisa saya raih dan tekad saya sendiri. Apa yang dibuka untuk mengantisipasi masa depan adalah fakta dari keberadaan kita yang melepaskan dirinya ke dalam aksi saat ini.
Kunci bagi pemahaman Heidegger tentang waktu adalah ia tidak hanya dapat direduksi menjadi pengalaman waktu yang vulgar, bukan berasal dari perbedaan keabadian. Waktu harus dipahami dalam dan dari dirinya sendiri sebagai kesatuan dari tiga dimensi apa yang Heidegger sebut "ekstase" masa depan, masa lalu dan sekarang. Ini adalah apa yang dia sebut "primordial" atau "asli" waktu dan dia bersikeras itu terbatas. Itu berakhir dengan kematian.
Bagi Heidegger, kita adalah waktu. Temporalitas adalah proses dengan tiga dimensi yang membentuk satu kesatuan. Tugas yang Heidegger tentukan dalam Being and Time adalah deskripsi pergerakan manusia yang terbatas. Seperti yang telah ditunjukkan oleh banyak pembaca dan Heidegger sendiri mengakui, Being and Time belum selesai. Pertanyaan yang dia tinggalkan tergantung di akhir buku adalah masalah yang memulai seluruh perusahaan, yaitu pertanyaan tentang menjadi seperti itu. Kita telah diberikan jawaban untuk pertanyaan apa artinya menjadi manusia, tetapi tidak ada pengertian bagaimana kita dapat menjawab pertanyaan menjadi seperti itu. Tugas yang Heidegger tetapkan sendiri, dari publikasi Being and Time pada tahun 1927 hingga kematiannya hampir setengah abad kemudian pada tahun 1976, adalah penjelasan dari pertanyaan itu.
Daftar Pustaka:
Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
Gorner, P., 2007, Heidegger's Being and Time: an Introduction, Cambridge: Cambridge University Press.
