Kedua, dapat dipastikan kita akan mati. Meskipun seseorang mungkin menghindari atau melarikan diri dari kenyataan, tidak ada yang meragukan kehidupan berakhir dengan kematian. Ketiga, kematian tidak pasti dalam arti meskipun kematian pasti, kita tidak tahu kapan itu akan terjadi. Kebanyakan orang menginginkan kehidupan yang panjang dan penuh, tetapi kita tidak pernah tahu kapan mesin penuai suram akan mengetuk pintu kita.
Keempat, mengatakan kematian tidak harus dilampaui (unuberholbar) berarti kematian sangat penting. Tidak ada cara untuk mengalahkannya dan melampaui semua kemungkinan yang dimiliki oleh kekuatan proyeksi bebas saya. Ini adalah ide di balik pernyataan Heidegger yang terkenal secara paradoks kematian adalah "kemungkinan ketidakmungkinan". Kematian adalah batas yang dengannya potensi-keberadaan saya (Seinkonnen) harus diukur. Impotensi esensial inilah yang menjadi potensi bagi kebebasan saya untuk menghancurkan dirinya sendiri.
Pada akhir pengantar Being and Time, Heidegger menulis, "Lebih tinggi dari aktualitas adalah kemungkinan". Being and Time adalah nyanyian pujian panjang untuk kemungkinan dan ia menemukan ekspresi tertinggi dalam wujud menuju kematian. Heidegger membuat perbedaan antara antisipasi (Vorlaufen) dan harapan atau menunggu (Erwarten). Klaimnya adalah menunggu kematian masih mengandung terlalu banyak dari yang sebenarnya, di mana kematian akan menjadi aktualisasi kemungkinan. Ini akan menjadi filosofi morbiditas yang suram. Sebaliknya, bagi Heidegger, antisipasi tidak secara pasif menunggu kematian, tetapi memobilisasi kematian sebagai syarat untuk tindakan bebas di dunia.
Ini menghasilkan pemikiran yang sangat penting dan tampaknya paradoks: kebebasan bukanlah tidak adanya kebutuhan, dalam bentuk kematian. Sebaliknya, kebebasan terdiri dari penegasan akan perlunya kematian seseorang. Hanya dengan menjadi menuju kematianlah seseorang dapat menjadi orang yang sesungguhnya. Tersembunyi dalam gagasan kematian sebagai kemungkinan ketidakmungkinan adalah penerimaan atas keterbatasan fana seseorang sebagai dasar untuk penegasan hidup seseorang.
Jadi, tidak ada yang tidak beres tentang menjadi-menuju-kematian. Pemikiran Heidegger adalah menjadi-menuju-kematian menarik Dasein keluar dari perendamannya dalam kehidupan sehari-hari yang tidak autentik dan memungkinkannya menjadi miliknya sendiri. Hanya dalam kaitannya dengan menjadi menuju kematian, saya menjadi sadar akan kebebasan saya.
Terlepas dari pakaian linguistik baroknya, analisis Heidegger tentang menjadi-menuju-kematian luar biasa langsung dan kuat. Namun, itu terbuka untuk keberatan berikut. Heidegger berpendapat satu-satunya kematian otentik adalah kematian seseorang. Untuk mati demi orang lain, tulisnya, hanyalah untuk "mengorbankan diri sendiri". Sejauh itu, bagi Heidegger, kematian orang lain adalah nomor dua setelah kematian saya, yang merupakan penyebab utama. Dalam pandangan saya (dan kritik ini pertama kali diajukan oleh Edith Stein dan Emmanuel Levinas), konsepsi kematian seperti itu salah dan merusak secara moral. Sebaliknya, saya berpikir kematian datang ke dunia kita melalui kematian orang lain, apakah sedekat orang tua, pasangan atau anak-anak atau sejauh korban yang tidak diketahui dari kelaparan atau perang yang jauh. Hubungannya dengan kematian bukan pertama-tama dan terutama, ketakutan saya sendiri untuk kematian saya sendiri, tetapi perasaan saya dibatalkan oleh pengalaman duka dan duka.
Ada humanisme tradisional yang mengejutkan bekerja dalam pendekatan kematian Heidegger. Dalam pandangannya, hanya manusia yang mati, sedangkan tumbuhan dan hewan mati begitu saja. Saya tidak dapat berbicara dengan keahlian apa pun tentang kematian tanaman, tetapi penelitian empiris tampaknya akan menunjukkan mamalia yang lebih tinggi - paus, lumba-lumba, gajah, tetapi kucing dan anjing - memiliki pengalaman kematian, keduanya dan orang-orang di sekitar mereka. Kita bukan satu-satunya makhluk di alam semesta yang tersentuh oleh sentimen kefanaan.
Being and Time, bagian 7: Nurani; Bagi Heidegger, panggilan hati nurani adalah yang membungkam obrolan dunia dan membawa saya kembali ke diri saya sendiri; Setelah drama eksistensial gagasan Heidegger tentang menjadi-menuju-kematian, mengapa kita perlu diskusi tentang hati nurani; Seperti yang sering terjadi dalam Sein und Zeit (Being and Time), Heidegger menegaskan walaupun deskripsinya tentang menuju kematian secara formal atau ontologis benar, ia membutuhkan konten yang lebih menarik pada apa yang Heidegger sebut sebagai tingkat "ontik", yaitu, pada tingkat pengalaman. Keterbatasan menguasai diri melalui pengalaman hati nurani. Bagi saya, diskusi tentang hati nurani berisi halaman yang paling menarik dan menantang dalam Being and Time. Biarkan saya mencoba dan membuat sketsa sesederhana mungkin garis rumit argumen Heidegger.
Hati nurani adalah panggilan. Ini adalah sesuatu yang membuat seseorang menjauh dari pencelupan tidak autentik seseorang dalam keakraban sederhana kehidupan sehari-hari. Heidegger menulis, pengalaman aneh tentang sesuatu seperti suara eksternal di kepala seseorang yang menarik seseorang keluar dari keriuhan dan obrolan kehidupan di dunia dan menangkap kesibukan kita yang tiada henti.
Ini kedengarannya sangat dekat dengan pengalaman hati nurani Kristen yang ditemukan seseorang di Agustinus atau Luther. Dalam Buku 8 Pengakuan, Agustinus menggambarkan seluruh drama pertobatan dalam hal mendengar suara eksternal, "seperti anak kecil", yang menuntunnya untuk mengambil Alkitab dan akhirnya berpaling dari paganisme dan menuju Kristus. Luther menggambarkan hati nurani sebagai karya Allah dalam pikiran manusia.
Bagi Heidegger, sebaliknya, hati nurani bukanlah Tuhan yang berbicara kepada saya, tetapi saya yang berbicara kepada diri saya sendiri. Panggilan hati nurani yang aneh - kepedihan dan kepedihan karena kemunculannya yang tiba-tiba - terasa seperti suara alien, tetapi Heidegger bersikeras, Dasein memanggil dirinya sendiri. Saya dipanggil kembali dari kehidupan tidak otentik di dunia, lengkap dengan apa yang Sartre sebut sebagai "keabadian palsu", terhadap diri saya sendiri. Lebih jauh lagi, diri itu, didefinisikan dalam istilah yang menuju kematian. Jadi, hati nurani adalah pengalaman manusia memanggil dirinya kembali ke kefanaannya, sedikit seperti Hamlet di kuburan dengan tengkorak Yorick.
