Filsafat Idealisme Jerman [4]
"Idealisme Jerman, dalam keberanian desain tekstual dan sistematisnya, dalam kegigihan investigasi yang inovatif, dan dalam dampak multinasionalnya yang mendalam, selama empat dekade terakhir, telah melayani teori kritis kontemporer sebagai adegan interpretasi utama. Untuk pembaruan baru dan konklusif yang disampaikan oleh Art sebagai Absolute pada konstelasi konsep dan konstruksi mengkristal di sekitar sosok Romantis dari artis, dan pada kebebasan, hak istimewa, dan pembatasan menghadiri kompleks ini dan angka ambigu. Ketajaman teoritis dan pengetahuan yang harus diperoleh  untuk mensintesis tentang Kant, Fichte, Schelling, Hegel, dan Schopenhauer,
Ketertarikan kaum idealis Jerman terhadap estetika membedakan mereka dari para filsuf sistematika modern lainnya (Descartes, Leibniz, Wolff) yang bagi mereka estetika merupakan masalah sekunder. Dan sementara ada, tentu saja, ketidaksepakatan yang cukup besar tentang hubungan antara seni, estetika, dan filsafat di antara kaum idealis Jerman, ketentuan-ketentuan ketidaksetujuan mereka terus diperdebatkan dalam filsafat dan seni.
Seni sebagai Mutlak adalah penyelidikan sastra dan filosofis tentang makna seni dan klaim kebenaran. Menjelajahi khususnya tulisan-tulisan Kant dan mereka yang mengikuti setelahnya, termasuk Fichte, Schelling, Hegel, Schopenhauer, dan Nietzsche;
Untuk sebagian besar kariernya, Kant menganggap estetika sebagai kritik selera. Dalam ceramah dan catatan dari 1770-an, beberapa di antaranya kemudian dimasukkan ke dalam Logika Kant (1800), Kant menyangkal  estetika dapat menjadi ilmu. Kant berubah pikiran pada 1787, ketika dia memberi tahu Reinhold  dia telah menemukan prinsip-prinsip apriori dari fakultas untuk merasakan kesenangan dan ketidaksenangan. Kant menguraikan prinsip-prinsip ini di bagian pertama Critique of the Power of Judgment (1790), di mana  mencirikan penilaian estetika sebagai penilaian "reflektif", berdasarkan pada "kesadaran tujuan semata-mata formal dalam permainan kekuatan kognitif tentang subjek berkaitan dengan animasi kekuatan kognitifnya "(Guyer dan Matthews 2000, 106-107). Menurut Kant, itu adalah permainan bebas namun harmonis dari kemampuan kognitif kita dalam penilaian estetika yang merupakan sumber perasaan senang yang kita kaitkan dengan keindahan.
Reinhold dan Fichte tidak banyak bicara tentang seni dan keindahan, meskipun Fichte berjanji untuk menangani masalah ini di bagian kedua, bagian praktis dari Wissenschaftslehre- nya . Estetika, bagaimanapun, sangat penting bagi Schelling, Hegel, dan Holderlin. Dalam Program Tertua untuk Sistem Idealisme Jerman, mereka menulis  keindahan adalah "gagasan yang menyatukan segalanya" dan "tindakan nalar tertinggi". Karena itu mereka bersikeras  "filsafat roh"  harus menjadi filsafat "estetika", menyatukan yang masuk akal dan intelektual serta yang nyata dan yang ideal.
Adalah Schelling, bukan Hegel atau Hlderlin, yang melakukan paling banyak untuk merumuskan filosofi "estetika" ini di tahun-tahun setelah kepindahannya ke Jena. Dalam Sistem Idealisme Transendental dan Filsafat Seni , Schelling berpendapat  yang absolut diungkapkan oleh dan diwujudkan dalam karya seni. Bagi Schelling, seni adalah "satu-satunya organ dan dokumen filsafat yang benar dan abadi". Seni adalah "terpenting" penting bagi filsuf, karena ia membuka "kudus yang kudus, di mana terbakar dalam kesatuan abadi dan asli, seolah-olah dalam satu nyala api, apa yang terbelah terbelah dalam alam dan sejarah dan apa yang, dalam hidup dan tindakan, tidak kurang dari dalam pikiran, harus selamanya terbang terpisah "(Heath 1978, 231).
Hegel kemudian akan menentang karakterisasi karya seni Schelling dan hubungannya dengan filsafat dalam Lectures on Fine Arts-nya. Menurut Hegel, seni bukanlah wahyu dan perwujudan filsafat, tetapi suatu bentuk kesadaran diri yang teralienasi. Ekspresi roh terbesar tidak dapat ditemukan dalam karya seni, seperti yang disarankan Schelling, tetapi dalam "ide." Kecantikan, yang Hegel sebut "penampilan sensual dari ide," bukanlah ekspresi yang memadai dari yang absolut, justru karena itu adalah penampilan yang sensual. Namun demikian, Hegel mengakui  penampakan gagasan yang teralienasi dan sensual dapat memainkan peran penting dalam proses dialektik yang melaluinya kita menjadi sadar akan absolut dalam filsafat. Ia membedakan tiga jenis seni, seni simbolik, seni klasik, dan seni romantis, yang bersesuaian dengan tiga tahap berbeda dalam perkembangan kesadaran kita akan yang absolut, yang mengekspresikan berbagai aspek gagasan dengan cara yang berbeda.
Hegel berpendapat jenis seni yang sesuai dengan tahap pertama dalam pengembangan pemahaman kita tentang roh, seni simbolik, gagal untuk secara memadai mewakili ide, tetapi menunjuk ke ide sebagai sesuatu di luar dirinya. Ini "luar" tidak dapat ditangkap oleh gambar, bentuk plastik, atau kata-kata dan karena itu tetap abstrak untuk seni simbolik. Namun, seni yang sesuai dengan tahap kedua dalam pengembangan pemahaman kita tentang roh, seni klasik, berusaha untuk mendamaikan abstrak dan beton dalam sebuah karya individu. Ini bertujuan untuk menyajikan ekspresi ide yang sempurna dan masuk akal dan, untuk alasan itu, mewakili "ideal" keindahan untuk Hegel. Namun masalahnya tetap, sejauh ide yang diekspresikan oleh seni klasik itu sendiri, tidak masuk akal.
Presentasi ide yang masuk akal tetap berada di luar ide itu sendiri. Seni romantis menarik perhatian pada fakta ini dengan menekankan sensuousness dan individualitas dari karya tersebut. Tidak seperti seni simbolik, seni romantis mengandaikan  gagasan itu dapat ditemukan di dalam dan melalui karya seni. Akibatnya, karya seni berusaha mengungkap kebenaran gagasan itu sendiri. Namun ketika gagasan itu dipahami secara konkret, dalam dirinya sendiri, alih-alih melalui karya seni, kita telah mencapai pemahaman filosofis tentang yang absolut, yang tidak memerlukan tambahan penampilan yang masuk akal. Untuk alasan ini, Hegel berspekulasi  munculnya kesadaran diri filosofis menandai akhir seni. "Bentuk seni," katanya, "tidak lagi menjadi kebutuhan utama roh".
Tesis Hegel tentang "akhir" seni telah banyak diperdebatkan dan menimbulkan banyak pertanyaan penting. Apa, misalnya, yang kita buat dari perkembangan dalam seni yang terjadi "setelah" akhir seni? Apa tujuan seni dapat terus melayani, jika kita telah mencapai kesadaran diri filosofis? Dan, mungkin yang paling penting, apakah filsafat benar-benar mencapai pengetahuan absolut, yang akan membuat "penampilan sensual" dari gagasan itu menjadi usang? Ini adalah pertanyaan penting, tetapi sulit dijawab. Seperti Kant dan Schelling, pandangan Hegel tentang estetika adalah bagian dari sistem filosofisnya, dan mereka melayani tujuan khusus dalam sistem itu. Mempertanyakan akhir seni dalam Hegel adalah, untuk alasan itu, mempertanyakan seluruh sistem dan sejauh mana  menyajikan kisah nyata yang absolut. Namun itu  sebabnya estetika dan filosofi seni memungkinkan kita wawasan penting ke dalam pemikiran Hegel dan pemikiran kaum idealis Jerman secara lebih umum.
Fichte, Hegel, dan Schelling mengakhiri karier mereka di kursi yang sama di Berlin. Fichte menghabiskan tahun-tahun kemudian merumuskan kembali Wissenschaftslehre dalam kuliah dan seminar, berharap akhirnya menemukan audiens yang memahaminya. Hegel, yang dipanggil untuk mengambil kursi Fichte setelah kematiannya, memberi kuliah tentang sejarah filsafat, filsafat sejarah, filsafat agama, dan filsafat seni rupa (ceramahnya tentang mata pelajaran ini tidak kurang berpengaruh daripada yang diterbitkannya. bekerja). Hegel mendapat banyak pengikut di kalangan konservatif dan liberal di Berlin, yang kemudian dikenal sebagai Hegelians "kanan" (atau "tua") dan "kiri" (atau "muda"). Pandangan Schelling tampaknya telah banyak berubah antara pergantian abad dan kedatangannya di Berlin. Filosofi "positif" yang diartikulasikannya dalam karya-karyanya yang terakhir tidak lagi idealis, karena Schelling tidak lagi berpendapat  keberadaan dan pemikiran itu identik. Almarhum Schelling  tidak berpikir  pemikiran dapat mendasari dirinya sendiri dalam aktivitasnya sendiri. Alih-alih, pikiran harus menemukan dasarnya dalam "jenis makhluk purba."
Kritik pada gagasan Idealisme Jerman dilanjutkan pada pemikiran Arthur Schopenhauer (1788-1860), Soren Kierkegaard (1813-1855), dan Karl Marx (1818-1883) semuanya menyaksikan penurunan idealisme Jerman di Berlin. Schopenhauer telah belajar dengan Schulze di Gttingen dan menghadiri kuliah Fichte di Berlin, tetapi ia tidak dianggap sebagai idealis Jerman oleh banyak sejarawan filsafat. Beberapa, seperti Gunter Zoller, berpendapat menentang pengecualian ini, menyarankan  edisi pertama The World as Will and Representation adalah, pada kenyataannya, "yang pertama sepenuhnya melaksanakan sistem filosofi pasca-Kantian. Namun, apakah sistem ini benar-benar idealis atau tidak, adalah masalah perselisihan. Mengklaim  Schopenhauer bukan seorang idealis biasanya menganggap titik awal mereka sebagai bagian kedua dari Dunia sebagai Will and Representation, di mana Schopenhauer mengklaim  representasi dari "subjek murni kognisi" didasarkan pada kehendak dan, pada akhirnya, dalam tubuh .
Lebih mudah membedakan Kierkegaard dan Marx dari kaum idealis Jerman daripada Schopenhauer, meskipun Kierkegaard dan Marx mungkin berbeda satu sama lain seperti yang mungkin terjadi. Kierkegaard belajar dengan Schelling, tetapi, seperti Jacobi, menolak alasan dan filsafat atas nama iman. Banyak dari karyanya adalah parodi yang rumit dari jenis penalaran yang dapat ditemukan dalam karya-karya idealis Jerman, terutama Hegel. Marx, bersama dengan siswa Schelling lainnya, Friedrich Engels (1820-1895), mencemooh idealisme sebagai "ideologi Jerman." Marx dan Engels menuduh  idealisme tidak pernah benar-benar putus dengan agama,  ia memahami dunia melalui abstrak, kategori logis, dan, akhirnya, mengira ide belaka untuk hal-hal nyata. Marx dan Engels mempromosikan materialisme historis mereka sendiri sebagai alternatif dari ideologi idealisme.
Ada kecenderungan untuk terlalu menekankan angka-angka seperti Schopenhauer, Kierkegaard, dan Marx dalam sejarah filsafat pada abad ke-19, tetapi ini mengubah pemahaman kita tentang perkembangan yang terjadi pada saat itu. Munculnya metode empiris dalam ilmu alam dan metode historis-kritis dalam ilmu manusia, serta pertumbuhan Neo-Kantianisme dan positivisme yang menyebabkan gerhana idealisme Jerman, bukan kritik terik dari Schopenhauer, Kierkegaard, Marx, dan Nietzsche. Neo-Kantianisme, khususnya, berusaha untuk meninggalkan kelebihan spekulatif idealisme Jerman dan mengekstrak dari Kant ide-ide yang berguna untuk filsafat ilmu-ilmu alam dan manusia. Dalam prosesnya, mereka mendirikan Neo-Kantianisme sebagai sekolah filsafat yang dominan di Jerman pada akhir abad ke-19.
Meskipun secara umum menurun, idealisme Jerman tetap berpengaruh penting pada idealisme Inggris FH Bradley (1846-1924) dan Bernard Bosanquet (1848-1923) pada awal abad kedua puluh. Penolakan idealisme Inggris adalah salah satu fitur umum dari filsafat analitik awal, meskipun akan salah untuk menganggap  Bertrand Russell (1872-1970), GE Moore (1873-1958), dan yang lain menolak idealisme karena alasan filosofis murni. Kepercayaan  idealisme Jerman setidaknya sebagian bertanggung jawab atas nasionalisme dan agresi Jerman adalah umum di antara para filsuf generasi Russell dan hanya menjadi lebih kuat setelah Perang Dunia I dan Perang Dunia II.
Penggambaran Hegel yang terkenal sebagai "musuh kebebasan" dan "totaliter" di The Open Society dan Musuhnya (1946) oleh Karl Popper (1902-1994) dibangun berdasarkan pandangan ini. Dan sementara itu akan sulit untuk membuktikan  filsafat tertentu bertanggung jawab atas nasionalisme Jerman atau kebangkitan fasisme, memang benar  karya-karya Fichte dan Hegel, seperti karya-karya Nietzsche, rujukan favorit untuk nasionalis Jerman dan, kemudian, Nazi.
Karya-karya idealis Jerman, terutama Hegel, menjadi penting di Perancis selama tahun 1930-an. Ceramah tentang Hegel karya Alexander Kojeve (1902-1968) memengaruhi generasi intelektual Prancis, termasuk Georges Bataille (1897-1962), Jacques Lacan (1901-1981) dan Jean-Paul Satre (1905-1980). Pemahaman Kojeve tentang Hegel adalah idiosinkratik, tetapi, bersama dengan karya-karya Jean Wahl (1888-1974), Alexandre Koyre (1892-1964), dan Jean Hyppolite (1907-1968), pendekatannya tetap berpengaruh dalam filsafat Eropa kontinental. Keberatan terhadap antroposentrisme idealisme Jerman biasanya dapat ditelusuri kembali ke tradisi ini dan terutama ke Kojeve, yang melihat dialektika Hegel sebagai proses historis di mana masalah yang mendefinisikan umat manusia diselesaikan. Akhir dari proses ini, bagi Kojeve, adalah akhir dari sejarah, yang dipopulerkan oleh Francis Fukayama (1952-) dalam The End of History and the Last Man (1992). Menganggap  idealisme Jerman adalah dogmatis, rasionalis, fondasionalis, dan totalisasi dalam upayanya untuk mensistematisasikan, dan akhirnya "filosofi subjek" yang egosentris, yang  umum dalam filsafat benua, patut mendapat perhatian lebih serius, diberi penekanan Fichte, Schelling, dan Hegel menempatkan pada "Aku" dan sejauh mana ambisi filosofis mereka. Namun bahkan tuduhan-tuduhan ini telah dirusak dalam beberapa tahun terakhir oleh para ilmuwan sejarah baru dan pemahaman yang lebih besar tentang masalah yang sebenarnya memotivasi kaum idealis Jerman.
Ada minat yang cukup besar pada idealisme Jerman dalam dua puluh tahun terakhir, ketika permusuhan berkurang dalam filsafat analitik, asumsi tradisional memudar dalam filsafat kontinental, dan jembatan dibangun di antara dua pendekatan. Filsuf seperti Richard Bernstein dan Richard Rorty , terinspirasi oleh Wilfrid Sellars, dapat dikreditkan dengan memperkenalkan kembali Hegel ke filsafat analitik sebagai alternatif untuk empirisme klasik. Robert Pippin kemudian membela Hegel non-metafisik, yang telah menjadi bahan perdebatan sengit, tetapi yang  membuat Hegel relevan dengan perdebatan kontemporer tentang realisme dan anti-realisme. Baru-baru ini, Robert Brandom telah memperjuangkan konsepsi "normatif" tentang rasionalitas yang ia temukan dalam Kant dan Hegel, dan yang menyatakan  konsep berfungsi sebagai aturan yang mengatur penilaian daripada sekadar representasi. Beberapa, seperti Catherine Malabou, bahkan telah berupaya menerapkan wawasan kaum idealis Jerman ke ilmu saraf kontemporer.
Akhirnya, akan diabaikan jika tidak menyebutkan keilmuan historis-filosofis yang luar biasa, dalam bahasa Jerman dan Inggris, yang telah dihasilkan oleh idealisme Jerman dalam beberapa tahun terakhir. Literatur yang tercantum dalam daftar pustaka tidak hanya memperkaya pemahaman kita tentang idealisme Jerman dengan edisi baru, terjemahan, dan komentar, tetapi  memperluas wawasan keilmuan filosofis dengan mengidentifikasi masalah baru dan solusi baru untuk masalah yang muncul dalam tradisi dan konteks yang berbeda.
