Apakah aku ini? Apa dunia ini? Dan bagaimana hubungan satu dengan yang lainnya? Arthur Schopenhauer (1788-1860) menjawab pertanyaan-pertanyaan ini daaaaaaengan cara yang tidak kehilangan radikalisme sampai hari ini. Dua ratus tahun yang lalu, karya utamanya, The World as Will and Imagination, muncul. Dunia sebagai Kehendak dan Imajinasi," Schopenhauer menulis  "kebenaran," hanyalah "perayaan kemenangan" yang singkat, "antara dua periode ketika dikutuk sebagai paradoksal dan diabaikan sepele."
Secara paradoks, filsafat Schopenhauer harus bekerja pada masa asalnya, di zaman idealisme, ketika masih diyakini atau diyakini  adalah roh yang menyatukan dunia.  Baginya alasan untuk jurang, logo telah menjadi jantung kegelapan. Dia menyebut sifat batin dunia "kehendak," kekuatan alam yang dinamis tetapi buta. Surat wasiat yang maknanya terletak pada kenyataan maknanya tidak memiliki makna, tetapi adil. Paradoks yang menjengkelkan untuk metafisika haus cahaya.
Tetapi wawasan ini sepele ketika mulai dipahami sebagai naturalisme dan biologisme belaka, lupa ilsafat tubuh Schopenhauer menyiratkan suatu imanensi yang menjawab pertanyaan metafisik dari "benda itu sendiri." Imanensi ilmiah adalah salah satu yang memotong pertanyaan metafisik sejak awal. Pemikiran Schopenhauer mengarah ke titik di mana, secara tradisional, pertanyaan "Apa yang tersembunyi di balik dunia yang muncul?" Apakah transisi ke semacam transendensi.
Schopenhauer  menanyakan pertanyaan ini. Dia membuka tahap yang sama di mana selain itu hanya Allah, Yang Mutlak, Roh yang memiliki penampilan. Tetapi alih-alih tokoh-tokoh makna yang termasyhur ini, "kehendak" muncul dari layar, "  sebagaimana Schopenhauer menyebutnya. Dia tampak seperti penampakan lubang hitam yang menelan semua cahaya. Tidak boleh dilupakan  pada tahap Schopenhauer, kehendak yang mengonsumsi metafisika lama memainkan peran metafisik. Cahaya gelap dari teka-teki dunia yang dipecahkan dimulai dari dia. Namun, wawasan Schopenhauer, yang diambil dari keterkaitan signifikansi metafisika akhir ini, dapat dianggap sepele. Lalu dikatakan: Dunia ini  jadi apa?
Dengan analisis "kehendak" ini dalam tubuh sendiri dan secara umum, Schopenhauer sebenarnya telah membawa perubahan biologis-antropologis ke dalam filsafat. Dahulu, secara diam-diam atau tidak, Tuhan dan Roh adalah tema rujukan, kuantitas komparatif, sekarang sifatnya, lebih khusus kebinatangan. Citra manusia yang dikembangkan oleh biologi naluri. Schopenhauer dengan demikian membawa manusia lebih dekat ke dunia binatang, oleh karena itu perbandingan binatangnya sering.
Sebagai contoh, ia menggambarkan naluri sosial manusia yang dicontohkan oleh landak, yang berkumpul pada hari-hari musim dingin untuk menghangatkan diri. Tapi duri membuat mereka terpisah lagi. Jadi mereka dilemparkan bolak-balik di antara dua kejahatan. Begitu  manusia. Dia mencari masyarakat dan pada saat yang sama terganggu olehnya. Karena itu, Schopenhauer menyarankan setengah jalan.
Fakta  Schopenhauer akhirnya hanya melihat biologis, yaitu perilaku reproduksi dalam cinta yang antusias, telah diuraikan dalam bab terkenal tentang "Metafisika Cinta Seksual." Di sana ia menggambarkan rasa malu pikiran dengan bakat menyindir yang cukup besar, ketika ia bertabrakan dengan dorongan dan dorongan tubuh. Misalnya dengan seksualitas. Dia menyebut alat kelamin sebagai "titik fokus sebenarnya dari wasiat". Kesadaran mewakili naluri reproduksi sebagai keinginan mental dan kegilaan.
Di masa lalu, Tuhan dan Roh adalah kuantitas komparatif, sekarang alam, binatang. Citra manusia yang dikembangkan oleh biologi naluri.
Alat kelamin mencari, dan jiwa-jiwa percaya diri mereka dapat ditemukan. "Kerinduan dan rasa sakit cinta ini. . . adalah desahan dari semangat genus, yang melihat di sini cara yang tak tergantikan untuk mendapatkan atau kehilangan untuk tujuannya, dan karenanya mengerang dalam-dalam . Depresi pasca-koital kemudian merupakan kekecewaan jiwa yang entah bagaimana memiliki seluruh hal yang dijanjikan.
Dalam waktu yang terpesona oleh teori-teori tentang "gen egoistik" dan pengurangan fungsi pikiran ke otak, sebuah filosofi seperti Schopenhauer sebenarnya akan tampak sangat topikal. Tapi ada yang menghalangi. Meskipun seseorang merayakan kemajuan kejayaan biologi dalam teknologi dan sains, tetapi ia ingin menerapkannya dalam kesadaran masyarakat umum tetapi tidak begitu benar. Ini pernah bisa diamati dalam debat Sloterdijk tentang topik optimasi biologis manusia ("taman manusia") dan baru-baru ini dalam debat Sarrazin.
Dengan pertimbangan eugenic, klaim tentang heritabilitas inteligensia, dan distribusi hadiah yang berbeda dalam kelompok etnis, orang masih mendapat mantra terkuat. Tabu-tabu ini diketahui memiliki sejarah, karena para ahli biologi telah kehilangan kepolosan mereka setelah kejahatan Sosialisme Nasional, sehingga kadang-kadang reaksi histeris dapat dimengerti. Tentu saja, mereka  melayani hanya untuk menyingkirkan orang-orang yang tidak menyenangkan dan topik dari leher.
Kembali ke Schopenhauer. Bagaimana dia datang ke biologi? Anda harus melakukan jalan untuk peregangan untuk memperhatikan garis pukulan di garis pukulannya.
Ketika Schopenhauer menjelaskan: Dunia adalah ide kita, maka penggunaannya berbeda dari ide yang biasa. Biasanya mengatakan "membayangkan": membayangkan, menempatkan di depan mata rohani. Jika kita melihat sesuatu dengan mata asli kita, kita tidak akan menyebut itu "imajinasi." Tetapi persis seperti ini: melihat sesuatu dengan mata Anda sendiri, merasakan dengan tangan Anda sendiri, mencium dengan hidung Anda sendiri - ini sudah merupakan tindakan imajinasi untuk Schopenhauer. Baginya, membayangkan berarti memahami data seseorang sebagai efek dari sebab yang memproyeksikan ke ruang di luar sana. Tapi tetap saja: Satu-satunya yang kita miliki secara langsung, data kegembiraan ini ada di tubuh kita sendiri. Yang lainnya adalah aktivitas - membayangkan.
Jika semua persepsi dan kognisi dalam pengertian ini adalah "membayangkan," bukankah seseorang tidak mati dalam mimpi? Schopenhauer menjawab dengan "ya" dan "tidak". Dia menjawab, seperti halnya Kant, dengan "tidak", menunjukkan  kita terus-menerus menundukkan ide-ide kita untuk pemeriksaan kinerja sehari-hari, dengan demikian mengadaptasikannya dengan kenyataan, tanpa kita dapat mengetahui apa sebenarnya realitas itu.
Kami rukun dengan ide-ide kami. Ahli biologi evolusi akan berkata: Peralatan pandangan dunia  disesuaikan dengan dunia kehidupan kita, telah membantu untuk bertahan hidup. Jika anjing ingin melewati pintu dengan tongkat panjang,  akan menoleh sampai bekerja. Seperti anjing yang melewati pintu, manusia datang melalui gerbang kebenaran,  kemudian tidak lagi seperti dulu. Dia telah kehilangan kesedihannya yang terhormat. "Ujian rigorosum" metafisika digantikan oleh magang di lokasi.  Jika anjing ingin melewati pintu dengan tongkat panjang, ia akan menoleh sampai bekerja.
Berputar dalam ide-ide, jadi  tidak tenggelam dalam mimpi, di satu sisi. Di sisi lain, menurut Schopenhauer,  masih pemimpi. Kita bergerak di alam semesta imajinasi  hari ini, sampai Big Bang dan ke luar angkasa malam  namun kita tidak bisa menghilangkan perasaan  kita terus-menerus menunda kebangkitan kita. Bangun akan berarti: akhirnya menjadi sadar akan apa dunia ini, kecuali  itu adalah imajinasiku.
Tetapi   ini adalah ungkapan Schopenhauer yang cerdik;  kita memiliki cara lain untuk membuka esensi dunia: "Seseorang pergi keluar, ke segala arah, bukannya pergi ke dirinya sendiri, di mana setiap teka-teki dapat diselesaikan." Tulis Schopenhauer, tiba-tiba kita dipindahkan ke bagian dalam benteng, yang tidak dapat kita serang dari luar, berdasarkan pada fenomena, yaitu ide-ide kita.
"Dari dalam" ini jelas sangat jelas sehingga secara umum dianggap sangat sedikit oleh filsafat. Proses pemikiran filsafat yang mengarah ke dunia biasanya dimulai dengan akal, dengan Allah, dengan angka, dengan bahasa, dengan ego berpikir. Namun, dalam Schopenhauer, dalam diri jasmani. Ini memiliki dengannya kekuatan kunci untuk misteri batin dunia. Di sini Schopenhauer menempatkan apa yang ia sebut "kehendak." Will, itu adalah naluri, rasa sakit, keinginan, nafsu. Modifikasi berada di tubuh Anda sendiri.
Lingkungan nyata makhluk, yang lainnya adalah pertama-tama hanya kesadaran. Dan kemudian Schopenhauer menarik kesimpulan yang luar biasa berani: Jika, oleh karena itu, kita harus secara alami mengasumsikan  dunia fisik lebih dari sekadar gagasan kita, kita tidak dapat menghindari menghubungkannya dengan "dalam dirinya sendiri dan dalam esensi terdalamnya," apa yang kita miliki dalam diri kita. segera temukan diri Anda .
Banyak kesalahpahaman telah merambah, karena orang tidak mau mengakui  Schopenhauer  memberikan konsep kehendak (dan  "ide") makna yang menyimpang dari yang biasa. Konsep kehendak dalam tradisi filosofis, tetapi  bahasa sehari-hari, menggabungkan "kehendak" dengan "niat", "tujuan". Dalam kasus apa pun, "keinginan" sebelumnya dalam pikiran saya, sebelum saya sampai pada tindakan kehendak. Dalam pemahaman seperti itu, kehendak diintelektualisasi, sebuah propelan yang kita nyalakan setelah pikiran membuat rencananya.
Tapi Schopenhauer tidak mengerti "kehendak" begitu saja. Sebaliknya, kehendak adalah aspirasi utama yang, dalam kasus yang membatasi, dapat menjadi sadar akan dirinya sendiri dan hanya kemudian memperoleh kesadaran akan tujuan, niat, tujuan. Dari perspektif ini, proses internal tubuh yang tidak disadari  merupakan gerakan dari kehendak dan seterusnya: dalam segala hal yang hidup, kehendak hidup, bahkan di dunia anorganik, di sana misalnya dalam gravitasi.
Dalam segala hal yang hidup, kehendak hidup, bahkan di dunia anorganik, ada misalnya dalam gravitasi.
Sangatlah penting untuk memahami konsep kehendak Schopenhauer dengan benar, yaitu, untuk tidak memahaminya sebagai intelektual, karena kalau tidak, ia dituduh memproyeksikan kehendak yang disengaja, yaitu, semangat, ke alam dalam gaya filsafat kesadaran. Tetapi itu lebih kebalikannya: Schopenhauer tidak ingin membuat spiritualitas menjadi alami, seperti yang dilakukan Schelling pada saat yang sama, tetapi untuk menaturalisasi semangat. Itulah naturalismenya, tetapi, seperti yang telah saya kemukakan, naturalisme metafisik.
Karena sifat ini, yang ditemukan Schopenhauer di belakang dan di dalam roh, bukanlah "sifat" ilmu pengetahuan alam. Ini tetap dan harus tetap eksternal karena alasan metodologis, perwujudan hubungan dan sebab-akibat dari hal-hal dan proses alami. Manusia dapat menjadikan dirinya sebagai objek di antara benda-benda, dan menganalisis dirinya dari luar, misalnya, fungsi otak dapat dieksplorasi, tetapi pengalaman berpikir adalah sesuatu selain deskripsi lahiriah dari fondasi fisiologisnya.
Begitu pula dengan seluruh lingkup pengalaman, yang ditangkap sebagai proses alami eksternal dan dialami dari dalam. Konsep Schopenhauer tentang alam dalam hal ini terhubung dengan pengalaman batin dari alam, dan dari sana pada sisa alam sebagai substansi batinnya. Istilah ilmiah "alam" menggambarkan cara kerjanya; konsep kemauan berusaha memahami apa itu sebenarnya.
Ilmu pengetahuan modern, kebetulan sudah dalam periode akhir Schopenhauer, menolak pertanyaan seperti tentang "esensi" karena alasan metodologis. Tidak ada ilmuwan bijak yang akan menggambarkan molekul DNA sebagai "esensi" manusia. Penguraian menjadi unsur-unsur tidak melayani tujuan menjadi eksplorasi esensi, tetapi hanya untuk memahami fungsi dari suatu fenomena, sebab-akibat dan interaksinya, hubungannya dalam ruang dan waktu.
Akan tetapi, naturalis metafisik, Schopenhauer, menyelidiki sifat alami, dasar keberadaan, yang bukan "logo" yang cerah, melainkan "kehendak yang gelap". Sebuah bagian yang mengesankan dalam karyanya di mana kegelapan akal ini ditetapkan dalam cahaya jernih adalah : Kegelapan menyebar ke keberadaan kita. . . Anda tidak perlu menjelaskan itu darinya. . . kekuatan pikiran kita tidak akan sesuai dengan ukuran objek; dengan penjelasan apa semua kegelapan itu hanya relatif, yang ada hanya dalam hubungannya dengan kita dan cara kita mengetahui. Tidak, itu mutlak dan asli: itu bisa dijelaskan oleh fakta  esensi bawaan dan asli dunia bukanlah pengetahuan, tetapi hanya akan, sebuah ketidaksadaran. Pengetahuan secara umum adalah asal sekunder, kebetulan dan eksternal: karena itu, kegelapan bukanlah tempat yang diarsir secara acak di tengah-tengah wilayah cahaya; tetapi pengetahuan itu adalah suatu cahaya di tengah-tengah kegelapan asli yang tak terbatas ke mana ia kehilangan dirinya sendiri. "
Dasar  dunia adalah jurang maut  kita sudah merasakannya dalam diri kita sendiri, karena ini akan dialami secara langsung, menurut Schopenhauer, kegiatan yang gelisah dan mengidamkan. Dalam sifat kehendak, itu sebenarnya harus "menakuti kita". Pada titik ini Schopenhauer sendiri yang paling baik meninggalkan kata: "Dengan demikian kita melihat perselisihan, perjuangan, dan perubahan kemenangan di mana-mana di alam, dan akan terus mengenali pembagian yang lebih jelas dengan diri, yang penting untuk kehendak. Di seluruh alam, perselisihan ini bisa diikuti, ya, itu hanya lewat dia lagi.  namun pertengkaran ini sendiri hanya merupakan wahyu dari pembagian yang disengaja dengan dirinya sendiri. Visibilitas paling jelas diperoleh di dunia hewan, yang dimiliki oleh dunia tumbuhan untuk makanannya, dan di mana setiap hewan itu sendiri memulihkan mangsa dan makanan dari satu akan berubah. . dalam hal itu setiap hewan dapat menerima keberadaannya hanya melalui penghapusan terus-menerus dari orang asing; sehingga kehendak untuk hidup secara konstan dikonsumsi dengan sendirinya, dan merupakan makanannya sendiri dalam berbagai bentuk, sampai akhirnya umat manusia, karena mengalahkan semua yang lain, menganggap alam sebagai produk dari penggunaannya, tetapi jenis kelamin yang sama . . . dengan sendirinya mengungkapkan perjuangan itu, pembusukan diri dari keinginan untuk kejelasan yang mengerikan, dan homo homini lupus (manusia menjadi serigala bagi manusia). "
Korespondensi dengan alam, dengan tubuh kita, tidak akan menyelamatkan kita, tetapi alasan tidak, karena terlalu lemah. Reason, sebagai mantan pedagang magang Arthur Schopenhauer, dianggap sebagai pembuat toko: seperti dia, dia menjalankan ke mana-mana ke mana kepala sekolah akan mengirimnya. Menurut Schopenhauer, kenyataan buruk tidak disertai dengan kritik atas alasan, tetapi paling baik dengan relaksasi kehendak, dalam perenungan, dalam seni, dalam filsafat, dan akhirnya dalam negasi kehendak melalui pelepasan dan asketisme.
Tetapi bagaimana negasi dari kehendak - temanya adalah puncak dari "dunia seperti kehendak dan imajinasi" - menjadi mungkin, dan bagaimana kondisi kemungkinan bentuk jarak yang lebih ringan seperti seni, kontemplasi, filsafat? "Manusia," tulis Schopenhauer, "tiba pada keadaan penolakan sukarela, pengunduran diri, ketenangan sejati, dan sama sekali tidak memiliki keinginan." Tapi bagaimana dia bisa sampai di sana?
Menurut Schopenhauer, kenyataan buruk tidak disertai dengan kritik atas alasan, tetapi paling banyak dalam perenungan, dalam seni, dalam filsafat, dan akhirnya dalam negasi kehendak melalui pelepasan dan asketisme.
Jika kehendak adalah kekuatan yang dominan, siapa atau apa yang harus dapat "mematahkannya"? Jadi jika Schopenhauer ingin tetap berada dalam kerangka sistem filosofisnya, maka ia harus memahami penolakan atas kehendak sebagai suatu peristiwa kehendak itu sendiri. Bukan terutama sebagai peristiwa di tingkat kesadaran, tetapi di tingkat makhluk. Negasi dari kehendak bukanlah suatu tindakan, tetapi peristiwa penghapusan diri dari kehendak, bukan tujuan, tetapi penghentian. Apa yang tidak kita capai sendiri adalah apa yang disebut iman Kristen "rahmat." Apakah penolakan Schopenhauer akan surat wasiat  semacam rahmat?
Pada pandangan pertama tampaknya ketika dia melihat ke atas pada filosofisnya hanya mengagumi para pahlawan pengingkaran kehendak dan samudera spiritual, kepada Buddha, Nabi Isa, atau Fransiskus dari Assisi. Dalam sebuah bagian yang indah, dia mencoba sekali menggambarkan dunia seperti yang terlihat bagi orang yang telah dipenjara: "Dia sekarang terlihat tenang dan tersenyum kembali pada gambar-gambar dunia yang dulu bisa menggerakkan dan menyiksa pikirannya, tetapi yang sekarang acuh tak acuh padanya berdiri seperti bidak catur setelah akhir pertandingan atau, seperti di pagi hari, gaun bertopeng yang dibuang yang sosoknya menggoda dan mengganggu kami pada malam Karnaval. Kehidupan dan tokoh-tokohnya melayang-layang di depannya seperti penampakan singkat, seperti setengah membangkitkan mimpi pagi yang cerah, yang melaluinya realitas bersinar, dan yang tidak lagi bisa dibohongi. "
Tetapi sekarang seperti ini: Schopenhauer tidak hanya bisa dengan luar biasa menggambarkan keadaan seperti itu, ia jelas telah mengalaminya. Dia menyebutnya dalam buku harian filosofis dalam waktu sesaat sebelum penulisan Hauptwerkes "kesadaran yang lebih baik". Ini adalah kondisi pikiran yang telah bekerja dengan kekuatan pencerahan mistis. Dan seluruh filsafat Schopenhauer dapat digambarkan sebagai semacam gempa susulan dari pencerahan ini - disajikan dalam nada yang dingin dan rasional.
Namun demikian halnya dengan filosofi yang hebat. Selalu ada semacam pencerahan di sana, bukti saat ini. Terus terang: inti generatif dari mana semuanya tumbuh. Terkadang inti ini tetap menjadi rahasia esoteris filsuf. Dari Plato, misalnya, kami curiga  ia telah mengajar filsafat publik dan rahasia. Contoh lain adalah Ludwig Wittgenstein, yang menyimpulkan Tractatus Logico-Philosophicus dengan kalimat terkenal: "Namun, ada hal-hal yang tak terkatakan.Ini menunjukkan, ini mistis. . . Apa yang tidak bisa Anda bicarakan, Anda harus diam tentang hal itu.
"Kehidupan dan sosok-sosoknya melayang-layang di depannya seperti penampakan singkat, seperti setengah membangunkan mimpi pagi yang cerah, yang melaluinya realitas bersinar."
Intinya, selalu ada bukti pengalaman tertentu dalam filsafat kreatif. Mereka memiliki beberapa fitur. Mereka, pertama, penuh peristiwa. Itu muncul sebagai pencerahan. Anda tidak memiliki perasaan  Anda berhasil. Mereka memotong, kedua, kehidupan sebelum dan sesudah. Sejak saat itu, semuanya tampak berbeda dan berbeda. Itu mengubah hidup. Ketiga, mereka mengandung surplus yang sulit diterjemahkan ke dalam bahasa, setidaknya dengan banyak bukti yang hilang.
Karena ada pengalaman bukti yang berbeda, ada  filosofi yang berbeda. Saya menduga  dalam sejarah filsafat, hanya ada yang bertahan, karena pengalaman bukti seperti itu. Pengalaman bukti adalah individu universal, yaitu, mereka milik kehidupan dan anggota tubuh individu. Mereka adalah singularitas. Itulah sebabnya tidak ada kemajuan dalam filsafat, tetapi hanya banyaknya perspektif, yang bisa masuk akal. Tetapi hanya apa yang berutang pada kekuatan pencerahan  bisa jelas bagi orang lain.
Schopenhauer  memiliki bukti sendiri, yang ia gambarkan dalam buku harian dengan judul "Kesadaran Lebih Baik." Dia membedakannya dari kesadaran "empiris" dan perilaku realistis terkait. "Tetapi saya katakan," kata  tahun 1813, "di dunia yang temporal, masuk akal, dapat dipahami ini, ada kepribadian dan hubungan sebab akibat, memang mereka perlu. Tetapi kesadaran yang lebih baik dalam diri saya mengangkat saya ke dunia di mana tidak ada lagi kepribadian, kausalitas, atau subjek dan objek. "Di bawah nama" kesadaran yang lebih baik, "Schopenhauer mencatat pengalamannya yang luar biasa. Ini adalah semacam kesadaran yang mandiri, tidak menginginkan apa pun, tidak takut apa pun, tidak berharap apa pun. Laju dunia yang berat dan keadaan muncul dari perspektif ini sebagai permainan.
Schopenhauer telah mengalaminya, ekstasi cerah dari "kesadaran yang lebih baik" ini, adalah inti dari mana seluruh filsafatnya tumbuh.
Istilah "kesadaran yang lebih baik" menghilang dari catatan ketika Schopenhauer menemukan konsep-konsep kunci metafisika kehendaknya. Tentu saja, hanya ekspresi yang hilang, tetapi tidak sesuai dengan yang ditentukan. Dia telah menggambarkan dua aspek dari sikap kesadaran yang masih belum diputuskan: di satu sisi jarak dunia dalam keheranan, kontemplasi, bentuk negasi ringan: seseorang memandang transmisi karena ia bukan miliknya. Keheranan semacam itu menandai awal metafisika Schopenhauer.
Di sisi lain, ungkapan menyebut  melampaui tanpa Tuhan,  ekstasi  metafisika Schopenhauer akan kemudian memanggil "penolakan kehendak." Jadi "kesadaran yang lebih baik", yang meliputi keheranan dan negasi, tetap ada dalam karya utama - penyamaran, tetapi dari awal hingga akhir. Dan begitulah yang terjadi  Schopenhauer tentu saja tidak mengembangkan filosofi kebahagiaan, tetapi seseorang dapat mengetahui sesuatu yang berbeda dengannya: kebahagiaan filsafat.
Bagi Schopenhauer, filsafat itu sendiri sudah merupakan semacam kehidupan yang lebih baik. Namun filosofi negasi berkembang di sana, pujian atas pelepasan keduniawian dan pertapaan, menekan kehidupan yang sebaliknya berubah.
Itu adalah cegukan yang dikenal. Dia bukan orang suci atau pertapa. Kemudian dia tidak menjadi Buddha Frankfurt. Dia memahami negasi kehendaknya cemerlang, jika itu tidak menyangkut kehendaknya sendiri. Tetapi kadang-kadang  tahu bagaimana memberitakannya. Â
Jika seseorang ingin mengkarakterisasi filsafat Schopenhauer secara keseluruhan, orang harus menyebutnya kombinasi aneh dari pergantian biologis antropologis dan metafisika jarak estetika, di mana "estetis" berarti memandang dunia dan dengan demikian "tidak terlibat secara intim di dalamnya." Jarak estetika ini membuka tempat transendensi yang harus tetap kosong. Sebuah filosofi yang luput dari penglihatan, yang, seperti dikatakan Schopenhauer, telah menjadi "mata dunia".
Untuk melihat ini, Â dengan pandangan dunia filosofis Schopenhauer tentang dunia yang penuh gejolak kehendak, maka dapat memiliki efek yang dianggap berasal dari seni kebahagiaan;
