Sangatlah penting untuk memahami konsep kehendak Schopenhauer dengan benar, yaitu, untuk tidak memahaminya sebagai intelektual, karena kalau tidak, ia dituduh memproyeksikan kehendak yang disengaja, yaitu, semangat, ke alam dalam gaya filsafat kesadaran. Tetapi itu lebih kebalikannya: Schopenhauer tidak ingin membuat spiritualitas menjadi alami, seperti yang dilakukan Schelling pada saat yang sama, tetapi untuk menaturalisasi semangat. Itulah naturalismenya, tetapi, seperti yang telah saya kemukakan, naturalisme metafisik.
Karena sifat ini, yang ditemukan Schopenhauer di belakang dan di dalam roh, bukanlah "sifat" ilmu pengetahuan alam. Ini tetap dan harus tetap eksternal karena alasan metodologis, perwujudan hubungan dan sebab-akibat dari hal-hal dan proses alami. Manusia dapat menjadikan dirinya sebagai objek di antara benda-benda, dan menganalisis dirinya dari luar, misalnya, fungsi otak dapat dieksplorasi, tetapi pengalaman berpikir adalah sesuatu selain deskripsi lahiriah dari fondasi fisiologisnya.
Begitu pula dengan seluruh lingkup pengalaman, yang ditangkap sebagai proses alami eksternal dan dialami dari dalam. Konsep Schopenhauer tentang alam dalam hal ini terhubung dengan pengalaman batin dari alam, dan dari sana pada sisa alam sebagai substansi batinnya. Istilah ilmiah "alam" menggambarkan cara kerjanya; konsep kemauan berusaha memahami apa itu sebenarnya.
Ilmu pengetahuan modern, kebetulan sudah dalam periode akhir Schopenhauer, menolak pertanyaan seperti tentang "esensi" karena alasan metodologis. Tidak ada ilmuwan bijak yang akan menggambarkan molekul DNA sebagai "esensi" manusia. Penguraian menjadi unsur-unsur tidak melayani tujuan menjadi eksplorasi esensi, tetapi hanya untuk memahami fungsi dari suatu fenomena, sebab-akibat dan interaksinya, hubungannya dalam ruang dan waktu.
Akan tetapi, naturalis metafisik, Schopenhauer, menyelidiki sifat alami, dasar keberadaan, yang bukan "logo" yang cerah, melainkan "kehendak yang gelap". Sebuah bagian yang mengesankan dalam karyanya di mana kegelapan akal ini ditetapkan dalam cahaya jernih adalah : Kegelapan menyebar ke keberadaan kita. . . Anda tidak perlu menjelaskan itu darinya. . . kekuatan pikiran kita tidak akan sesuai dengan ukuran objek; dengan penjelasan apa semua kegelapan itu hanya relatif, yang ada hanya dalam hubungannya dengan kita dan cara kita mengetahui. Tidak, itu mutlak dan asli: itu bisa dijelaskan oleh fakta  esensi bawaan dan asli dunia bukanlah pengetahuan, tetapi hanya akan, sebuah ketidaksadaran. Pengetahuan secara umum adalah asal sekunder, kebetulan dan eksternal: karena itu, kegelapan bukanlah tempat yang diarsir secara acak di tengah-tengah wilayah cahaya; tetapi pengetahuan itu adalah suatu cahaya di tengah-tengah kegelapan asli yang tak terbatas ke mana ia kehilangan dirinya sendiri. "
Dasar  dunia adalah jurang maut  kita sudah merasakannya dalam diri kita sendiri, karena ini akan dialami secara langsung, menurut Schopenhauer, kegiatan yang gelisah dan mengidamkan. Dalam sifat kehendak, itu sebenarnya harus "menakuti kita". Pada titik ini Schopenhauer sendiri yang paling baik meninggalkan kata: "Dengan demikian kita melihat perselisihan, perjuangan, dan perubahan kemenangan di mana-mana di alam, dan akan terus mengenali pembagian yang lebih jelas dengan diri, yang penting untuk kehendak. Di seluruh alam, perselisihan ini bisa diikuti, ya, itu hanya lewat dia lagi.  namun pertengkaran ini sendiri hanya merupakan wahyu dari pembagian yang disengaja dengan dirinya sendiri. Visibilitas paling jelas diperoleh di dunia hewan, yang dimiliki oleh dunia tumbuhan untuk makanannya, dan di mana setiap hewan itu sendiri memulihkan mangsa dan makanan dari satu akan berubah. . dalam hal itu setiap hewan dapat menerima keberadaannya hanya melalui penghapusan terus-menerus dari orang asing; sehingga kehendak untuk hidup secara konstan dikonsumsi dengan sendirinya, dan merupakan makanannya sendiri dalam berbagai bentuk, sampai akhirnya umat manusia, karena mengalahkan semua yang lain, menganggap alam sebagai produk dari penggunaannya, tetapi jenis kelamin yang sama . . . dengan sendirinya mengungkapkan perjuangan itu, pembusukan diri dari keinginan untuk kejelasan yang mengerikan, dan homo homini lupus (manusia menjadi serigala bagi manusia). "
Korespondensi dengan alam, dengan tubuh kita, tidak akan menyelamatkan kita, tetapi alasan tidak, karena terlalu lemah. Reason, sebagai mantan pedagang magang Arthur Schopenhauer, dianggap sebagai pembuat toko: seperti dia, dia menjalankan ke mana-mana ke mana kepala sekolah akan mengirimnya. Menurut Schopenhauer, kenyataan buruk tidak disertai dengan kritik atas alasan, tetapi paling baik dengan relaksasi kehendak, dalam perenungan, dalam seni, dalam filsafat, dan akhirnya dalam negasi kehendak melalui pelepasan dan asketisme.
Tetapi bagaimana negasi dari kehendak - temanya adalah puncak dari "dunia seperti kehendak dan imajinasi" - menjadi mungkin, dan bagaimana kondisi kemungkinan bentuk jarak yang lebih ringan seperti seni, kontemplasi, filsafat? "Manusia," tulis Schopenhauer, "tiba pada keadaan penolakan sukarela, pengunduran diri, ketenangan sejati, dan sama sekali tidak memiliki keinginan." Tapi bagaimana dia bisa sampai di sana?
Menurut Schopenhauer, kenyataan buruk tidak disertai dengan kritik atas alasan, tetapi paling banyak dalam perenungan, dalam seni, dalam filsafat, dan akhirnya dalam negasi kehendak melalui pelepasan dan asketisme.
Jika kehendak adalah kekuatan yang dominan, siapa atau apa yang harus dapat "mematahkannya"? Jadi jika Schopenhauer ingin tetap berada dalam kerangka sistem filosofisnya, maka ia harus memahami penolakan atas kehendak sebagai suatu peristiwa kehendak itu sendiri. Bukan terutama sebagai peristiwa di tingkat kesadaran, tetapi di tingkat makhluk. Negasi dari kehendak bukanlah suatu tindakan, tetapi peristiwa penghapusan diri dari kehendak, bukan tujuan, tetapi penghentian. Apa yang tidak kita capai sendiri adalah apa yang disebut iman Kristen "rahmat." Apakah penolakan Schopenhauer akan surat wasiat  semacam rahmat?
Pada pandangan pertama tampaknya ketika dia melihat ke atas pada filosofisnya hanya mengagumi para pahlawan pengingkaran kehendak dan samudera spiritual, kepada Buddha, Nabi Isa, atau Fransiskus dari Assisi. Dalam sebuah bagian yang indah, dia mencoba sekali menggambarkan dunia seperti yang terlihat bagi orang yang telah dipenjara: "Dia sekarang terlihat tenang dan tersenyum kembali pada gambar-gambar dunia yang dulu bisa menggerakkan dan menyiksa pikirannya, tetapi yang sekarang acuh tak acuh padanya berdiri seperti bidak catur setelah akhir pertandingan atau, seperti di pagi hari, gaun bertopeng yang dibuang yang sosoknya menggoda dan mengganggu kami pada malam Karnaval. Kehidupan dan tokoh-tokohnya melayang-layang di depannya seperti penampakan singkat, seperti setengah membangkitkan mimpi pagi yang cerah, yang melaluinya realitas bersinar, dan yang tidak lagi bisa dibohongi. "
