Episteme Socrates tentang Kearifan Manusia

Mungkin Socrates lebih baik percaya salah   dia tidak punya kebijaksanaan sama sekali daripada percaya salah   dia benar-benar bijaksana. Apakah ini demikian tidak sepenuhnya jelas. Tetapi tidak perlu mengejar titik karena H2 dalam hal apapun gagal untuk menjelaskan ringkasan Socrates tentang makna oracle di 23b2-4. Klaim   manusia yang paling bijak menyadari   ia sebenarnya tidak berharga dalam hal kebijaksanaan (23b2-b4; lebih baik daripada hoti houtos humon ... sophatoatos estin, hostis hosper Sokrates egnoken hoti oudenos axios esti tei alian the sophian tidak setara dengan H2.  Ini adalah klaim mendasar tentang kesulitan epistemik manusia yang melampaui konsepsi kearifan manusia sebagai tidak menganggap diri sendiri tahu apa yang tidak diketahui manusia. Jika rumusan pada 23b2-4 mewakili pandangan terakhir Sokrates tentang apa hikmat manusia itu, seperti yang tampaknya masuk akal, maka H2 setidaknya tidak lengkap. Analisis yang memuaskan atas kebijaksanaan manusia harus mengakomodasi pentingnya pernyataan penutup Socrates tentang makna oracle.

Menurut rumusan ketiga dari teori kerendahan hati, H3, Socrates secara manusiawi bijaksana karena mengakui   ia tidak berharga dalam hal kebijaksanaan (sophian) (23b3-4).   Beginilah cara dia mendefinisikan hikmat manusia di akhir narasi nubuat.  H3 karena itu harus benar: itu bukan formulasi awal atau parsial seperti Q dan R.  Namun, klaim   H3 secara tepat menentukan kebijaksanaan manusia Socrates tidak menyimpulkan penyelidikan kami. Arti gagasan  tidak berarti transparan.

Awalnya tampak   H3 harus dianalisis dalam hal kepercayaan: Socrates tahu   S, yaitu,   ia tidak berharga dalam hal kebijaksanaan ( sophia). Ini bermasalah karena tidak ada alasan untuk berpikir   Socrates percaya S pada penerimaan oracle. Alih-alih, ia awalnya salah mengartikan kondisi psikologisnya dalam hal P. Tetapi karena Socrates secara manusiawi bijak sebelum oracle, pasti ada semacam perasaan di mana ia "mengakui   ia tidak berharga dalam hal kebijaksanaan" tanpa mempercayai S. menjadi poin penting, yang merongrong semua penafsiran kebijaksanaan manusia bekerja dalam hal negara-keyakinan saja. Jika Socrates bijaksana secara manusiawi ketika keyakinannya tentang keadaan epistemiknya salah, "pengakuannya"   ia "tidak berharga dalam hal kebijaksanaan" tidak dapat dipahami sebagai keyakinan eksplisit.   tidak dapat dipahami dalam hal keyakinan implisit: Socrates tidak memiliki gagasan yang jelas tentang karakter kebijaksanaan manusia sampai setelah penyelidikannya tentang makna oracle. Apapun kebijaksanaan manusia ternyata, nilainya tidak tergantung pada kemampuan pemiliknya untuk mengidentifikasinya.

H3 benar; Ap . 23b3-4 memberikan kebenaran tentang kebijaksanaan manusia. Socrates bijaksana secara manusiawi karena mengakui   ia tidak berharga dalam hal kebijaksanaan (sophia ). Oleh karena itu Socrates "menyadari"   ia tidak berharga dalam hal kebijaksanaan sebelum ia menyadari   ia "menyadari" ini. Inti masalahnya adalah untuk memberikan pertanggungjawaban atas pengakuan Socrates tentang ketidakberdayaannya dalam hal kebijaksanaan yang berlaku baginya sebelum oracle. Saya akan mulai dengan pemikiran   anthropine sophia terkait dengan aporia .

Kata "aporia" mengacu pada teka-teki logis atau ke keadaan psikologis "kebingungan" atau "kebingungan".   Tiga jenis aporia psikologis dapat dibedakan dalam dialog awal  Platon.   Yang pertama terjadi ketika seorang penjawab tidak dapat mengatakan apa kebajikan atau kebajikan tertentu. Dia bingung karena dia tidak bisa dengan memuaskan merumuskan apa yang dia pikir dia tahu dalam definisi.  Yang kedua muncul ketika seseorang menyadari   dia terjebak dalam kontradiksi. Sebagai contoh, Socrates bingung (21b7; kai polun men chronon eporoun ) setelah menerima ramalan Apollo karena dewa itu bertentangan dengan keyakinannya akan kurangnya kebijaksanaannya sendiri. Aporia - nya di sini disebabkan dan dirasionalisasi oleh komitmen terhadap proposisi yang bertentangan: "Aku bijak" vs. "Aku tidak bijak" (21b4-7).   Yang sama-sama dimiliki oleh kedua jenis aporia psikologis ini adalah   keduanya dirasionalisasi oleh hambatan-hambatan khusus untuk memahami.

Selain aporia tertentu, Socrates   tampaknya rentan terhadap aporia yang lebih umum. Saya menawarkan dua alasan untuk membuat perbedaan ini. Pertama, Socrates sering menolak pengetahuan di awal percakapan elenctic. Misalnya, dalam Euthyphro , ia mengaku tidak tahu bagaimana merawat anak muda dan menyiratkan   ia tidak tahu apa itu kesalehan (2c-d, 5a-b).   Pengingkaran pengetahuan Socrates mengungkapkan aporia sehubungan dengan definisi kebajikan. Tetapi karena aporia ini ada dalam dialog yang direpresentasikan sebagai sebelum penyelidikan, ia tidak dirasionalisasi oleh kesulitan dialektis atau kegagalan definisi tertentu.   Kedua, di Meno, teman bicara eponymous mengklaim telah mendengar   Socrates "selalu dalam keadaan bingung" (79e-80a; o Sokrates, ekouon men egoge prin kai suggenesthai soi hoti su ouden allo e autos te aporeis ), membandingkannya dengan "ikan torpedo", yang "membuat siapa pun yang mendekat dan menyentuhnya merasa mati rasa". Socrates bersedia menerima perbandingan, setidaknya, dengan syarat.

Dia berkata: "[jika] ikan torpedo itu sendiri mati rasa dan membuat orang lain mati rasa, maka saya mirip, tetapi tidak sebaliknya, karena saya sendiri tidak memiliki jawaban ketika saya membingungkan orang lain, tetapi saya lebih bingung daripada siapa pun ketika saya menyebabkan kebingungan pada orang lain "(80c7-10). Poin penting untuk tujuan saat ini adalah metafora penularan: Socrates rupanya memindahkan keadaan kebingungan yang sudah ada sebelumnya kepada lawan bicaranya. Sekali lagi aporia- nya akan muncul sebelum munculnya masalah konseptual spesifik dalam diskusi. Bagaimanapun, tampaknya adil untuk mengatakan   aporia adalah karakteristik umum dari pandangan epistemik Socrates.  

Gagasan aporia umum cocok dengan teks Permintaan Maaf . Deskripsi awal Socrates tentang dirinya sebagai "sadar   [dia] sama sekali tidak bijaksana" (21b5-6) adalah deskripsi dari aporia umum: ketidaktahuan bersifat global dan tidak dirasionalisasi oleh teka-teki tertentu. Socrates sudah dalam kondisi ini ketika dia menerima berita tentang oracle (21b7). Jika ini benar maka oracle mengurangi Socrates menjadi aporia tentang aporia , yaitu aporia khusus tentang kejujuran dan karakter aporia umumnya. Peramal itu menantang konsepsi Sokrates yang mendalam tentang dirinya sebagai orang yang tidak bijaksana. Dan meskipun kemudian dia menyadari   dia telah meremehkan dirinya sendiri, pernyataan terakhirnya tentang makna ramalan menggabungkan perasaan ketidaktahuan dalam konsep kebijaksanaan manusia (23b2-4). Kebijaksanaan manusia terkait erat dengan aporia umum.

Deklarasi kebodohan Sokrates setelah menerima oracle (21b5-6) sama dengan ekspresi aporia umum. Saya ingin menyarankan   rasa ketidaktahuan yang mendasari deklarasi ini   dapat dikaitkan dengan filsafat . Kesadaran akan kurangnya kebijaksanaan adalah definitif dari jiwa filosofis.

Dalam  Platon, kata " philosophein " dan sanak serumpun digunakan untuk mengekspresikan cinta atau keinginan untuk kebijaksanaan dan bukan kepemilikan yang sebenarnya dari itu (misalnya Phaed . 61d ff; Rep . 485a; Theat . 174b). Selain itu, baik Lisis dan Simposium menghubungkan keinginan untuk kebijaksanaan dengan kesadaran ketidaktahuan daripada simpliciter ketidaktahuan. Dalam Lisis, para filsuf dikatakan sadar tidak mengetahui apa yang tidak mereka ketahui, dan, karena kesadaran ini, mereka mencintai kebijaksanaan yang tidak mereka ambil sendiri ( Lisis 218a-b). Hubungan yang sama antara pengetahuan kebodohan dan filsafat terdaftar dalam Simposium . Menurut Diotima, Eros tidak bijaksana, atau tidak peduli tanpa menyadari kurangnya kebijaksanaannya (Symp. 204a; amathia). Dia mengakui   membutuhkan kebijaksanaan dan karenanya adalah pencinta kebijaksanaan. Ini penting karena Simposium datang untuk mengidentifikasi Eros dan Socrates.  "[Eros] dan Socrates mempersonifikasikan   yang satu secara mitos, yang lainnya secara historis --- sosok filsuf".  

Paralel antara definisi filsuf dan penggambaran Sokrates dalam permintaan maaf ini sangat mencolok. Lisis dan Simposium menghadirkan transisi antara tidak mengambil diri sendiri untuk mengetahui apa yang tidak diketahui seseorang dan mengakui kurangnya kebijaksanaan seseorang yang hampir persis bersesuaian dengan perpindahan dari H2 ke H3 (21d2-d6, 23b2-4). Dua dialog terakhir ini dibedakan dari permintaan maaf dalam menggambar hubungan yang jelas antara kesadaran akan ketidaktahuan dan kebijaksanaan yang penuh kasih. Selain itu, Lisis dan Simposium menawarkan peringkat tripartit posisi epistemik: negara epistemik terbaik adalah sophia , yang hanya dimiliki oleh para dewa; keadaan terburuk adalah amathia , berpikir seseorang tahu apa yang tidak diketahui seseorang; sang filosof berdiri di tengah. Tetapi ketiga posisi ini   dapat dilihat dalam permintaan maaf . Anthropine sophia menempati posisi tengah antara ( metaxu ) kebijaksanaan ilahi ( sophia) (23a-b), dan ketidaktahuan yang tercela ( amathia ) (29b1-2).   Oleh karena itu, kebijaksanaan manusia Socrates tampaknya tidak lain adalah kecintaannya pada kebijaksanaan, filosofinya. Bahkan, ia nyaris mengatakan hal yang sama dalam kontra-penalti. "Hal tersulit" adalah membuat orang Athena percaya (37e5, 38a6)   "kebaikan terbesar bagi manusia adalah mendiskusikan kebajikan setiap hari" ( peri aretes tous logous poieisthai ) (38a2-6, dan 30a5-7, 36c3- d1, 36d9-e1, 41b5-c7). Hubungan antara klaim   kehidupan yang baik adalah kehidupan filosofis dan gagasan   kebijaksanaan manusia adalah filsafat dapat ditarik sebagai berikut. Jika kehidupan yang baik adalah kehidupan kebajikan maka kehidupan filosofis adalah kehidupan kebajikan. Mengingat   kebijaksanaan manusia adalah kebajikan manusia atau elemen terpenting dalam kebajikan manusia, kehidupan filosofis adalah kehidupan kebijaksanaan manusia.