Filsafat Lebenswelt [1]
Lifeworld atau Lebenswelt dapat dipahami sebagai alam semesta dari apa yang terbukti atau diberikan sendiri, sebuah dunia yang dapat dialami oleh subyek bersama. Bagi Edmund Husserl, dunia kehidupan adalah hal mendasar untuk semua pertanyaan epistemologis. Konsep ini berawal dari biologi dan Protestanisme budaya.
"Lebenswelt", "Everyday World" atau "Common Sense World" telah lama menjadi subjek dan terkadang menjadi episteme. Ini terjadi  dalam filsafat bidang kajian ilmu sosial, psikologi dan sains historis yang berorientasi sosio-historis.
Akan tetapi, tematisasi istilah-istilah ini bukan disebabkan oleh penemuan "objek" baru yang tidak diolah, tetapi karena ketidakcukupan ganda dari pendekatan teoretis dan metodologis sebelumnya.Â
Sebagai contoh, interaksionisme simbolik  dan pengembangan etnometodologi3 harus dipahami sebagai balasan terhadap fungsionalisme struktural; atau, meskipun dalam bentuk yang jauh lebih artifisial, teori perilaku naif dan penelitian konsep diri dalam psikologi telah muncul dari penyederhanaan teori properti dan behaviorisme, yang, bagaimanapun, tidak dimaksudkan untuk menyiratkan hubungan penentuan mekanis. Umum untuk semua pendekatan adalah pergantian ke subjek, ke individu dalam tindakan sehari-hari dan konteks komunikasi, di mana pola interpretasi individu itu sendiri menarik.
Dengan demikian, ciri-ciri teori dan formasi teori yang terbukti dengan sendirinya hanya terlihat. Dalam Interaksionisme Simbolik, misalnya, pola penafsiran budaya yang jelas diselesaikan dalam kegembiraan visual proses: "Sebaliknya, definisi situasi dan tindakan harus dilihat sebagai interpretasi yang dibuat oleh peserta dalam interaksi di 'situs acara' individu dan dalam urutan 'Situs acara' dapat direvisi dan dirumuskan kembali.
Para ahli etnometodologi melangkah lebih jauh. Ilmu pengetahuan dan kegiatan sehari-hari adalah metode yang sama untuk mewujudkan kenyataan. Pengulangan, keteraturan dan stabilitas realitas sosial tidak ada semata, tetapi merupakan produk rapuh dari aktor sehari-hari. Mereka tertarik pada aturan dasar dari proses ini. Ini adalah upaya untuk menyelidiki secara empiris pertanyaan transendental-filosofis tentang kondisi kemungkinan pengetahuan dan konstitusi realitas.Â
Akibatnya, metode pemeriksaan untuk pendekatan ini  harus diubah. Kuantitatif, dengan variabel eksternal yang bekerja dalam penelitian sosial dengan demikian ditarik batas. Proses kuantifikasi dan operasionalisasi, hubungan subjek-objek, direfleksikan dan diganti oleh "metode kualitatif.  Contoh-contoh dapat dilanjutkan tanpa batas waktu, tetapi ini seharusnya tidak mengaburkan fakta  di "sisi lain" kecenderungan menuju konsep yang lebih abstrak dan penyempurnaan metodologis-statistik terus berlanjut.Â
Secara signifikan, topik tersebut menjadi topikal ketika orang lain menggambarkan kehancuran dunia kehidupan dan individu, atau bahkan merayakan pengunduran diri subjek. Bukan untuk pertama kalinya, burung hantu Minerva memasuki penerbangannya di malam hari.
Kecuali jika kita membiarkan diri kita dibutakan oleh kecaman total seperti itu, pandangan kita tentang ambivalensi di dunia kehidupan dan kehidupan sehari-hari ini menjadi jelas: di satu sisi, kehidupan sehari-hari bertindak sebagai otoritas kritis terhadap konstruksi teoretis-ilmiah dan keterasingan institusional kehidupan; Di sisi lain, kehidupan sehari-hari itu sendiri adalah objek kritik, kualitasnya yang jelas dipertanyakan.
Namun, berikut ini, saya hanya akan menyentuh ilmu sosial dan pendekatan psikologis ini. Saya lebih tertarik pada akar filosofis dari perspektif ilmiah ini. Dan di sini, saya akan membatasi diri pada untaian fenomenologis, karena Edmund Husserl dan penerjemah sosiologisnya Alfred Schutz bukan satu-satunya sumber yang dapat digunakan oleh pendekatan teoretis sehari-hari: selain Mead dan pragmatisme, masih akan ada pertimbangan linguistik dalam suksesi tersebut. untuk nama Wittgenstein.
