Di sini perlu untuk melihat lebih dekat pada fenomenologi dan tidak mengubah realitas melalui 'pemikiran besar' dari filosofi yang diarahkan secara idealis. Pendapat fenomenologis ini sama sekali bukan 'kepercayaan dunia yang naif'. Tetapi dunia kehidupan nyata mencerminkan bagi kita sebagai Da-in-the-world kita yang fundamental, tidak dapat dibayangkan lebih lanjut. Secara kebetulan, ini  merupakan alasan pembatalan fenomenologis pemisahan modern antara subjek dan objek.
Dunia kehidupan nyata ini pada dasarnya bukanlah 'lingkungan' manusia ini atau itu.Jadi tidak ada "cakrawala luar", yang mengelilingi individu mandiri yang ditentukan oleh batas-batas yang jelas. Itu tidak harus dipahami dengan cara sarung tangan menutupi tangan; bukan sebagai lingkungan yang bisa ditinggalkan, ditangkap kembali, diperdagangkan. 'Intinya kehidupan nyata' adalah jaringan yang disengaja. Karena itu, secara jelas, tidak hanya dari 'subjek' yang diarahkan dan terkait dengan ini atau yang entah bagaimana menghadirkan 'objek', karena itu sesuai dengan interpretasi intensionalitas yang masih beredar.
Tetapi intensionalitas adalah struktur yang kompleks dan terkait sistem. Ini adalah jaring yang aktif dan pasif, sewenang-wenang dan tanpa disengaja di mana saya pada dasarnya dan benar-benar, sepenuhnya tubuh, sebagai makhluk di dunia; yaitu, pada saat yang sama, merancang dan menunjukkan dunia kita dan Daseinsgestaltung. Kesengajaan, dipahami dengan cara fenomenologis yang eksistensial, sama sekali bukan sekadar sinar sederhana terhadap hal-hal ini atau 'kepingan-kepingan dunia', bukan 'versi' makna 'teoretis' mereka. Tetapi perasaan (apa pun) yang begitu mempersepsikan, apa pun ini benar-benar bentuk-dunia nyata dan bentuk-dunia ini secara jernih mencerminkan keberadaan, yang, tentu saja, bergema di dalam dan dengan dunianya dan dari sana menerima bentuk dan validitas esensialnya.
'Dunia-kehidupan' dan 'makhluk-di-dunia' dapat kita samakan secara fenomenologis. Dengan demikian, analisis Dasein adalah analisis dunia kehidupan - dan sebaliknya. Ini - asalkan dicatat - konsekuensi untuk psikologi, kedokteran, psikiatri dan paling tidak untuk teologi.
Satu hal sudah jelas sekarang. Dunia kehidupan seperti ini pada dasarnya realitas kita yang sebenarnya, sebagai bentuk dan organisasi keberadaan kita di dunia, tidak hanya signifikan dalam teori epistemologis dan ilmiah. Tetapi lebih jauh dan lebih mendasar lagi: ia menangkap dan memadatkan keberadaan kita sebagai makhluk akhir yang terbatas, final di dunia ini-begitu-di-saat ini-begitu dan tidak lagi sebaliknya.Â
Bahkan desain yang saya anggap eksklusif untuk diri saya sendiri, sebagai sesuatu yang murni untuk diri saya dan tidak ada orang lain yang nyata, misalnya mimpi atau khayalan, jatuh sebagai tindakan atau penderitaan, sebagai sewenang-wenang atau tidak disengaja, sebagai salah satu dari saya sebagai [Dasain] atau berada di sana, Berada di dunia, subjek yang sangat ditentukan, bukan dari 'kita', dunia kehidupan nyata kita bersama.
Maka, itu adalah benar-benar dan benar-benar yang pertama dan kami, untuk sebagian besar, terbukti dan tidak diragukan lagi mengandaikan dan menerima fondasi yang mendahului setiap praktik, baik (seperti yang ditunjukkan Husserl lagi dan lagi) praktik kehidupan dan praktik teoretis pengetahuan dan sains.
Hanya dengan sangat hati-hati dapat dibuat pembedaan fenomenologis di sini antara 'di dalam' dan 'di luar'. Dunia kehidupan kita yang sebenarnya adalah bagi kita sekarang yang pada dasarnya-benar-benar tidak dapat dipikirkan , adalah bentuk dan organisasi keberadaan kita sebagai makhluk yang ada di dalam dunia. Jadi selalu dengan 'dalam permainan' ketika kita berpikir, bertindak, meneliti - atau berfilsafat. Aku berkata 'Aku' - Aku berkata, Aku-di-dunia-nyata ini ', di dunia ini dan tidak ada yang lain.
Pandangan kecil lainnya. Istilah 'rawa' telah diperkenalkan oleh Heidegger ke dalam filsafat. Mari kita asumsikan konsep (atau gambar), tetapi bukan salah satu dari interpretasi yang beredar. 'Glade' di sini adalah distrik 'makhluk-dalam-dunia-berwujud' yang fenomenologis. Satu-satunya tempat nyata, lokalitas 'dalam' dan 'luar' dari Da yang nyata dan mungkin bagi saya.
Dan itulah kota besar bagi kita di sini dan sekarang. Kita tidak berpikir 'kota besar' seperti biasanya secara historis, sosiologis, ekonomi, dan arkeektonik. Secara fenomenologis, kota besar bukan lagi 'ruang luar' yang kita tinggalkan, 'lingkungan' yang bisa kita tinggalkan. Itu adalah bentuk dan organisasi eksistensi diri kita yang terinternalisasi dan terbukti sendiri. Di sini semua kemungkinan dan realitas dari suatu keberadaan direalisasikan dan ditunjukkan.
Jadi, misalnya, seni zaman modern adalah seni metropolis dunia kehidupan, atau kehidupan religius di sini dan sekarang, mengoleksi dirinya sebagai religiositas metropolis dunia kehidupan. Singkat, ringkas, konsisten: Jika kita berurusan dengan dunia kehidupan kota besar, - maka kita mencerminkan keberadaan kita di dunia.
Daftar Pustaka:
Husserl, Edmund. (1936/1970). The Crisis of the European Sciences.
Habermas, 1987, The Theory of Communicative Action.
