Konflik berkepanjangan di Palestina bukan hanya meluluhlantakkan infrastruktur fisik dan sosial, melainkan juga menguji ketahanan budaya masyarakatnya. Di tengah hiruk-pikuk peperangan dan tekanan politik, kebudayaan Palestina terus berjuang, beradaptasi, dan bahkan menjadi simbol perlawanan serta harapan yang tak tergoyahkan. Dari perspektif sosiologi kebudayaan, fenomena ini menawarkan gambaran mendalam tentang bagaimana sebuah budaya dapat bertahan bahkan berkembang di bawah kondisi ekstrem.
Budaya sebagai Jangkar Identitas Kolektif dan Habitus Perlawanan
Dalam sosiologi, budaya dipandang sebagai seperangkat nilai, norma, kepercayaan, simbol, dan praktik yang membentuk cara hidup suatu kelompok. Bagi rakyat Palestina, elemen budaya seperti tarian tradisional Dabke, musik melankolis, hidangan khas seperti maqluba, seni sulam, dan tradisi lisan, berfungsi sebagai sistem simbol yang kuat. Simbol-simbol ini bukan sekadar atribut estetika, melainkan penanda vital identitas kolektif mereka. Selaras dengan pandangan Raymond Williams tentang budaya sebagai "keseluruhan cara hidup" (whole way of life) yang dinamis, kebudayaan Palestina terjalin erat dengan kondisi sosio-politik dan ekonomi mereka, yang terus-menerus dinegosiasikan dan diperjuangkan di tengah konflik.
Pengalaman kolektif penderitaan, pengungsian, dan perjuangan dalam konflik secara mendalam diinterpretasikan melalui lensa budaya. Seni, musik, dan sastra menjadi saluran utama untuk mengartikulasikan rasa sakit, kehilangan, serta harapan. Praktik-praktik budaya ini membentuk makna bersama tentang keberadaan mereka di dunia, mengubah tragedi menjadi kisah ketahanan yang diwariskan dari generasi ke generasi. Ini juga merefleksikan konsep habitus dari Pierre Bourdieu, di mana pengalaman kolektif di tengah konflik membentuk seperangkat disposisi yang menghasilkan praktik-praktik budaya sebagai bentuk ketahanan dan keberlanjutan hidup.
Dinamika Kuasa, Diskursus, dan Perlawanan Budaya
Konflik sering kali menunjukkan dinamika kuasa di mana kelompok dominan dapat mencoba menerapkan bentuk-bentuk hegemoni budaya, seperti klaim atas warisan budaya atau pembatasan ekspresi budaya. Namun, sosiologi kebudayaan mengajarkan bahwa budaya bukan entitas pasif; ia adalah arena perjuangan. Michel Foucault akan melihat bagaimana budaya Palestina menjadi medan diskursus di mana narasi identitas dan perlawanan mereka terus-menerus dibangun dan ditegakkan, menantang narasi kuasa yang mencoba membungkam atau mendefinisikan ulang keberadaan mereka.
Rakyat Palestina secara aktif menggunakan budaya mereka sebagai bentuk perlawanan non-kekerasan. Praktik budaya menjadi tindakan politik sebuah "resistensi budaya." Ketika seniman Palestina melukis mural yang menggambarkan penderitaan mereka, ketika musisi menyanyikan lagu tentang tanah air yang hilang, atau ketika tradisi pernikahan tetap dilakukan di tengah reruntuhan, mereka tidak hanya berekspresi; mereka menegaskan keberadaan, menentang penghapusan, dan memobilisasi solidaritas. Budaya menjadi benteng pertahanan narasi mereka di hadapan upaya delegitimasi.
Adaptasi, Transmisi, dan Peran Diaspora dalam Membangun Identitas
Konflik tidak diragukan lagi mengganggu proses transmisi budaya dari satu generasi ke generasi berikutnya. Pengungsian massal, kerusakan sekolah, dan tekanan psikologis dapat menyebabkan hilangnya akses terhadap pendidikan tradisional atau lingkungan tempat tradisi dipraktikkan. Namun, krisis juga seringkali memicu adaptasi dan kreativitas. Seniman dan komunitas menemukan cara-cara inovatif untuk melestarikan dan mengembangkan budaya mereka, bahkan dalam kondisi paling sulit. Seni yang muncul dari kamp pengungsian, atau musik yang merefleksikan realitas hidup di bawah pendudukan, menunjukkan bahwa budaya adalah entitas dinamis yang responsif terhadap perubahan sosial.
Komunitas diaspora Palestina di seluruh dunia memainkan peran krusial dalam pelestarian dan promosi budaya Palestina. Mereka menjadi "penjaga" warisan di luar tanah air, mendirikan pusat-pusat budaya, menyelenggarakan festival, dan memastikan bahwa tradisi tetap hidup serta disebarkan ke audiens global. Peran aktif ini selaras dengan pemikiran Anthony Giddens tentang bagaimana individu dan kelompok secara sadar terlibat dalam proyek identitas diri dan pembentukan struktur sosial, bahkan dalam kondisi yang menantang di era modernitas akhir.
Budaya sebagai Jembatan Solidaritas Global