Apa itu Pedagogi Feminis (7)

Namun intinya adalah alat refleksi ini memperoleh konten operasional yang sama sekali berbeda dalam konteks pendekatan postmodern terhadap taktik pedagogis. Bagi wacana feminis postmodern, penindasan dan emansipasi perempuan bukanlah dua kutub yang berlawanan, yang salah satunya mengecualikan yang lain, sebagaimana dipertahankan dalam konsepsi modernitas yang berpusat pada logika. Setiap usaha yang membebaskan memerlukan represi dan pengucilan untuk menerapkan bentuk-bentuk emansipasi tertentu. 

Postmodernisme tidak ingin mengubah realitas tetapi menarik diri darinya, memparodikannya dengan imitasi dan parodi. Oleh karena itu, mereka membatasi diri pada taktik perlawanan yang moderat, berpihak pada perjuangan individu perempuan yang terpinggirkan dan bukan perjuangan teleologis untuk emansipasi sosial. Kebijakan tujuan pedagogi jangka panjang memberi jalan kepada kebijakan tindakan jangka pendek. Dalam kerangka kritik, di satu sisi, pengingkaran terhadap penetrasi ilmiah ke dalam esensi fenomena sosial yang mengarah pada idealisasi empirisme dan, di sisi lain, penerimaan dan pencatatan oleh intelek atas pertunjukan-pertunjukan terfragmentasi yang mengambil tindakan. tempat di bidang pendidikan tanpa pemahaman yang disengaja dan aktif, analisis logis, penilaian dan evaluasi informasi yang diberikan menyebabkan peningkatan yang signifikan dalam ketidakmampuan guru-siswa untuk merefleksikan dan memahami pengalamannya.

Pada saat yang sama, di satu sisi, pedagogi feminis pasca-kritis mungkin mencoba menyoroti harga diri berbagai suara perempuan di kelas dengan mencari kebebasan dari generalisasi konseptual dan sistem teoretis yang mengarah pada penyelesaian dan totalisasi. namun di sisi lain, pentingnya keberpihakan, lokal dan berbeda masih belum terekspresikan. Jika yang parsial dan berbeda merupakan sesuatu yang harus diterima oleh manusia, maka ia perlu sekaligus mempunyai bentuk yang universal, yang menunjukkan makna kemanusiaannya yang universal. 

T. Eagleton menyatakan: tidak ada cara untuk menciptakan yang khusus tanpa kategori yang umum. Para partikularis harus mencoba berfungsi tanpa kategori-kategori umum ini untuk sementara waktu, sebuah eksperimen yang, antara lain, berarti mereka tidak boleh membuka mulut sama sekali. Selain itu, setiap kata merupakan generalisasi, karena maknanya merupakan pemahaman yang diartikulasikan secara linguistik, yaitu pemahaman yang mencerminkan kenyataan dengan cara menggeneralisasikannya. Peran komunikatif bahasa selalu mengandaikan generalisasi (Vygotsky, L). Oleh karena itu, agar dapat diselamatkan, perbedaan harus diungkapkan melalui kategori-kategori umum.

Jika sekarang kita mempertimbangkan keberagaman dari sudut pandang makna umumnya, kita harus memperjelas keberagaman apa yang kita maksud. Persoalannya menjadi rumit jika kita memperhitungkan sering kali suara dan identitas tertentu dari siswa bertentangan dengan suara dan identitas siswa lain dan akibatnya postmodern mereduksi setiap kekhususan menjadi harga diri. untuk melupakan suara dan identitas partikularitas lain yang berpotensi bersifat seksis, otoriter, dan mendominasi. Oleh karena itu, untuk membela hak masyarakat atas keberagaman, kita harus menghadapi contoh-contoh perbedaan yang mengingkari segala keberagaman, yang memaksa setiap orang untuk melakukan homogenitas yang menindas, dan yang menentang pengembangan hubungan solidaritas di antara semua orang. Seperti yang dicatat Bertens di sini sekali lagi muncul pertanyaan tentang meta-narasi emansipasi politik universal.