Secara khusus, para feminis ini menentang stereotip yang terkait dengan konstruksi feminitas anak perempuan non-kulit putih, serta stereotip yang terkait dengan penjelasan tentang rendahnya kinerja akademis di sekolah sehubungan dengan rendahnya ekspektasi dan rasisme direproduksi oleh guru kulit putih. Pada dasarnya, feminisme kulit hitam, dengan mengajukan isu perbedaan-perbedaan, memberikan kontribusi yang menentukan, terutama di tingkat pendidikan, terhadap pembentukan politik perbedaan dan penghancuran kategori perempuan yang tunggal dan universal, seperti halnya feminisme kulit hitam. halnya dengan pendekatan feminis modern yang kami sebutkan di atas. Faktanya, pada paruh kedua tahun 80-an, politik perbedaan menjelma menjadi politik identitas.
Namun pertama-tama, kita harus menekankan di luar analisis pendekatan individual, kita tidak dapat memahami Pedagogi Feminis di luar kerangka Teori Kritis, sebagaimana disebutkan di awal analisis dekade ini. Menurut Kathleen Weiler, pedagogi feminis, yang berkembang di AS, adalah contoh sejarah penerapan Pedagogi Kritis. Pedagogi Kritis yang mendasari Pedagogi Feminis segera dianggap berkaitan erat dengan Teori Kritis jika tidak seluruhnya dibentuk olehnya. Hubungan ini penting dalam tiga bidang: a) dalam hal pemahaman diri Pedagogi Feminis sebagai proyek kerja emansipatoris b) sebagai versi alternatif dari Teori Kritis paternalistik (dan Pedagogi Kritis paternalistik yang berasal darinya) dan c) sebagai kemungkinan untuk membentuk kembali Teori Kritis dan Pedagogi Kritis berdasarkan beberapa elemen sentral kritik Pedagogi Feminis terhadap model emansipatoris humanis dan wacana postmodern secara umum.
Seperti yang akan terlihat di bawah, Pedagogi Feminis menyajikan perbedaan dalam kaitannya dengan Pedagogi Kritis, meskipun Pedagogi Kritis mempertahankan beberapa elemen dasar dari Pedagogi Kritis. Menurut Weiler, perpecahan tersebut belum selesai, karena tidak ada kerangka filosofis alternatif. Mengingat hal ini, kita dapat membenarkan rujukan kita pada apa yang disebut Pedagogi Kritis Feminis, yang, meskipun terpisah dari Teori Kritis dan Pedagogi Kritis paternalistik, merupakan prinsip kelembagaan dengan orientasi baru. Tujuannya adalah untuk membangun situasi pedagogi sehari-hari yang memberdayakan siswa, mengungkap misteri pengetahuan normatif, dan menyajikan cara-cara di mana hubungan dominasi menindas subjek berdasarkan gender, ras, kelas, dan sejumlah karakteristik lainnya yang menunjukkan perbedaan antar subjek.
Weiler memberi kita pemahaman feminis umum tentang hubungan antara Pedagogi Kritis dan Teori Kritis dan bagaimana membangun Pedagogi Kritis Feminis. Menurutnya, Pedagogi Kritis secara umum dan versi Freire pada khususnya didasarkan pada visi transformasi sosial. Pedagogi Feminis disajikan dalam konteks ini dan berbagi klaim tentang penindasan dan kemungkinan perubahan sejarah dengan Pedagogi Kritis. Weiler, yang menolak teori Marxis tentang hubungan basis-superstruktur, mengklaim kedua pedagogi tersebut melihat keberadaan manusia dibingkai dalam kondisi penindasan yang merupakan bagian dari kesadaran dan, lebih jauh lagi, memahami kesadaran sebagai lebih dari sekadar kumpulan wacana dominan, pada saat kesadaran itu muncul. itu sendiri berpotensi mengandung elemen pengendali kritis. Pada saat yang sama, kedua pedagogi tersebut berkomitmen pada visi kemungkinan emansipatoris untuk dunia yang lebih baik, di mana keadilan pada akhirnya akan ditegakkan.
Dalam kerangka Pedagogi Feminis, ada yang menekankan perbedaan yang diamati antara Pedagogi Feminis dan Pedagogi Kritis, sampai pada titik perbedaan yang signifikan di antara keduanya, sementara ada pula yang mencoba mempertahankan beberapa elemen dasar Pedagogi Kritis dalam kerangka Pedagogi Kritis Feminis. Kritik terhadap Teori Kritis dan Pedagogi Kritis paternalistik dilakukan pada dua tingkatan: politik dan filosofis. Pembagian ini sangat penting untuk memahami permasalahan utama Pedagogi Kritis saat ini. Lebih khusus lagi, posisi-posisi yang berlawanan di tingkat politik semakin mengaburkan dan mengaburkan kesepakatan dasar dengan ide-ide umum filosofis Teori Kritis. Sebaliknya, perselisihan politik yang lebih sedikit terkadang menyembunyikan komitmen terhadap bidang studi filosofis yang berbeda. Hal ini diakibatkan oleh besarnya pengaruh postmodern dan multikultural dalam Pedagogi Feminis, yaitu dari luasnya pembingkaian Pedagogi Feminis dalam bidang pengaruh posisi Pencerahan. Dalam pengertian ini, berkembanglah dua pedagogi feminis yang berlawanan, meskipun keduanya memiliki bidang titik tolak politik yang sama: a) Pedagogi Feminis Kritis dan b) Pedagogi Feminis Pasca-Kritis.
Pendukung utama yang pertama adalah Kathleen Weiler dan Carmen Luke (bersama Jennifer Gore), sedangkan yang kedua adalah Elizabeth Ellsworth. Lebih khusus lagi, yang terakhir memulai analisisnya melalui pendidikan kritis dan membuat kritik keras terhadap Pedagogi Kritis dengan retorika postmodern, menyangkal Teori Kritis dan arogansi seluruh proyek emansipatoris Pencerahan. Penyangkalannya terhadap sesuatu yang metafisik dan fundamental sama saja dengan anti-intelektualisme yang diungkapkannya dan penarikan dirinya dari teori apa pun yang tidak dapat dibuktikan atau bahkan teori apa pun secara umum. Dia mendasarkan seluruh kritiknya pada apa yang disebut pengalaman pribadi. Hal ini dianggap oleh banyak orang sebagai upaya untuk membebaskan agenda pendidikan feminis dari kerangka teoritis yang telah ditetapkan, namun hal ini mau tidak mau menjebak semangat emansipatoris dalam solipsisme esensialis yang dogmatis (otokrasi/etnosentrisme).
Di sisi lain, Weiler bertujuan untuk menyelamatkan rencana aksi emansipatoris Pedagogi Kritis melalui Pedagogi Feminis. Ini menggabungkan kepekaan terhadap perbedaan dan pengalaman pribadi sebagai elemen fundamental pengetahuan dengan komitmen terhadap emansipasi universal. Namun, sesuai dengan retorika kontemporer feminisme postmodern dan radikal, ia menolak teori kritis umum dan esensialisme, dalam arti tertentu, yang pada dasarnya diberikan identitas untuk dibebaskan. Dia berada di ambang kontradiksi dalam masalah ini, sejauh pendekatan ini berlandaskan filosofis. Namun, ia menghindari keterlibatan teoretis lebih lanjut dengan kontradiksi ini, yang dapat mengarah pada penolakan total terhadap proyek emansipatoris Pencerahan dan oleh karena itu penolakan terhadap Pedagogi Kritis, yang merupakan komitmen langsungnya.
Pada saat yang sama, karya Carmen Luke mencari sumber unsur problematis dalam hubungan Pedagogi Kritis dengan Teori Kritis. Dia pertama-tama bertanya-tanya apa nilai Teori Kritis Adorno, Horkheimer, Marcuse. Ia berbagi kritik yang dilontarkan oleh Pedagogi Feminis Pasca-Kritis mengenai realisasi pedagogi Teori Kritis, karena teori tersebut didasarkan pada esensialisme androgini dan realisme naif. Pelatihan semacam itu mengarah pada upaya untuk mengendalikan massa dan mengaktifkan mereka secara terpadu dan berkelompok sehingga memungkinkan terjadinya emansipasi.
Oleh karena itu, ia menganggap dengan posisi ini kita menjauh dari sejarah nyata dan hubungan sebenarnya antara kekuasaan dan akal. Namun, pada saat yang sama ia mencoba menghindari jenis relativisme yang menjadi ciri Pedagogi Feminis postmodern dan tidak meninggalkan komitmen teoritis modernnya terhadap narasi besar rekonstruksi dan penciptaan. Dengan kata lain, sejauh Pedagogi Feminis ini tetap kritis, Lukas beralih ke dimensi filosofis dari pedagogi yang dikembangkan oleh para pemikir Pedagogi Kritis saat ini dan mengadopsi beberapa elemen, tujuan, dan kepekaan wacana feminis postmodern tetapi dalam konteks kemanusiaan. rencana emansipatoris yang berorientasi.
Akhirnya, implikasi pendidikan dari Teori Kritis (melalui Pedagogi Kritis dan pendekatan feminisnya berdasarkan analisis sebelumnya) membawa kita pada pemahaman, dan tingkat metafisika teori tersebut tampaknya ada kaitannya dengan tradisi filsafat yang sangat luas. Kita dapat melihat, sebagaimana terdapat hubungan yang mendalam antara Teori Kritis dan elemen-elemen kunci tertentu dari postmodernisme, kontradiksi yang signifikan terdapat di antara keduanya. Dengan kata lain, kita dapat menunjukkan beberapa konvergensi dalam pendekatan teoritis yang berbeda, apakah pendekatan tersebut termasuk dalam bidang modern atau postmodern, atau bahkan berada di perbatasan keduanya. Hubungan kekuasaan/pengetahuan Foucault yang diteliti secara institusional dan reproduksi sistem yang dikemukakannya tidak sepenuhnya bertentangan dengan Teori Kritis. Sama seperti rekonstruksi kritis industri budaya tidak mengecualikan penelitian Foucault tentang penjara dan klinik, pengecualian dan kategorisasi yang disebutkannya.
