Hermeneutika Schleimacher (6)
Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768/1834) mungkin tidak dapat dianggap sebagai salah satu filsuf Jerman terbesar pada abad kedelapan belas dan kesembilan belas (seperti Kant, Herder, Hegel, Marx, atau Nietzsche). Tapi dia jelas merupakan salah satu filsuf tingkat kedua terbaik pada masa itu (suatu periode di mana bahkan tingkat kedua masih sangat bagus). Dia bukan hanya seorang filsuf, tetapi juga seorang sarjana dan teolog klasik terkemuka. Sebagian besar karya filosofisnya berkaitan dengan filsafat agama, namun dari sudut pandang filsafat modern, hermeneutikanya (yaitu teori penafsiran) dan teori penerjemahannyalah yang paling patut mendapat perhatian.
Hermeneutika sebagai  hakikat penafsiran adalah membangun sistem tanda (singkatnya, sebuah 'teks'), sesuatu yang melampaui keberadaan fisiknya. Artinya, hakikat suatu teks terdiri dari makna yang kita konstruksikan. Saya menyadari  teori seharusnya berusaha memberikan kriteria normatif untuk membedakan antara yang baik dan yang buruk, antara konstruksi sah dan tidak sah dari sebuah teks, namun teori belaka tidak dapat mengubah sifat penafsiran.
Pada kenyataannya kita memerlukan sebuah standar justru karena hakikat sebuah teks adalah tidak memiliki makna kecuali apa yang diinginkan oleh penafsirnya. Kitalah, dan bukan teks kita, yang membuat makna-makna yang kita pahami: sebuah teks hanyalah sebuah peluang untuk mendapatkan makna, teks itu sendiri merupakan sebuah bentuk ambigu tanpa kesadaran di mana makna berada. Makna yang satu dalam suatu teks tidak bisa lebih unggul dari makna yang lain berdasarkan fakta  makna tersebut berasal dari 'sifat penafsiran', karena semua makna yang ditafsirkan adalah sama secara ontologis;
Semuanya sama-sama nyata. Ketika kita membedakan pengertian yang sah dan tidak sah dalam 'Lycidae', misalnya, kita tidak dapat mengklaim  kita hanya menggambarkan sifat teks Milton, karena teks tersebut mengubah sifatnya secara akomodatif dari satu penafsir ke penafsir lainnya. Kesetaraan ontologis dari semua makna yang ditafsirkan ini terbukti dalam kenyataan  teori hermeneutis telah menyetujui hampir semua norma legitimasi dalam penafsiran. Dan mendugga  dari fakta sejarah ini  norma-norma penafsiran tidak benar-benar berasal dari teori, dan  teori mengkodifikasikansecara ex post factoyang sebenarnya sudah kita sukai.
Hirsch  menempatkan visi hermeneutis Schleiermacher dalam kerangka apa yang disebut kekeliruan genetik: Mari kita pilih contoh utama dari sejarah penafsiran: pada abad ke-18, kemenangan mengesankan telah diraih atas bentuk-bentuk penafsiran abad pertengahan tertentu, sehingga, pada saat itu, tampaknya pembacaan alegoris anakronistik telah ditolak secara pasti. Dari sudut pandang pasca-abad pertengahan, teks-teks Homer dan Virgil, yang bukan merupakan penulis Kristen, tidak dapat secara sah dianggap sebagai alegori Kristen.Â
Menjelang akhir abad ke-18, Schleiermacher secara sederhana mengkodifikasikan karya para pendahulunya yang humanis dengan menyatakan sebagai kanon penafsiran universal sebagai berikut: 'Semua elemen teks tertentu yang memerlukan penafsiran lebih rinci harus dijelaskan dan didefinisikan secara eksklusif berdasarkan aspek linguistiknya. domain yang umum bagi penulis dan pembaca asli'. Sesuai dengan prinsip ini, pembacaan alegoris Kristen dilucuti dari semua legitimasinya, dan jalannya jelas untuk interpretasi yang benar-benar historis dan ilmiah. Atau setidaknya itulah yang tampak di mata Schleiermacher.
Namun penolakan kaum humanis terhadap anakronisme tidak dapat dipertahankan semata-mata atas dasar kognitif atau logika.
Menurut kanon Schleiermacher, tidak ada teks yang di kemudian hari dapat secara sah memiliki arti yang tidak dimaksudkan aslinya, namun logika saja tidak dapat mendukung kesimpulan ini. Para penafsir abad pertengahan tahu betul  Homer dan Virgil adalah orang-orang kafir yang tidak dapat secara sadar mengartikan atau mengkomunikasikan makna-makna Kristiani. Para penafsir Abad Pertengahan secara implisit berpegang pada prinsip lain yang dapat diungkapkan sebagai berikut: 'Semua elemen teks tertentu yang memerlukan penafsiran lebih rinci tidaklah benar. hal-hal tersebut perlu dijelaskan atau didefinisikan secara eksklusif berdasarkan ranah linguistik yang umum bagi penulis dan pembaca aslinya.'Â
Prinsip mana yang lebih logis dan tidak perlu dipertanyakan lagi, prinsip terakhir, implisit dan abad pertengahan, atau prinsip Schleiermacher? Jawabannya sederhana. Prinsip abad pertengahan didasarkan pada logika yang lebih kuat karena terbukti  sebuah teks dapat memiliki arti apa pun yang dipahami. Jika sebuah teks klasik ditafsirkan sebagai alegori Kristiani, maka tidak diragukan lagi  teks tersebut dapat ditafsirkan seperti itu.
Dengan cara ini, tidak sahnya alegori anakronistik, yang dikemukakan oleh kanon Schleiermacher, tidak dapat disimpulkan baik dari fakta empiris maupun dari logika. Tentu saja, standar legitimasinya tidak dapat disimpulkan sama sekali; itu dipilih. Hal ini didasarkan pada preferensi nilai dan bukan pada kebutuhan teoritis. Pilihannya terhadap makna asali dibandingkan makna yang ketinggalan jaman, pada dasarnya, merupakan pilihan etis. Dari contoh ini, saya dapat menggeneralisasi, dengan keyakinan penuh, dengan menyatakan  dimensi normatif dari penafsiran, pada akhirnya, selalu merupakan dimensi etis.
Pada titik ini,  tidak akan menyimpang untuk memihak dalam perselisihan etis antara kaum anakronis dan kaum historisis, karena saya ingin membahas masalah tersebut di akhir esai ini. Namun saya akan berhenti sejenak untuk mengamati  moralitas eksegetis para alegoris abad pertengahan tidak selalu kurang mengagumkan dibandingkan logika mereka. Pada kenyataannya, menurut saya Schleiermacher dan para penafsir abad pertengahan yang ditolak oleh kanonnya mengikuti prinsip etika yang sama, masing-masing dari sudut pandang yang berbeda, karena pengertian anakronistik dan orisinal memiliki kesamaan: keduanya merupakan upaya untuk mencapai legitimasi menurut dengan kriteria 'akal terbaik'. Nampaknya, sepanjang sejarah penafsiran, selalu ada prinsip yang menganggap 'makna terbaik' sebagai teks yang paling sah. Perbedaan muncul ketika mendefinisikan 'yang terbaik'. Seorang penafsir abad ke-13 mungkin berargumentasi  alegori Kristen memiliki makna yang lebih baik daripada makna asli yang bersifat pagan, sementara seorang humanis Renaisans mungkin menjawab  makna asli zaman kuno lebih unggul daripada apa pun yang dapat diberikan oleh budaya kasar Abad Pertengahan.
Pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19, kaum romantis seperti Schleiermacher mampu memperluas tradisi humanis, dengan alasan  makna aslinya selalu yang terbaik, terlepas dari asal usul teksnya, karena setiap budaya, dalam budayanya sendiri. benar, memiliki nilai yang tidak terbatas; setiap budaya, seperti yang dirayakan Herder, merupakan sebuah nada dalam simfoni ilahi; Setiap zaman, seperti yang diberitakan Ranke, dekat dengan Tuhan. Meskipun kita tidak lagi menyokong historisisme kita dengan ide-ide kuasi-religius seperti itu, cita-cita Romantis mengenai pluralisme budaya terus menjadi norma penafsiran etis yang dominan selama sebagian besar abad ke-19 dan ke-20: Hal yang lebih umum dan humanistik adalah mencakup pluralitas budaya yang merupakan tawanan budaya mereka sendiri.
Oleh karena itu, hendaknya kita menghormati makna asali sebagai makna yang terbaik, sebagai standar penafsiran yang paling sah. Baru-baru ini historisisme dengan sendirinya mengumumkan hal ituKita adalah tawanan, suka atau tidak suka, dari budaya kita sendiri dan, oleh karena itu, kita harus kembali ke gagasan interpretasi semi-abad pertengahan;
Dengan kata lain, pengertian yang terbaik (dalam hal ini pengertian apa pun) harus bersifat anakronistik, suka atau tidak suka. Dari sudut pandang baru-baru ini, 'akal sehat' terungkap sebagai pilihan etis dan sadar dalam kaitannya dengan apa yang terbaik 'bagi kita saat ini', berdasarkan beberapa kriteria yang tidak dapat disangkal dalam keadaan sejarah kita saat ini. Perkembangan teknik filologis pada masa Renaisans akan memungkinkan (setidaknya di lingkungan Protestan, karena Gereja Katolik akan menegaskan kembali dirinya setelah Konsili Trente dalam otoritas Vulgata) penemuan kembali teks aslinya, baik itu zaman klasik, yang tujuannya adalah menghilangkan penafsiran-penafsiran yang ditumpangkan agar tidak menemukan makna harafiahnya melainkan realitas manusia dari mana penafsiran-penafsiran itu muncul.
Warisan semangat humanis dan kritis Renaisans ini tidak harus dicari, setidaknya dalam hal ini, dalam semangat pencerahan, yang berdasarkan cita-cita kejelasannya tidak peka terhadap kesulitan penafsiran, melainkan dalam karakter  yang akan menimbulkan reaksi romantis. Berdasarkan aksentuasi faktor sejarah tradisi (Herder) dan relativitas serta pluralitas makna, romantisme menemukan perlunya keterlibatan subjek-penafsir dalam penafsiran. Subjek kini tidak diidentikkan, sebagai seorang penafsir, dengan entitas formal belaka, melainkan dengan manusia dalam segala perluasannya, dengan 'manusia seutuhnya' (Hamann) yang di dalamnya  termasuk materialitas-jasmaninya.
Dihadapkan pada kenaifan doktrin kuno dan Renaisans mengenai makna unik teks dan menentang klaimnya untuk memulihkan atau menguraikannya dengan mengatasi erosi waktu, romantisme menerima ketidakmungkinan mencapai pemahaman yang utuh, yang menempatkan setiap era dalam bahaya. setiap budaya dan setiap individu dalam situasi asli persamaan hak ketika melakukan pendekatan interpretasi. Dalam pengertian ini, Schleiermacher berupaya untuk membangun suatu disiplin yang secara eksplisit mencerminkan interpretasi berdasarkan konsepsi karya sebagai 'interioritas eksternal' dan partisipasi yang diperlukan subjek dalam proses 're-interiorisasi' yang terjadi dalam interpretasi. ke semacam intuisi atau ramalan tentang apa yang mendorong orang tersebut melakukan pekerjaan tersebut.
Dan meskipun upaya Schleiermacher dalam interiorisasi melalui rekonstruksi menemukan koreksi yang parah dalam gagasan Hegelian tentang integrasi sebagai mediasi masa lalu dan masa kini, semangatnya telah mendorong pada abad ke-19 refleksi tentang kekhasan 'pemahaman' sebagai hal yang tidak dapat direduksi menjadi 'penjelasan' yang tepat untuk sebuah hal. ilmu-ilmu alam (Dilthey), sebuah refleksi yang, melalui karya Heidegger, mengarah pada perumusan eksplisit hermeneutika filosofis oleh Gadamer.
Tetapi sekarang mari kita kembali ke pertanyaan yang ada. Pada pandangan pertama, tampaknya memahami hal ini tidak terlalu rumit. Faktanya, kita menjadi sangat gugup ketika, setelah menyampaikan suatu pesan, lawan bicara tidak sepenuhnya memahaminya. 'Tetapi saya baru saja bilang', 'Apakah saya harus mengulanginya ribuan kali?', dan sebagainya, semua itu adalah ungkapan-ungkapan yang seolah-olah menunjukkan  pemahaman harus segera menyusul mendengar atau membaca pesan yang disampaikan. Kami tahu  segala sesuatunya tidak mudah. Tapi kenapa? Keseluruhan teori Gadamer bertujuan untuk memberikan penjelasan atas fakta yang ditegaskan ribuan kali, yang menurutnya membaca suatu teks atau pesan tidak serta merta menghasilkan pemahamannya. Pada akhirnya, ini adalah tentang menjelaskan mengapa 'interpretasi' atas apa yang disampaikan dalam semua komunikasi  diperlukan. Saya ulangi, pemahaman bukanlah sesuatu yang terjadi secara instan, melainkan hasil dari upaya hermeneutis. Hermeneutika adalah seni menafsirkan teks, upaya intelektual yang berupaya menetapkan maknanya. Dan ini merupakan upaya karena sepanjang perkembangan kesadaran historis kita, kita telah memahami, setelah melalui pengalaman yang sulit,  membaca sebuah teks, untuk menemukan makna di dalamnya, bukanlah tugas yang mudah.
Schleiermacher ditemukan terutama dalam kuliahnya tentang psikologi. Terlalu luas untuk disajikan secara rinci di sini. Namun empat prinsip utama berikut semuanya berakar pada Herder, dan khususnya dalam karya utama Herder tentang filsafat kesadaran, On the Cognition and Sensation of the Human Soul (1778) sangat mencolok dan penting:
Schleiermacher berpendapat tentang ketergantungan yang kuat dari jiwa (atau kesadaran) pada tubuh, dan tentu saja pada identitas mereka. Namun, ia menolak reduksionisme dalam kedua arah tersebut, dengan alasan  baik apa yang disebutnya "spiritualisme" (yaitu, reduksi tubuh menjadi kesadaran) dan "materialisme" (yaitu, reduksi kesadaran menjadi tubuh) adalah kesalahan. Dia mengacu pada kesatuan kesadaran dan tubuh yang non-reduktif yang dia junjung sebagai "kehidupan".
Schleiermacher  mengidentifikasi jiwa (atau kesadaran) dengan "kekuatan". Jadi dalam On Freedom (1790) ia menulis  jiwa adalah "suatu kekuatan atau gabungan dari kekuatan-kekuatan".
Schleiermacher  berpendapat kuat tentang kesatuan jiwa (atau kesadaran) di dalam dirinya sendiri: jiwa tidak terdiri dari fakultas yang terpisah (misalnya, sensasi, pemahaman, imajinasi, akal, keinginan). Ia sendiri sering bekerja dengan perbedaan ganda antara apa yang disebutnya sebagai fungsi "organik" (yaitu, sensorik) dan "intelektual" kesadaran, namun ia berpendapat  fungsi-fungsi ini pada dasarnya  sama.
Schleiermacher berpendapat  kesadaran manusia, meskipun memiliki kesamaan,  sangat berbeda satu sama lain tidak hanya antar kelompok sosial seperti masyarakat dan gender, namun  pada tingkat individu yang termasuk dalam kelompok yang sama. Ia berpendapat  kekhasan yang mendalam dari pemikiran individu terkadang memberikan pengaruh penting terhadap perkembangan masyarakat secara luas---baik dalam bidang politik-etika (di mana ia menyebut individu yang memainkan peran tersebut sebagai "pahlawan") dan dalam bidang pemikiran. dan seni (dimana dia menyebut mereka "jenius"). Dia berpendapat  kekhasan kesadaran individu tidak dapat dijelaskan dengan proses perhitungan apa pun (khususnya, adalah suatu kesalahan untuk menganggap  semua kesadaran manusia dimulai dengan cara yang sama dan hanya menjadi berbeda karena pengaruh pengaruh sebab-akibat yang berbeda terhadap perkembangannya pada prinsipnya dapat dihitung). Namun, hal ini dapat dipahami melalui "ramalan" (tentang yang mana lagi nanti).
Terakhir, salah satu ciri filsafat kesadaran Schleiermacher yang membedakannya dengan filsafat Herder, dan dari pendahulunya di Jerman,  perlu diperhatikan: Schleiermacher relatif sedikit berbicara tentang proses mental bawah sadar , dan ketika dia menyebutkannya, sering kali tampak skeptis terhadapnya. Misalnya, ia berargumen  kesadaran tidak bisa berada di alam bawah sadar, dan apa yang disebut "representasi tidak jelas" sebenarnya hanyalah gambaran indrawi yang tidak melibatkan kesadaran.
Penafsiran ini tentu tidak selalu diperlukan. Jika saya menerima telegram dari seorang kerabat yang mengatakan  dia akan datang ke rumah saya dan  dia tiba dengan kereta pukul sembilan, saya segera memahami apa yang dia katakan, dan saya tahu apa yang harus saya lakukan sesuai dengan itu. Tapi, jika saya - yang tidak tahu apa-apa tentang sejarah kuno  menemukan kontrak penjualan di papirus dari abad ke-2, mungkin tidak akan mengenalinya. Namun hal ini tidak berarti  penafsiran merupakan prosedur yang diperlukan hanya dalam transmisi linguistik tertentu, terutama transmisi historis.
Gadamer, mengikuti Schleiermacher, mencoba menunjukkan, dan saya percaya  ia dapat diikuti dengan baik dalam hal ini, bagaimana karakter penafsiran ini tidak hanya penting bagi seluruh pemahaman manusia, sejauh  kesalahpahaman bukan hanya kecelakaan pengetahuan yang sporadis, namun suatu kecenderungan yang melekat padanya, yang harus dijaga di bawah kendali hermeneutis.
Hermeneutika kemudian merupakan upaya mencari jawaban atas pertanyaan bagaimana pemahaman bisa terjadi apabila objek pemahaman tidak segera diberikan sehingga ada kecenderungan diskontinuitas subjek-objek yang biasa disebut kesalahpahaman. Hermeneutika kemudian muncul sebagai ekstrapolasi ke bidang teori pengetahuan antropologi, sebuah metodologi tambahan historiografi yang bertujuan untuk menetapkan makna teks dan dengan demikian memastikan transmisi yang benar dari konten yang dapat dipahami dari waktu ke waktu.
Namun ekstrapolasi ini bukannya tidak sah. Justru tentang melihat bagaimana masalah khas historiografi ini merupakan kasus paradigmatik dari semua pemahaman. Transmisi makna historis yang diberi nama tradisi klise menjadi prototipe segala komunikasi, justru dalam sifatnya yang problematis, tidak langsung, dan rawan distorsi. Mempelajari kondisi kemungkinannya bagi Gadamer merupakan titik awal bagi hermeneutika umum komunikasi manusia dan kemungkinan pemahamannya.
Namun demikian  perasaan ini tidak boleh dipahami, secara psikologis, sebagai emosi romantis-antusias, namun, secara total-eksistensial, sebagai perasaan yang disentuh di pusat pribadi manusia: sebagai kesadaran religius dan langsung pada dirinya sendiri (Ebeling membandingkan fungsinya dengan fungsi hati nurani dalam Luther). Schleiermacher kemudian merinci gagasan ini, ia akan mengganti konsep samar-samar tentang 'visi' (sensitif atau spiritual?) dari alam semesta (yang tidak mungkin untuk 'dilihat' secara keseluruhan) dengan konsep 'perasaan', dan seperti yang akan kita lakukan. lihat, dalam 'doktrin iman'-nya akan berbicara lebih tepat tentang agama sebagai perasaan ketergantungan yang paling unggul dari manusia.
Garis interpretasi yang diratifikasi ketika mengamati  ketika Schleiermacher mendefinisikan agama sebagai 'perasaan ketergantungan absolut', 'perasaan' berarti kesadaran langsung akan sesuatu yang tidak bersyarat, dalam pengertian tradisi Agustinian dan Fransiskan. Istilah 'perasaan', dalam tradisi ini, tidak mengacu pada fungsi psikologis, tetapi pada kesadaran akan sesuatu yang melampaui pemahaman dan kehendak, subjek dan objek.
Dan yang 'tak terbatas' tidak ada 'dalam dirinya sendiri ', tidak ada dalam keadaan abstrak. Yang tak terbatas selalu ditangkap hanya dalam yang terbatas, melepaskan dirinya dan memanifestasikan dirinya dalam konfigurasi yang berbeda-beda dan jumlahnya tak terhingga. Visi alam semesta selalu bersifat individual dan pada prinsipnya tidak ada satu pun dari visi-visi tersebut yang dapat dikesampingkan.
Oleh karena itu, 'agama' harus diindividualisasikan ke dalam agama-agama yang berbeda. Oleh karena itu, siapa pun yang ingin memahami 'agama', harus memahami agama-agama yang berbeda. Sekalipun agama-agama yang berbeda telah kehilangan kehidupan primordialnya dan mengidentifikasikan diri mereka dengan rumusan, skema, dan ergotisme tertentu, meskipun dalam perjalanan sejarahnya yang panjang agama-agama tersebut telah dirusak dan dideformasi: agama-agama tersebut tetap merupakan individualisasi yang autentik dan murni dari agama-agama tersebut. agama', sejauh hal-hal tersebut memungkinkan suatu pengalaman akan hal-hal yang tidak terbatas dalam subjek manusia, sejauh hal-hal tersebut mengubah suatu visi tertentu mengenai hal-hal yang tidak terbatas menjadi titik sentralnya, visi sentralnya, titik rujukan mutlak dalam agama tersebut;
- Citasi:
- Â Dilthey, Wilhelm, [1860] 1985, "Schleiermacher's Hermeneutical System in Relation to Earlier Protestant Hermeneutics", Â
- __, [1870] 1966--1970, Leben Schleiermachers, 2 vols., Martin Redeker (ed.), Berlin: de Gruyter.
- __, [1900] 1985, "The Rise of Hermeneutics", Â
- __, Â Hermeneutics and the Study of History (Selected Works, vol. 4), Rudolf A. Makkreel and Frithjof Rodi (eds.), Princeton, NJ: Princeton University Press, 1985.
