Tuhan Tidak Ada, Paradoks Epicurus (2)

Tuhan Tidak Ada, Paradoks Epicurus (2)

Stephen Hawking adalah seorang astrofisikawan penting. Ia dikagumi oleh masyarakat umum, karena alasan ekstra-ilmiah. Kematiannya memicu pernyataan dogmatis dan tegas di media dan jejaring sosial mengenai tidak adanya Tuhan. Hal ini dapat diringkas dalam kutipan berikut,: "Kematian Stephen Hawking yang atheis mengingatkan kita  semakin banyak kita berpikir, semakin sedikit kita percaya." Pendapat ini   merupakan bukti, selain kurangnya budaya, dari kemalasan intelektual yang cukup umum  sangat dianut.

Dasar dari argumen ini adalah bentuk takhayul yang tidak disadari: jika para ilmuwan, yang demonstrasinya tidak kita pahami, menegaskan  Tuhan tidak ada, kita harus percaya pada perkataan mereka. Karena mereka terpelajar dan cerdas, akrab dengan kebenaran. Argumen ini berbentuk induksi, yaitu suatu penalaran yang berangkat dari kumpulan contoh-contoh khusus menuju suatu kesimpulan yang mempunyai pernyataan umum. Induksinya begini: semakin banyak ilmuwan, seiring dengan kemajuan ilmu pengetahuan, menjadi ateis, oleh karena itu Tuhan tidak ada. Jadi mereka yang tetap percaya adalah orang-orang yang tidak cerdas dan terbelakang, bodoh dalam kedua arti tersebut.

Pandangan Hawking tentang Tuhan tidak lebih berharga daripada pandangan orang-orang yang suka mengoceh di kedai kopi komersial mana pun.

Dua kesalahan logika merusak argumen ini, yang berakhir dengan penilaian nilai implisit atas inferioritas orang-orang beriman. Pertama, titik awalnya adalah penghitungan yang tidak memadai dan bisa salah, tidak tepat: ada ilmuwan yang percaya. Kemudian, ketidakpercayaan para ilmuwan yang dikonfirmasi kepada Tuhan bukanlah hasil ilmiah seperti halnya demonstrasi dan perhitungan mereka. Perhitungan seorang astrofisikawan bersifat ilmiah, pendapatnya tentang keberadaan Tuhan tidak ilmiah, karena bukan produk dari prosedur yang sama. Kita tidak mempunyai hak untuk menyatakan penegasan akan ketiadaan Tuhan ini sebagai sesuatu yang ilmiah, dan karena itu benar dalam pengertian ilmiahnya. Pandangan Hawking tentang Tuhan tidaklah ilmiah; namun tidak bersifat filosofis maupun teologis, dan berada di luar bentuk pemikiran serius apa pun, hal ini tidak mempunyai nilai lebih dibandingkan dengan obrolan di kafe komersial mana pun.

Argumen ini mengacaukan proses ilmiah dengan pemikiran. Untuk mengambil perbedaan tegas yang diusulkan oleh Heidegger, ia mengacaukan pemikiran dengan pemikiran yang penuh perhitungan. Ini mereduksi pemikiran menjadi pemikiran yang penuh perhitungan. Berlawanan dengan pemikiran yang penuh perhitungan, yang tidak diragukan lagi memasukkannya sebagai salah satu cabang pemikiran yang tidak teremansipasi dengan baik, Heidegger mengidentifikasi pemikiran meditatif. 

Bahkan terlepas dari Heidegger, kita dapat mengidentifikasi karya pemikiran yang lebih rasional daripada karya sains: dalam filsafat, khususnya metafisika. Leibniz, ilmuwan hebat, penemu kalkulus yang sangat kecil, yang di dalamnya Tuhan menghitung, adalah seorang pemikir dan jenius yang jauh lebih penting daripada Hawking: dia berpikir lebih banyak, dia berpikir lebih baik, karena bersamanya sains (dan bahkan kalkulus ilahi) terperangkap di dalamnya. amplop metafisik. Alasan perhitungan dari pendekatan ilmiah hanya mempunyai ketelitian yang terbatas; yang lebih ketat adalah alasan filosofis, khususnya metafisik.

Ada dua tatanan realitas, dua rezim akal yang menonjol: rezim yang lebih rendah dan terbatas, yaitu rezim ilmu pengetahuan, dan rezim yang lebih tinggi, yaitu rezim pemikiran filosofis. Seorang jenius seperti Leibniz bekerja dalam dua rezim ini. Hal yang lumrah menentang akal dan keyakinan, kurang lebih secara implisit menolak keyakinan pada kabut perasaan batin. Namun, konsep Tuhan adalah konsep rasional, begitu pula banyak konstruksi teoretis yang dibangun berdasarkan konsep tersebut. Bukti-bukti rasional tentang keberadaan Tuhan yang hadir dalam diri Santo Thomas Aquinas, bagi mereka yang mempelajarinya dengan cermat, tidaklah kabur dan menggelikan seperti klaim yang tidak berpendidikan. Hal-hal tersebut menimbulkan pertanyaan, sama seperti finalitas di alam yang menimbulkan pertanyaan. Terhadap Hawking dan para pengagumnya yang bodoh, marilah kita menjawab: semakin kita berpikir, semakin kita tidak yakin akan ketiadaan Tuhan.

Kita tidak bisa menyingkirkan pertanyaan tentang Tuhan hanya dengan putaran ilmiah. Ateisme Epicurus dia tidak menyangkal para dewa, dia menegaskan  kita acuh tak acuh terhadap mereka, yang berarti sama tidak militan. Itu adalah ateisme yang lembut   sebuah ateisme di taman. Dengan banyak pertumpahan darah, ateisme politik modern ditambah dengan progresivisme terkadang, mulai dari genosida Vendeens hingga Uni Soviet yang dipimpin Stalinis, telah melakukan pembantaian. Terlebih lagi: ateisme adalah komponen utama dari totalitarianisme yang mematikan di abad ke-20, Nazi dan Komunis. Jauh dari kebijaksanaan indah Epicurus dan taman ateismenya.

Kita tidak terbebas dari pertanyaan tentang Tuhan melalui putaran ilmuwan atau positivis, Monsieur Homais, yang tidak lain hanyalah pelarian di luar nalar. Dimaksudkan untuk menjadi rasional, kutukan terhadap keberadaan Tuhan ini ternyata sangat tidak masuk akal, meskipun hanya karena lemahnya argumentasinya, namun juga karena eksternalitasnya terhadap pemikiran. Mereka yang mengatakan "Kematian atheis besar Stephen Hawking mengingatkan kita  semakin kita berpikir, semakin sedikit kita percaya", kesia-siaan membayangkan menempatkan diri pada puncak pemikiran, pada kenyataannya, bukanlah berpikir sama sekali. Mereka berkubang dalam ideologi; tetapi ideologi tidak berpikir. Berbeda dengan Epicurus, para ateis yang militan dan keras kepala yang terpesona oleh ateisme Hawking adalah ateis yang percaya.

Renee Koch adalah mulai mengkaji pemikiran Epicurus dari sudut sejarah agama. Koch ingin melawan prasangka keras kepala yang menyatakan   agama bertentangan dengan rasional sebuah prasangka yang mempunyai konsekuensi  filsafat-filsafat kuno, seringkali, dianggap bebas dari dalil-dalil agama. Dari sudut pandang ini, Epicureanisme ditafsirkan sebagai ateisme. Namun, titik awal Koch adalah menekankan  Epicurus tidak menentang religiusitas: "Apa yang dapat dan harus kita lakukan [garisbawahi Koch] adalah mengingat  pemikiran Epicurus sama sekali tidak bertentangan dengan tradisi budaya dan agama dunia Yunani klasik.  

Dalam Pendahuluannya,  Koch membahas disertasi Latin Francois Picavet. Menurut Picavet, Epicurus pertama-tama menegaskan keberadaan para dewa, mereduksi filsafat menjadi etika, kemudian etika menjadi teologi, kemudian ia merumuskan agama hati dan mempunyai pengikut dan tidak melatih murid-muridnya untuk berpikir sendiri.

Tesis Picavet, sebagaimana diingat oleh Koch, didasarkan pada konsep iman, dan pada fakta  Epicurus telah mendirikan sistem para dewa. Dari sudut pandang Picavet, inilah kriteria minimum sebuah agama. Koch, yang tidak menerima semua data ini, namun tetap mempertahankan gagasan  istilah "berpikir", yang diidentifikasi Picave dalam paragraf 123 Surat kepada Menoeceus, dapat berhubungan dengan opini ( doxa ). Koch menekankan,  bagi Picavet, sebuah filsafat menjadi sebuah agama sejak ia menerapkan batasan-batasan praktis dan alasan tersebut tunduk pada ajaran seorang guru. Koch menjelaskan  di mata Picavet Epicurus tidak berhenti menjadi seorang filsuf, tetapi cukup baginya untuk mengusulkan agama yang bebas dari segala takhayul, seperti Kant dalam Agama dalam batas nalar sederhana. Koch ingat  Epicurus  seorang filsuf, tetapi fakta  ia memberikan aturan yang tepat kepada umatnya juga menjadikannya pendiri agama.

Meskipun, kemudian, beberapa komentator menekankan karakteristik keagamaan Epicureanisme (Koch memberikan daftar lengkap: Carlo Pascal, Norman de Witt, Wolfgang Schmid, Benjamin Farrington, Diskin Clay, Peter Green, James Warren, Pierre Hadot), penulis menekankan  mereka semua menekankan sisi rasional dan universal dari wacana Epicurean. Namun rasionalitas tersebut tidak membatalkan penelitian terhadap agama Epicurean, penelitian yang didasarkan pada teks-teks yang belum menjadi subjek kajian yang serius. Dan Koch ingat  sejumlah besar teks Epicurean dari perpustakaan Villa dei Papiri di Herculaneum masih diabaikan sampai sekarang.

Teks-teks ini berjumlah 1073 jilid, dibagi menjadi 1837 papiri . Mengenai teks tersebut, Koch mengacu pada karya MF Smith, yang menerbitkan fragmen baru yang dikaitkan dengan Diogenes dari Oenoanda. Terakhir, melawan berbagai argumen yang mengklaim  Epicurus hanya melihat para dewa sebagai representasi, Koch menjelaskan  sudah menjadi sifat dasar suatu agama untuk merumuskan representasi para dewa.

Hambatan tambahan yang menghalangi para penafsir untuk mempertimbangkan Epicureanisme dalam seluruh lingkup keagamaannya adalah antropomorfisme. Dari dua kemungkinan jalan utama bagi agama   penerimaan perbedaan antara manusia dan dewa, dan penilaian kembali kondisi manusia atau keinginan untuk mengangkat umat manusia melampaui kondisi fana melalui suatu bentuk pemurnian  Epicurus, menurut Koch, memilih yang pertama. sedangkan Platon dan Aristotle  lebih memilih cara kedua.

Untuk mendukung tesis ini, Koch merujuk pada kutipan dari Surat Epicurus kepada Menoeceus : "[Kamu akan hidup] sebagai dewa di antara manusia" (Epicurus, Letter to Menoeceus). Dalam Platon, tujuan yang diusulkan hampir tidak dapat dicapai, dan terdiri dari penolakan bagian kemanusiaan dalam diri kita untuk mencapai yang ilahi. Dalam hal ini, Koch mengingat sebuah bagian dari Theaethetus : "Oleh karena itu, kita harus berusaha melarikan diri secepat mungkin dari dunia ini ke dunia lain. Sekarang, melarikan diri dengan cara ini berarti menjadikan diri sendiri, sebisa mungkin, seperti Tuhan, dan menjadi seperti Tuhan berarti menjadi adil dan suci, dengan bantuan kecerdasan" (Platon, Theaethetus, teks buku republik,  176b).

Di Epicure, pelarian dari dunia ini tidak diperlukan. Jadi, meskipun Platon mengusulkan  jalan menuju Tuhan harus melalui kematian (dalam Phaedo,  Platon mengatakan  berfilsafat berarti belajar mati), Epicurus menegaskan,  baginya, manusia setara dengan Tuhan dalam hal ia menyadari hakikatnya. dimensi manusia.

Dengan Epicureanisme, manusia mengetahui dirinya setara dengan para dewa dan mendapat manfaat dari agama yang menegaskan kesetaraan ini. Untuk mendemonstrasikan tesisnya, Koch membagi karyanya menjadi tiga bagian. Bagian pertama membahas sejarah Epicureanisme sebagai agama berdasarkan pembacaan prasasti, dari abad ke-4 SM. SM sampai abad ke-2 Masehi. Bagian keduan menjelaskan kemunculan, dalam Epicureanisme, rumusan "setara dengan para dewa" (isotheos). Bagian ketiga mengeksplorasi keruntuhan dan dekadensi Epicureanisme.

Bagaimana gagasan umum tentang kesetaraan manusia dengan para dewa muncul di kalangan Epicurean? Menurut Koch, prolepsis tuhanlah yang membenarkan kesetaraan ini. Dan untuk mengenalkan pembaca pada prolepsis ini, Koch memulai dari fisika Epicurean.

Untuk melakukan ini, dia membaca ulang Surat kepada Herodotus dan dua lagu pertama Lucretius (Lucrece, De la Nature, trad. oleh J. Kamy-Turpin, Paris, Flammarion), dan memperoleh lima prinsip: alam semesta tanpa batas, alam semesta terbatas. pembelahan materi, atom-atom yang berkumpul dari penyimpangan yang disebut klimamen (Koch menjelaskan  istilah klimamen berasal dari Lucretius), jumlah atom yang tak terbatas, tetapi jumlah jenis atom yang terbatas dan, akhirnya, fakta  benda-benda dapat terurai atau fana. Pada pandangan pertama, fisika ini melarang atau mencegah keberadaan para dewa, yang tentu saja tidak dapat binasa, namun Koch mengingat  Epicurus tetap bersikeras untuk mendalilkan keberadaan mereka.

Prolepsis dewa mengacu pada pembenaran dari interioritas subjek; setiap subjek, di dalam dirinya, memiliki gagasan tentang tuhan, dan Koch berbicara, dalam hal ini, tentang preposisi tentang tuhan. Meski didasarkan pada interioritas, prolepsis sang dewa, secara bersamaan, bertumpu pada pengalaman yang dapat dimiliki semua makhluk. Jadi, ada tiga jalan yang tersedia bagi makhluk hidup ketika mereka ingin mengakses para dewa: 1. Melalui persepsi mental, 2. Melalui mimpi, 3. Melalui kesimpulan logis. Koch menjelaskan, dari hukum isonomi yang merupakan prinsip fisika Epicurean, teologi Epicurean dapat disimpulkan.

Menurut isonomi, segala sesuatu tersebar secara merata di seluruh alam semesta. Jadi, untuk setiap sesuatu yang ada dengan kualitas x, pasti ada sesuatu yang berkualitas non-x. Kalau bicara soal dewa, alasannya begini: jika ada makhluk hidup (yang dikonfirmasi oleh pengamatan), pasti ada makhluk hidup non-fana . 

Fisika Epicurean dengan demikian memvalidasi teologi. Koch kemudian memunculkan fragmen 125 dan 126 dari Diogenes of Oenoanda, fragmen yang menghubungkan teks yang ditujukan oleh Epicurus kepada ibunya dan di mana Epicurus menetapkan  kita memiliki gambaran tentang ketidakhadiran; Gambar-gambar, jelas Koch, bersifat mental, dan memiliki efek yang sama pada kita seperti gambar-gambar sensitif yang kita miliki tentang objek-objek yang ada pada kita.

Untuk membenarkan interpretasi ini, Koch menggunakan fragmen 9 dan 10 dari Diogenes yang sama, dan menekankan  Epicurus menjelaskan di sana, bertentangan dengan kaum Stoa,  gambaran mental memiliki konten nyata (87-88). Ingatan tersebut justru dihasilkan dari sensasi yang datang dari luar, dan meninggalkan bekas yang membekas dalam jiwa. Merek ini disebut dengan jejak ( tupos ) atau refleksi ( penekanan ).

Menurut Koch, ingatan mirip dengan prolepsis dewa, hanya saja ingatan menerima gambaran yang datang dari luar sedangkan prolepsis adalah genggaman yang mendahului dan antesedensi inilah yang membedakannya dengan ingatan. Sensasi yang datang dari luar meninggalkan dalam diri kita representasi abadi yang mengubah jiwa.

Sebaliknya, Prolepsis tidak memerlukan realitas eksternal agar bisa terjadi; ia hanya membutuhkan gambaran gambaran keagungan dan keindahan yang darinya manusia menyimpulkan gagasan tentang keabadian dan keilahian. Namun, Koch menekankan  dalam semangat Epicureanisme, gambar-gambar ini tetap harus memiliki dasar material. Dan kualitas penelitian Koch terletak pada kenyataan  ia menghadapi pertanyaan sulit ini.

Dengan demikian, Koch menekankan  agama Epicurean menunjukkan  simulacra (mimpi, penglihatan, pencerahan), atau aliran simulacra itulah yang mengungkapkan para dewa. Inilah sebabnya, dalam representasi material seorang dewa (patung), manusia mengenali dewa itu sendiri. Koch mengklarifikasi dengan sangat tepat  bukan objek yang memberikan wahyu tentang Tuhan, melainkan objek yang membangkitkan, dalam diri kita, ingatan akan Tuhan. Koch kemudian berbicara tentang persepsi mental. Memang benar, Koch menemukan, dalam teks "On the form of the god", istilah epispasmos mengacu pada proses mental yang melaluinya Epicureanisme menghasilkan antropomorfisme ilahi. Konsep epispasmos inilah yang memberi makna pada judul yang dipilih Koch untuk karyanya. Bagaimana kamu bisa menjadi tuhan

Dari sudut pandang seorang Epicurean, epispasmoslah yang menunjukkan fakta  pikiran, terlepas dari dirinya sendiri, dibawa menuju simulacra para dewa. Kemudian menjadi mungkin untuk merenungkan sepenuhnya bentuk-bentuk ketuhanan; inilah yang membuat kaum Epicurean setara dengan para dewa. Jiwanya, dalam epispasmos, menemukan dirinya disesuaikan dengan Simulacra Ilahi. Koch mendapatkan istilah epispasmos dari risalah "On the Form of the God".

Menurut risalah ini, epispasmos menunjuk pada dorongan inferensial yang berdasarkan itu, jelas Koch, bentuk manusia disimpulkan dari rasionalitas ilahi. Koch menambahkan  rasionalitas, karena hanya dapat diketahui dalam wujud manusia, membawa kita pada kesimpulan  tuhan juga harus berwujud manusia. Oleh karena itu, proses ini terdiri dari antropomorfisme ilahi.

Penglihatan benda-benda yang mirip dengan para dewa, dikombinasikan dengan prolepsis, menghasilkan dalam diri Epicurean perasaan setara dengan para dewa. Menurut perspektif yang dianut Koch, emosi yang dihasilkan oleh sensasi, yaitu visi tentang bentuk-bentuk ketuhanan, yang menegaskan kesetaraan manusia dengan para dewa. Apa yang menentukan sensasi, adopsi atau penolakannya, adalah kesenangan yang dihasilkan darinya, namun Koch berhati-hati dalam hal ini, dan menjelaskan  kita tidak dapat memasukkan paradigma hedonisme. Kenikmatan yang dimaksud adalah kesenangan yang dihasilkan oleh fakta tidak lagi takut pada dewa atau kematian. 

Sikap yang ditemukan Koch dalam Lucretius (Lucretius, III), dan yang menyiratkan  keberadaan manusia sebuah keberadaan yang fana dan terbatas  memiliki, dalam dirinya sendiri, sesuatu yang sempurna. Tidak adanya rasa takut pada kenyataannya adalah peniruan para dewa oleh kaum Epicurean, sebuah peniruan yang, menurut Koch, cukup untuk menjamin dia mendapatkan kegembiraan yang setara dengan yang dialami para dewa. Penganut Epicurean merasa seperti dewa sejauh dia memahami  kematian tidak mempengaruhi dirinya karena kematian menghancurkan tubuh dan jiwanya.

Dari sudut pandang kami, karya Koch paling menarik dalam sudut pandang utama teologi Epicurean ini. Jika, pada kenyataannya, ada salah satu dari kaum Epicurean yang selamat dari kematian, dia mungkin merasa prihatin dengan cobaan ini. Namun justru karena kematian bersifat total, maka kematian tidak lagi menimbulkan masalah bagi siapa pun yang tergoda untuk menolaknya dan bertahan hidup dengan cara apa pun. Tak heran jika Koch menyisipkan perkembangan kematian tersebut dalam bab IV yang bertajuk "Resep kebahagiaan, atau bagaimana kita hidup setara dengan para dewa". 

Hal ini karena Koch mampu, dengan cara yang patut dicontoh, menguraikan keyakinan dalam kehidupan manusia yang menjadi inti doktrin agama Epicurean, yang menyatakan  setiap orang bisa menjadi seperti dewa jika mereka setuju untuk menjadi seperti mereka. Oleh karena itu, karya Koch memberikan kesegaran yang tak terbantahkan pada interpretasi hedonistik Epicureanisme, yang ada di zaman kita, dan yang, sering kali, ingin kita percaya  ateisme modern sebenarnya memiliki akar Epicurean;