Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Rerangka Pemikiran Ulrich Beck

1 Mei 2023   22:07 Diperbarui: 1 Mei 2023   22:13 1032
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Rerangka Pemikiran Ulrich Beck

Ulrich Beck (1944-2015), salah satu sosiolog paling kreatif dan inovatif pada  profesi ini, adalah Profesor Sosiologi di Ludwig-Maximilian University Munich (LMU), British Journal of Sociology Visiting Centennial Professor di London School of Economics dan Ilmu Politik (LSE) dan Profesor di Fondation Maison des Sciences de l'Homme (FMSH) di Paris. Pada tahun 2012 Ulrich Beck menerima Hibah Penyelidik Tingkat Lanjut untuk 'Kosmopolitanisme Metodologis di Laboratorium Perubahan Iklim' dari Dewan Riset Eropa. Beck adalah editor seri 'Modernitas Edisi Kedua' di Suhrkamp dan co-editor jurnal sosial-ilmiah 'Soziale Welt'.

Selama 25 tahun, Beck memberikan diagnosis baru untuk pertanyaan berikut: Bagaimana pemikiran dan tindakan sosial dan politik dalam menghadapi perubahan global yang radikal (kerusakan lingkungan, krisis keuangan, pemanasan global, krisis demokrasi dan institusi negara-bangsa) menjadi terjalin dalam modernitas baru? Modernitas yang teradikalisasi, bagi Beck, menyerang fondasinya sendiri. Institusi seperti negara-bangsa dan keluarga diglobalkan 'dari dalam'.

Beck, Ulrich aktif sebagai sosiolog dan intelektual publik di Jerman dan di seluruh dunia, secara teratur ikut campur dalam perdebatan tentang Uni Eropa, perubahan iklim, dan energi nuklir. Pada saat kematiannya, dia dan kelompok penelitian internasionalnya hanya 1,5 tahun dalam proyek penelitian 5 tahun "Methodological Cosmopolitanism  in the Laboratory of Climate Change" (Proyek Penelitian Kosmo-Iklim), di mana Beck adalah Kepala Sekolahnya. Untuk proyek penelitian ini, dia menerima ERC Advanced Grant yang bergengsi, yang dijadwalkan berakhir pada 2018. Bersama Beck, sosiolog David Tyfield dan Anders Blok memimpin paket kerja dalam keseluruhan proyekProyek ini memupuk kerjasama penelitian internasional dengan berbagai 'pusat' penelitian di Asia Timur melalui Jaringan Penelitian Eropa-Asia (EARN). Bekerja sama dengan EARN, Beck dan sosiolog Sang-Jin Han telah ditetapkan untuk memimpin proyek 2 tahun untuk Pemerintah Metropolitan Seoul mulai tahun 2015;

Beck mempelajari modernisasi, masalah ekologi, individualisasi,  dan globalisasi . Belakangan dalam kariernya, ia mulai menjelajahi perubahan kondisi kerja di dunia kapitalisme global yang meningkat,  pengaruh serikat pekerja yang menurun, dan fleksibilisasi proses kerja, sebuah teori baru yang berakar pada konsep kosmopolitanisme . Beck   menyumbangkan sejumlah kata baru untuk bahasa Jerman dan sosiologi anglofon, termasuk " masyarakat berisiko,    modernitas kedua ", modernisasi refleksif,  dan Brasilisasi (Brasilianisierung). Menurut Beck, semua pemikiran politik kontemporer berasal dari nasionalisme metodologis pemikiran politik dan sosiologi (dan ilmu-ilmu sosial lainnya).

Masyarakat berisiko diciptakan oleh Ulrich Beck dan Anthony Giddens selama tahun 1980-an. Menurut Beck dan Giddens, struktur kelas industri tradisional masyarakat modern sedang pecah. Globalisasi menciptakan risiko yang menyangkut orang-orang dari semua kelas yang berbeda; misalnya, radioaktivitas, polusi, dan bahkan pengangguran.

Rumah tangga kaya bertindak untuk melindungi diri dari risiko ini, tetapi tidak dapat melakukannya untuk beberapa; misalnya perubahan lingkungan global. Orang miskin menderita mereka. Dia menunjukkan   risiko   dibangun secara sosial dan beberapa risiko dianggap lebih berbahaya karena lebih sering dibahas di media massa, seperti terorisme. Masyarakat risiko mengarah pada analisis risiko, menyebabkan prasangka.

Bukunya 'Risk Society: Towards a New Modernity', pertama kali diterbitkan pada tahun 1986 telah diterjemahkan ke pada  lebih dari 25 bahasa. Istilah 'masyarakat berisiko' yang diciptakan pada  buku itu membangun reputasi internasionalnya yang  meluas jauh melampaui lingkaran akademis. Dua puluh tahun kemudian dia memperbaharui dan memperluas teori diagnostiknya pada  monograf 'World at Risk: In Search of Lost Security' di bawah panji terorisme, bencana iklim, dan krisis keuangan.

'Teori modernisasi refleksif' yang dikembangkan Ulrich Beck berisi tiga argumen kompleks: teorema masyarakat risiko dunia, teorema individualisasi paksa, dan teorema modernisasi multifaset atau kosmopolitisasi. Ketiga teorema tersebut merupakan bentuk radikalisasi dari dinamika modernisasi yang pada awal abad ke-21 , ketika berbalik melawan dirinya sendiri, membubarkan Modernitas Pertama.

Pada  karya ilmiahnya, Ulrich Beck terlibat antara lain dengan tema: (World) Risk Society and Manufactured Uncertainties, Individualization and Social Inequality; Globalisme dan Globalisasi, Kosmopolitanisme dan Kosmopolitisasi, Nasionalisme Metodologis dan Kosmopolitanisme Metodologis pada  Ilmu Sosial.

Sosiolog  Jerman Ulrich Beck meneliti peran agama pada  masyarakat pasca-sekuler terlepas dari pemikiran sekularisasi yang sejak itu terbukti salah, yang menyatakan  agama sedang menghilang. Menurut Beck, agama bisa menjadi sumber penting perjuangan kemanusiaan pada  peradaban yang terus-menerus membahayakan dirinya sendiri, asalkan tidak hanya saling bertoleransi untuk kepentingan mengamankan perdamaian, tetapi  mengalaminya sebagai pengayaan. Konsep sinkretis-plural Beck tentang Tuhannya sendiri, yang dimaksudkan untuk menanggapi klaim kebenaran yang berbeda dari agama-agama atas dasar prinsip kebenaran non-eksklusif, pada akhirnya merampok agama dari konten kognitif dan identitas mereka untuk setidaknya sebagian besar pengikut mereka. Namun, ini berarti mereka tidak dapat lagi memenuhi fungsi yang Beck maksudkan untuk mereka. Selain itu, konsep Tuhan sendiri bukanlah syarat yang diperlukan atau cukup untuk hidup berdampingan secara damai.

Sosiolog Ulrich Beck baru-baru ini merayakan ulang tahunnya yang ke-50 (lahir tahun 1944) dan merasa terhormat dengan publikasi kontribusi dari berbagai penulis. Semua memberikan penghormatan dan memberikan pujian atas kontribusinya yang konstan pada  debat publik.

Ulrich Beck memulai karirnya sebagai sosiolog pada tahun 1971 dengan mengunjungi Jurgen Habermas, antara lain, untuk mendapatkan pendapatnya tentang disertasinya. Saat itu, muncul percakapan dengannya di dekat Museum Deutsches tentang masalah sosiologi yang belum terpecahkan dan terutama tentang klaim objektivitas ilmiah. Adorno meninggal hanya dua tahun sebelumnya pada tahun 1969 dan tampaknya hubungan antara filsafat dan sosiologi telah terputus. Jurgen Habermas terlalu terlibat pada  perselisihan dengan Niklos Luhmann untuk memberi orang lain pemikiran yang melampaui teori sistem. Hal ini ditekankan secara pribadi oleh Habermas, yang melihat ke belakang secara historis, berkomentar tentang ketidakefektifan politik filsafat.

Tidak demikian halnya dengan Ulrich Beck, yang, karena rasa tanggung jawab atas masalah sosial, secara optimis, tetapi  sebagai pemikir yang objektif, mempersiapkan jalannya menuju diskusi publik yang baru. Dia berpendapat  'seseorang hanya perlu merumuskannya dengan tajam dan mengenali rantai argumen untuk menunjukkan masalah yang belum terpecahkan secara menyeluruh, yaitu sisa masyarakat, untuk pertama kalinya.'

Hal ini adalah kenangan Ulrich Beck dari tahun 1971, dan dua puluh empat tahun kemudian, yaitu pada tahun 1995, untuk direfleksikan, yaitu dengan asumsi  sosiologi sekarang menyadari hilangnya refleksi filosofis yang ditimbulkannya melalui pelepasan total.  Intelektual pada  pengertian Max Frisch tidak lagi bersembunyi di balik semacam tembok Cina, yang sering kali secara polemik diberhentikan di masa lalu sebagai sosiolog-Jerman. Ini berarti jarak antara teori dan praktik yang seringkali sulit dijembatani. Tampaknya telah benar-benar hilang pada  terang talk show, karena 'hari ini' telah menderita dan diuntungkan dari 'perubahan struktural di ruang publik' (Habermas). 

Akhirnya, sosiolog masa kini yang tampak dapat dimengerti dipadukan dengan lambang 'opini publik yang valid'. Ini dilakukan sebagai pengganti refleksi yang jauh lebih sulit tentang hubungan teori-praktik yang tidak dapat dikompensasi oleh proses pengetahuan saja. Diasumsikan  terminologi teoretis adalah itik buruk rupa yang akan ditendang keluar, dan oleh karena itu tidak ada penamaan yang jelas tentang realitas sejak awal. Alih-alih, diperdebatkan sedemikian rupa sehingga sah dan memungkinkan untuk mempengaruhi tindakan praktis melalui diskusi publik, jika tidak sepenuhnya, maka setidaknya sejauh tidak dilupakan - masyarakat risiko saat ini ada.

Pada tempo ini, seseorang datang dengan lemah pada  arti lagu perdamaian itu, syair pertama yang dimulai dengan pertanyaan, 'kemana perginya semua bunga;  kemana perginya semua bunga; Lamunan, refleksi, tawa, ekspresi serius, protes liris, dan kritik Uwe Johnson  'seseorang tidak dapat memperbaiki moralnya sendiri hanya dengan mengubah keadaan' (dan yang dia maksud adalah Enzensberger, yang pada puncak Perang Vietnam, ditinggalkan AS demi Kuba), mereka hampir tidak diperhatikan lagi, apalagi dikenang di masa sekarang pada  arti aktif. Pemberian 'hari ini' sangat berbeda.

Jadi waktu berlalu begitu cepat. Besok 'hari ini' sudah menjadi masa lalu. Hal ini sesuai dengan pengantar sebuah artikel oleh Ulrich Beck yang baru-baru ini muncul di Suddeutsche Zeitung (25/26 Maret 1995) dengan judul 'Utopia pembatasan diri'. Ini dimulai dengan cara yang mirip dengan dongeng: "Ada suatu masa, mungkin dua atau tiga dekade yang lalu ..." Namun, kontribusi ini bukanlah pengantar untuk jam dongeng sosiologis, melainkan sebuah kisah yang menenangkan. , sama-sama apokaliptik Referensi ke jarum jam menunjukkan 'lima sampai dua belas'. Apa yang terjadi selama ini;

Artikel  yang diterbitkan oleh Ulrich Beck pada tahun 1994, dia mendukung 'individualisme' pada  jaringan Eropa. Dia melihat ini sebagai jalan keluar dari birokrasi tanpa wajah yang tampaknya berlaku di Brussel tetapi tidak di Berlin atau Paris. Dia bereaksi terhadap debat Eropa di Jerman yang bersatu kembali. Sejauh mana dia pikir dia bisa membawa dimensi Eropa untuk ditanggung, diserahkan kepada penilaian pembaca. Namun, yang penting pada  konteks ini adalah  pasal tersebut di atas memiliki kepentingan khusus sehubungan dengan posisi yang diambilnya.

Kecuali jika disalahtafsirkan, 'utopia pembatasan diri' sesuai dengan kecenderungan umum di Jerman yang semakin ingin menjauhkan diri dari Eropa. Ulrich Beck mendukung ekonomi pasar sosial dan karena itu merangsang pemikiran yang pada dasarnya mengajukan pertanyaan, seperti apa intervensi negara berdasarkan nilai-nilai kebebasan dan keadilan; Tidak ada penyebutan Eropa sama sekali. Lebih seperti "mengatur ulang bidang tindakan sedemikian rupa sehingga aktor yang terlibat memiliki dampak yang lebih kecil terhadap lingkungan mereka dengan masalah berikutnya dan pada saat yang sama menjadi lebih mandiri pada  keputusan dan tanggung jawab mereka." Semua ini terdengar seperti keinginan untuk mendorong pemerintah federal. 

Dan gagasan lebih jauh ke bawah, yaitu "tidak hanya untuk Eropa 'untuk aktif, tetapi untuk tujuan pembatasan diri sebagai pembebasan diri' kesenangan tanggung jawab diri sendiri (lagi). Ini adalah visi masa depan yang dapat merujuk pada 'jiwa yang bahagia' untuk menyatukan tidak hanya Bavaria dan Saxony, tetapi  Jerman Barat dan Timur. Ini dimaksudkan untuk meletakkan dasar bagi konsensus budaya untuk pertama kalinya guna menciptakan semacam afinitas elektif Jerman-Jerman (untuk mengenang Goethe, pernikahan lain dengan pasangan lain dikecualikan).

Tujuannya adalah mencapai apa yang dituntut Gunter Grass dan Jurgen Habermas sebelum penyatuan paksa Deutschmark dan segera setelah peristiwa bersejarah runtuhnya Tembok Berlin, yaitu sebuah konstitusi baru yang datang dari bawah dan benar-benar diakui oleh semua orang. Happy  soul' untuk menyatukan tidak hanya Bavaria dan Saxony, tetapi  Jerman Barat dan Timur. Ini dimaksudkan untuk meletakkan dasar bagi konsensus budaya untuk pertama kalinya guna menciptakan semacam afinitas elektif Jerman-Jerman (untuk mengenang Goethe, pernikahan lain dengan pasangan lain dikecualikan). Tujuannya adalah untuk mencapai apa yang dituntut Gunter Grass dan Jurgen Habermas sebelum penyatuan paksa Deutschmark dan segera setelah peristiwa bersejarah runtuhnya Tembok Berlin, yaitu sebuah konstitusi baru yang datang dari bawah dan benar-benar diakui oleh semua orang. happy soul' untuk menyatukan tidak hanya Bavaria dan Saxony, tetapi  Jerman Barat dan Timur. Ini dimaksudkan untuk meletakkan dasar bagi konsensus budaya untuk pertama kalinya guna menciptakan semacam afinitas elektif Jerman-Jerman (untuk mengenang Goethe, pernikahan lain dengan pasangan lain dikecualikan). Tujuannya adalah untuk mencapai apa yang dituntut Gunter Grass dan Jurgen Habermas sebelum penyatuan paksa Deutschmark dan segera setelah peristiwa bersejarah runtuhnya Tembok Berlin, yaitu sebuah konstitusi baru yang datang dari bawah dan benar-benar diakui oleh semua orang. untuk menciptakan semacam afinitas elektif Jerman-Jerman (untuk mengenang Goethe, pernikahan lain dengan pasangan lain dikecualikan).

Tujuannya adalah untuk mencapai apa yang dituntut Gunter Grass dan Jurgen Habermas sebelum penyatuan paksa Deutschmark dan segera setelah peristiwa bersejarah runtuhnya Tembok Berlin, yaitu sebuah konstitusi baru yang datang dari bawah dan benar-benar diakui oleh semua orang. untuk menciptakan semacam afinitas elektif Jerman-Jerman (untuk mengenang Goethe, pernikahan lain dengan pasangan lain dikecualikan). Tujuannya adalah untuk mencapai apa yang dituntut Gunter Grass dan Jurgen Habermas sebelum penyatuan paksa Deutschmark dan segera setelah peristiwa bersejarah runtuhnya Tembok Berlin, yaitu sebuah konstitusi baru yang datang dari bawah dan benar-benar diakui oleh semua orang.

Pada dasarnya, tidak ada yang salah dengan gagasan Ulrich Beck tentang pemerintah federal, tetapi ada hal-hal yang terungkap yang bahkan lebih mencengangkan dan mengkhawatirkan. Pada saat yang sama, hal ini dapat menggarisbawahi fakta  pernyataan yang dibuat pada  acara bincang-bincang tidak dapat menggantikan analisis kritis, terutama karena bahasa merupakan indikasi dari apa yang tidak hanya dimaksudkan untuk (Wittgenstein), tetapi  dapat terdistorsi.

Jadi tidak mengherankan  Ulrich Beck berbicara tentang Kant justru karena dia mungkin menemukan sesuatu yang sama di sana, yaitu penggunaan istilah 'diri' yang hampir menggembungkan, meskipun Adorno mengatakan Kant paling sering menggunakan istilah itu, namun tidak di tempat lain yang lebih tepat atau tepat. didefinisikan secara lebih rinci. Ini menimbulkan pertanyaan tentang terminologi yang bisa diterapkan yang tampaknya mampu menghubungkan intuisi dengan politik dan, pada  konteks yang sama, menimbulkan suara yang sangat mengganggu. Yakni 'jargon politik' yang sekaligus mengandung refleks apolitis.

Namun tidak hanya istilah 'diri' yang secara filosofis jika tidak pada  hujan kemudian diragukan, tetapi  pemikiran ketidakberdayaan yang dikemukakan di awal. Retorika seperti itu sangat bagus, tetapi tidak mengatasi masalah, bahkan jika Ulrich Beck mengira dia menemukan kembali Marx di microchip atau di tempat lain: 'mati untuk dilahirkan kembali!' Ini sudah terkait dengan mitos dan menunjukkan kehausan akan pengetahuan yang, menurut Goethe, 'membuat raungan dan raungan di sekitar telinga Anda diketahui!'

Dengan begitu banyak kecanggihan, ketegangan yang sama sekali berbeda dapat dirasakan. Bukan diri yang menempatkan dirinya pada  bahaya melampaui batasnya sendiri, tetapi sebaliknya, batas yang melekat pada diri dilampaui atau dilanggar oleh orang lain, bahkan jika itu merupakan pelanggaran terhadap aturan yang telah mereka tetapkan sendiri. Tapi sisi lain ini tetap tersembunyi.

Ini memberi gambaran tentang berapa lama gambar musuh muncul di tempat baru yang tidak diketahui. Sekali lagi, teknologi dan bahkan 'realitas virtual' harus berfungsi untuk memberikan panduan. Mereka berdiri sebagai metafora yang tidak tepat untuk realitas baru. Masalah dengan retorika seperti itu hanya menjadi jelas ketika orang-orang Ludd mendekati romantisme, sebuah gerakan yang mengejar anti-materi yang kasar, anti-teknologi, namun merumuskan segala sesuatu pada  kerangka paksaan militan untuk berorganisasi.

Yang terlupakan, teknologi bukan lagi sekedar alat, tapi sudah menjadi teori masyarakat yang menentukan logika pengorganisasian. (Cornelius Castoriadis). Ini menyajikan sosiologi dengan tugas-tugas baru, jika tidak dipertanyakan! Perkembangan terkini di bidang teknologi informasi saja dan perubahan terkait di perusahaan dan institusi menunjukkan hal ini. Maka bukan hanya ketidakberdayaan yang tampaknya menentukan segalanya, melainkan pertanyaan tentang bagaimana menangani kemungkinan-kemungkinan teknis baru ini, dan karena itu sendiri merupakan pertanyaan tentang adaptasi budaya masyarakat terhadap teknologi baru ini.

Fakta  ini bukanlah karya iblis pada  arti Faust, tetapi pengembangan pengetahuan khusus lebih lanjut, tidak perlu ditekankan sama sekali, tetapi akan terbukti dengan sendirinya pada  kasus lain. Oleh karena itu, bertentangan dengan pemikiran Ulrich Beck dan terminologinya yang hampir apokaliptik, itu adalah varian baru dari jarak teori-praktik yang dia abaikan atau tidak dapat disebutkan namanya pada  penggunaan bahasanya.

'Hari ini' berarti mampu menggabungkan terminologi budaya dengan persyaratan teknologi sedemikian rupa sehingga adaptasi terhadap perkembangan teknis dimungkinkan. Adaptasi bukanlah adaptasi orang yang sering disalahpahami terhadap norma dan tujuan masyarakat yang ditentukan oleh teknologi, tetapi mencakup adaptasi teknologi terhadap kebutuhan masyarakat. Itu harus diantisipasi dan dipahami pada  kaitannya dengan konteks budaya khusus mereka. Tujuan adaptasi adalah untuk mengantisipasi perubahan lebih lanjut pada  bentuk yang diberikan oleh budaya sejak awal, dan karena itu tidak memproduksi produk hanya untuk satu penggunaan khusus pasar.

Salah satu konsekuensi dari hal ini tidak terlihat dari luar sebagai demarkasi oleh afinitas elektif, tetapi persetujuan integrasi Eropa melalui partisipasi aktif pada  penelitian dan kerja sama praktis pada  kerangka proyek Eropa. Budaya tertutup, di sisi lain, tidak mampu menjadi inovatif, yaitu aktif, dan perubahan sosial semacam itu akan tetap terjadi yang diperlukan untuk membuat penyesuaian ke masa depan dapat dipahami oleh semua orang, dan oleh karena itu merupakan koreksi penting dari sekedar strategi pasar konsumsi dan penjualan untuk tujuan pertumbuhan ekonomi. Yang dimaksud adalah  dunia baru mengandaikan pembelajaran antar budaya sebagai strategi kualifikasi, dan karena itu  mengandaikan perubahan persepsi orang lain, yaitu tidak lagi dianggap hanya sebagai konsumen atau pembeli produk sendiri, tetapi sebagai pengguna kualitatif teknologi baru. Ini pada gilirannya mengandaikan tingkat pengetahuan otonom yang dapat diakses kapan saja melalui Internet. Semua ini tidak hanya mengubah konten pembelajaran tetapi lebih dari itu semua pilihan evaluasi. Perusahaan seperti Benetton telah lama beralih ke pengelolaan informasi ini, mengarahkan penggunaan terminologi reflektif ke perkembangan yang jauh lebih praktis. Maka tampak aneh  Ulrich Beck mencoba menggambarkan dunia nyata itu dengan upaya 'utopia pembatasan diri'.

Karena hanya satu yang sangat tidak tepat, timbul pertanyaan apa yang terjadi pada  dunia pemikirannya sejak tahun 1971; Semua ini tidak hanya mengubah konten pembelajaran tetapi lebih dari itu semua pilihan evaluasi. Perusahaan seperti Benetton telah lama beralih ke pengelolaan informasi ini, mengarahkan penggunaan terminologi reflektif ke perkembangan yang jauh lebih praktis. Maka tampak aneh  Ulrich Beck mencoba menggambarkan dunia nyata itu dengan upaya 'utopia pembatasan diri'. Karena hanya satu yang sangat tidak tepat, timbul pertanyaan apa yang terjadi pada  dunia pemikirannya sejak tahun 1971; Semua ini tidak hanya mengubah konten pembelajaran tetapi lebih dari itu semua pilihan evaluasi. Perusahaan seperti Benetton telah lama beralih ke pengelolaan informasi ini, mengarahkan penggunaan terminologi reflektif ke perkembangan yang jauh lebih praktis.

Maka tampak aneh  Ulrich Beck mencoba menggambarkan dunia nyata itu dengan upaya 'utopia pembatasan diri'. Karena hanya satu yang sangat tidak tepat, timbul pertanyaan apa yang terjadi pada  dunia pemikirannya sejak tahun 1971; Maka tampak aneh  Ulrich Beck mencoba menggambarkan dunia nyata itu dengan upaya 'utopia pembatasan diri'. Karena hanya satu yang sangat tidak tepat, timbul pertanyaan apa yang terjadi pada  dunia pemikirannya sejak tahun 1971; Maka tampak aneh  Ulrich Beck mencoba menggambarkan dunia nyata itu dengan upaya 'utopia pembatasan diri'. Karena hanya satu yang sangat tidak tepat, timbul pertanyaan apa yang terjadi pada  dunia pemikirannya sejak tahun 1971;

Tentu saja, pembatasan diri tidak akan mungkin terjadi jika ada alasan pasrah, yaitu yang tidak mau dan tidak dapat memenuhi semua tuntutan, dan oleh karena itu membiarkannya menjadi norma sosial masyarakat yang telah beradaptasi dengan kondisi sosial. Orang yang begitu dewasa, yaitu orang yang beradaptasi mengundurkan diri dari wawasan ke akal tidak semuanya dapat dicapai 'di sini dan saat ini', masih pada  kehidupan ini. Dengan cara ini, negara melindungi dirinya dari risiko kewalahan oleh orang-orang kompleks segera setelah mereka menjadi konkrit tentang diri mereka sendiri. Keterbatasan tuntutan yang hanya dapat dipenuhi pada  kerangka institusional yang ada membuat pengunduran diri tersebut menjadi sempurna.

Semua ini berbeda dari Konstitusi, yang merujuk pada pengembangan diri manusia yang bebas dan kreatif sebagai hak fundamental, di mana perkembangan ini, secara filosofis, bergantung pada sejumlah faktor: pengakuan sosial, kemandirian finansial, akses ke masyarakat dan sumber dayanya, dll. Ditambah lagi dengan kondisi pemahaman diri yang dapat diterima secara sosial karena tidak sembarang pengembangan diri yang dimaksud, tetapi yang kreatif dan pada saat yang sama tidak dengan mengorbankan orang lain. Oleh karena itu, nada pada  'Utopia Pembatasan Diri' tidak hanya terdengar licik, tetapi akan mengarah ke masa depan yang berbahaya jika memang menjadi 'politik penarikan batas', terutama terhadap klaim sebagai manusia.

Sebagai pengingat, Ulrich Beck mengilustrasikan pertanyaan objektivitas dengan cara yang sangat mengesankan masalah pembatasan diri menggunakan ilmuwan sosial yang ingin meneliti serikat pekerja dan mengungkap semakin banyak fakta yang tidak menyenangkan bagi serikat pekerja, misalnya korupsi, praktik ilegal, koneksi dengan dunia bawah, dll dimulai. Segera setelah bos serikat pekerja mengetahui hal ini, mereka memanggil kepala institut tempat ilmuwan tersebut melakukan penelitiannya. Dia, pada gilirannya, memanggil akademisi ke kantornya dan memulai diskusi tentang disertasinya.

Beginilah cara pembatasan diri oleh nasihat muncul, karena manajer menyarankan  meskipun itu adalah pekerjaan yang sangat menarik yang akan dia lakukan di sana, tetapi menurutnya dia terlalu berlebihan karena materinya terlalu rumit untuk satu orang saja. Jadi, alih-alih mengerjakan begitu banyak pekerjaan untuk dirinya sendiri, dia lebih baik membatasi dirinya pada dua atau paling banyak tiga topik. Batasan diri seperti itu pada dasarnya adalah keputusasaan terhadap kebenaran. Apa yang disebut kerumitan direduksi menjadi sesuatu yang dapat dikelola, tetapi kemudian tidak lagi memungkinkan pengungkapan fakta yang tidak menyenangkan. Ulrich Beck menggunakan contoh ini untuk menunjukkan  klaim objektivitas semakin menjadi 'normativitas' pada  komunitas ilmiah, yaitu apa yang masih dapat dikontrol dan karena itu tidak melampaui kerangka sempit. paling banyak tiga topik. Batasan diri seperti itu pada dasarnya adalah keputusasaan terhadap kebenaran.

Apa yang disebut kerumitan direduksi menjadi sesuatu yang dapat dikelola, tetapi kemudian tidak lagi memungkinkan pengungkapan fakta yang tidak menyenangkan. Ulrich Beck menggunakan contoh ini untuk menunjukkan  klaim objektivitas semakin menjadi 'normativitas' pada  komunitas ilmiah, yaitu apa yang masih dapat dikontrol dan karena itu tidak melampaui kerangka sempit. paling banyak tiga topik. Batasan diri seperti itu pada dasarnya adalah keputusasaan terhadap kebenaran.

Apa yang disebut kerumitan direduksi menjadi sesuatu yang dapat dikelola, tetapi kemudian tidak lagi memungkinkan pengungkapan fakta yang tidak menyenangkan. Ulrich Beck menggunakan contoh ini untuk menunjukkan  klaim objektivitas semakin menjadi 'normativitas' pada  komunitas ilmiah, yaitu apa yang masih dapat dikontrol dan karena itu tidak melampaui kerangka sempit.

Pemikiran yang menarik ini cukup bisa dibuktikan. Generasi yang lebih muda, seperti generasi ayah mereka, berulang kali menemukan alasan yang mengharuskan mereka untuk mengundurkan diri. Maka tidak heran jika para pemikir kritis seperti Bloch atau Dutschke jarang mampu menyikapi dan menyikapi kontradiksi masyarakat dari sudut pandang yang manusiawi. Ini termasuk tema besar 'bahasa budak' di Ernst Bloch, atau cara Dutschke mampu mengkritik Timur dan Barat pada saat yang sama tanpa menjadi korban permusuhan di satu sisi atau sisi lain. Sebagian besar menyerah pada 'salah satu atau' dan karena itu hanya membayangkan alternatif yang salah (Jurgen Habermas). Tentu ada batasan diri yang sama menariknya, misalnya Enzensberger yang pada  volumenya '

Namun, diarahkan ke Ulrich Beck, kejelasan bahasa hilang di mana pun tampaknya memungkinkan untuk berbicara 'tentang' orang tanpa bertanya pada diri sendiri apakah penjelasan berlebihan itu benar. Misalnya, dia berbicara tentang modernitas industri sebagai "mesin manusia yang mengamuk." Ini bukan hanya dilebih-lebihkan, tetapi pernyataan yang tidak bertanggung jawab. Dia menyalahkan yang irasional, yaitu apa yang tidak dipahami tentang mesin, pada orang-orang, dan dengan demikian memperjelas di mana letak kesalahannya secara umum, yaitu. Ini terlalu umum dan, meski mungkin ironi, tidak bisa dipahami.

Ungkapan seperti itu selanjutnya dapat direfleksikan pada  sebuah esai oleh antropolog Richard A. Shweder, yang mencela salah satu alasan mengapa pria tampaknya memasak di luar ruangan sementara wanita hanya memasak di pada  ruangan, yaitu kalimat-kalimat seperti itu. tidak dapat dipahami sama sekali tanpa ironi postmodern dan karenanya dekonstruksi.

Pengakuan sinisme Ulrich Beck sendiri, yang menurut pendapatnya "membersihkan" dan "menciptakan jarak" akan semakin mendekati pembacaan kritis atas kalimat semacam itu jika seseorang bertahan hidup di dunia ini tanpa sinisme; "   Dikatakan  sehubungan dengan apa yang menjadi alasan kritis sebagai kemungkinan tandingan, tetapi harus diingat di sini Klaus Heinrich menyamakan sinisme dengan pengunduran diri, dan ini  mengarah pada kegagalan pencerahan dengan pernyataan lain. Sesuatu seperti ini telah terjadi sejak tahun 1971, sehingga dia harus menggunakan 'kecerdasan nalar' pada  tradisi terbaik dan belum mengetahui apakah kebalikan dari apa yang dijelaskan akan terjadi, yaitu adaptasi mesin kepada orang-orang dan bertentangan dengan ini, keliaran jinak yang hanya dapat ditugaskan ke grup pop 'The Wild Ones' (Adorno berbicara di sini tentang masyarakat borjuis yang berada di sirkus dengan binatang buas pemangsa dan ular sekali lagi mendorong mereka keluar ingin mengalami keliaran alam.)

Lalu ada bahaya dengan tandingan sedemikian rupa sehingga kebalikan dari apa yang dimaksud dipahami, dan efek negatif dari berlebihan belum diaspal. Karena generalisasi yang berlebihan atau buruk dan tidak bertanggung jawab berjalan beriringan dengan penalaran tanpa teori, maka tidak mengherankan jika sesuatu disajikan dengan deskripsi bergambar seperti itu karena hanya ditujukan pada selera tertentu.

Jadi semuanya berubah menjadi kegilaan, lalu ketidakberdayaan berkuasa di sini karena monster yang menjadi liar ada di sana: mesin. Ulrich Beck salah menilai masalah etika di sini. Bertrand Russell telah menangkap ini dengan sangat baik pada  'Fathers of German Fascism', karena selama Perang Dunia Pertama banyak orang pertama kali menyadari kekuatan inheren teknologi atas manusia, dan begitu banyak orang terjun ke pada  penelitian setelah perang, tentang teknis untuk memajukan pembangunan.

Russell mengatakan semuanya adalah orang-orang yang sangat cerdas, tetapi dengan satu kelemahan: mereka melakukannya tanpa etika. Jadi kalimat itu tidak akan ada artinya jika tidak semuanya bermuara pada kebutuhan yang jelas akan 'pembatasan diri', tetapi ini meninggalkan lambang terkenal dari ' ketidakdewasaan yang disebabkan oleh diri sendiri' (Kant). Seolah-olah tidak ada bahaya penghancuran diri dan kesulitan untuk mengatakan 'tidak' pada kecenderungan penghancuran ini (Klaus Heinrich). Tetapi itu terjadi jika, alih-alih memungkinkan pengembangan diri individu, semuanya hanya mengarah pada kurangnya alternatif untuk pembatasan diri.

Penggunaan istilah 'pembatasan diri' kembali memunculkan pertanyaan tentang konsep politik apa yang ada di balik pernyataan Ulrich Beck. Untuk pertama kalinya mereka tampaknya mengacu pada nilai-nilai liberal seorang Kant. Hal ini diperjelas dengan menekankan "niat kosmopolitan" dari budaya demokrasi, meskipun yang terakhir tidak mendikte struktur masyarakat seperti itu. Pengamatan lebih dekat mengungkapkan  ada kesulitan besar yang terkait dengan konsep semacam itu, dan bukan hanya karena penerapan berbahaya dari istilah 'diri' ke arah tanggung jawab atau kesalahan.

Sebagai contoh, penerapan 'pembatasan diri' hanya memungkinkan pelepasan negatif dari ketidakdewasaan. Jika seorang pria bertanya kepada wanita yang dia cintai apakah dia akan mencintainya, dan alih-alih memberikan jawaban sendiri, dia pikir dia harus menjawab pertanyaan ini sendiri, membuatnya terjebak pada  jebakan yang dibuatnya sendiri. Setiap jawaban yang dia berikan sendiri salah karena tidak dapat diverifikasi. Itu hanya mungkin jika wanita itu membiarkan dia memahami apa yang sebenarnya dia rasakan terhadapnya, dan apakah itu benar-benar memenuhi persyaratan cinta. Banyak pernikahan didasarkan pada pemahaman antropologis yang negatif tentang satu sama lain karena mereka didasarkan pada kebenaran yang dipilih secara salah (Negative Anthropologie.)

Menjadi lebih bermasalah dengan istilah 'pemahaman diri' karena, menurut Habermas, tidak ada ilmu lain, bahkan sosiologi, yang mengizinkan hal seperti itu dan hanya psikoanalisis yang tidak memotong 'diri' dari konteks pengetahuan. Pada akhirnya, ini  tentang mengatasi pemisahan tubuh-pikiran. Sementara jarak antara dunia yang hidup ('koneksi yang dapat dipahami berkat pengalaman hidup') dan dunia informasi telah menjadi lebih jauh daripada sebelum era Internet, pertanyaan baru muncul mengingat perubahan cepat pada  pengetahuan karena teknologi informasi baru. 

Penyesuaian budaya terhadapnya bukan lagi sekadar pertanyaan referensi diri, atau yang jawabannya memenuhi dan membentuk apa yang disebut pemahaman diri, melainkan proses pada  masyarakat dibuat dapat diakses secara terpisah dari individu melalui terminologi yang sangat bermasalah. Pengguna bahkan tidak memahami setengah dari apa yang mereka gunakan untuk berkomunikasi. Dengan demikian, tujuan praktis dari teknologi ini tidak lagi dapat dikaitkan dengan konsep yang dipikirkan dengan matang pada tingkat pengetahuan pribadi pada  kaitannya dengan citra diri yang direfleksikan. Perpindahan dari dunia nyata dan menuju 'dunia maya' telah dimulai.

Demi pemahaman awal, ada beberapa turunan dari model dunia sebelumnya yang disebut Umberto Eco sebagai 'hyper model'. Kata-kata seperti 'realitas virtual' dan 'jalan raya informasi' atau 'jalan raya data' membuktikan hal itu. Hal yang menarik adalah itu imajinasi itu dan dengan demikian  terminologi tidak lagi diambil dari dunia asli. Pada saat yang sama, ini menimbulkan pertanyaan baru tentang persepsi sensorik, terutama di lingkungan yang dibangun secara artifisial. Namun, menyamakan ini dengan ketidakberdayaan umum berarti pada saat yang sama diskusi, setidaknya di Jerman, belum mengikuti debat Prancis tentang melihat dan penarikan antusiasme terhadap keseluruhan.

Di sisi lain, kesulitan membatasi makna terminologi filosofis sangat berbeda. Adorno merujuk hal ini pada  kuliah pengukuhannya setelah kembali dari pengasingan Amerika. Subyek tidak boleh menjadi batasan manusia, karena apa itu manusia kalau bukan ekspresi dirinya, tapi terminologinya. Misalnya, istilah fasisme tidak boleh terlalu komprehensif sehingga menjelaskan segalanya dan tidak lebih. Lebih tidak penting lagi mempertahankan klaim Hegel atas keseluruhan, karena menurut Adorno keseluruhan itu tidak benar. Ini akan dan harus menjauhkan diri dari politik yang membatasi. Dengan kata lain, rasa keterbatasan sejalan dengan ajaran proporsionalitas (Vincent Van Gogh mengatakan ini adalah seni yang paling sulit dari semuanya),

Pada  konteks ini, Ulrich Beck merumuskan kalimat inti tentang perlunya 'pembatasan diri', yang, jika diamati lebih dekat, menyinggung 'metafisik' mirip Faust atau bahkan kekuatan yang lebih tak terkendali. Yang dimaksud adalah titik di mana ia secara imanen mengasumsikan "akselerasi pasar inovasi teknologi". Namun apa yang dapat dicapai di pasar belum menjelaskan apa yang dibutuhkan untuk dapat mengakselerasi inovasi teknologi. Riset energi nuklir, misalnya, hanya bisa dilakukan karena dibiayai oleh negara.

Selanjutnya, Lakatosh membantah pemikiran kemajuan ilmiah Popper dengan menggunakan metode pemalsuan. Sebaliknya, itu akan tergantung pada bagaimana Thomas Kuhn menunjukkan pada  'Struktur Revolusi Ilmiah' perubahan paradigma mana yang terjadi atau akan dilakukan. Jadi masih menjadi masalah untuk pengembangan hipopemikiran yang menarik yang dibuat lebih substansial melalui penelitian empiris dan karena itu  dapat disangkal pada  pengertian Popperian. Jadi itu tergantung pada kondisi kerangka mana untuk tujuan refleksi sadar tentang apa yang masih dapat dihasilkan oleh filsafat matematika, ekonomi dan sosiologi itu sendiri. Banyak yang terjadi pada  sains saat ini dengan cara yang hampir buta, yaitu tanpa pemahaman diri.

Tidak hanya penting apa yang terjadi pada  sains, tetapi  apa yang terjadi di masyarakat. Karena inovasi tidak terpikirkan tanpa orientasi budaya. Selanjutnya, interaksi antara observasi dan pengetahuan yang lebih tepat dari proses diperlukan. Secara keseluruhan, ini membutuhkan budaya terbuka. Ketika orang tidak mau atau tidak mampu menyerap ide-ide baru (Piaget menyebutnya sebagai akomodasi), apa yang merupakan pasar yang berwawasan luas dengan cepat menjadi sangat terbatas. Misalnya, perusahaan besar Daimler-Benz melihat dirinya terpaksa mengeluarkan sejumlah besar uang untuk perbaikan di bidang 'transfer pengetahuan' agar tetap dapat 'jelas' mengontrol sementara sektor produksi yang bercabang luas untuk manajemen.

Oleh karena itu, tampaknya Ulrich Beck akan menggunakan istilah budaya inovasi secara netral atau bahkan terlepas darinya, dan oleh karena itu mau tidak mau harus menjelaskan mengapa pasar sama sekali tidak peduli dengan pengetahuan pada titik-titik tertentu. Ini kemudian menunjukkan kesenjangan antara pengetahuan dan tindakan sah yang belum disebutkan. Yang lebih disayangkan adalah perumusan pemikiran utamanya, sejauh ketidakberdayaan umum bertentangan dengan 'kepercayaan akan kemajuan' yang dipuji secara umum, sehingga perubahan sosial dan peningkatan kualitatif pada  pengetahuan itu sendiri tidak lagi dapat dipahami. dan karena itu tidak dapat menghindari keharusan menjelaskan mengapa pasar sama sekali acuh tak acuh terhadap pengetahuan pada titik-titik tertentu. Ini kemudian menunjukkan kesenjangan antara pengetahuan dan tindakan sah yang belum disebutkan.

Yang lebih disayangkan adalah perumusan pemikiran utamanya, sejauh ketidakberdayaan umum bertentangan dengan 'kepercayaan akan kemajuan' yang dipuji secara umum, sehingga perubahan sosial dan peningkatan kualitatif pada  pengetahuan itu sendiri tidak lagi dapat dipahami. dan karena itu tidak dapat menghindari keharusan menjelaskan mengapa pasar sama sekali acuh tak acuh terhadap pengetahuan pada titik-titik tertentu. Ini kemudian menunjukkan kesenjangan antara pengetahuan dan tindakan sah yang belum disebutkan. Yang lebih disayangkan adalah perumusan pemikiran utamanya, sejauh ketidakberdayaan umum bertentangan dengan 'kepercayaan akan kemajuan' yang dipuji secara umum, sehingga perubahan sosial dan peningkatan kualitatif pada  pengetahuan itu sendiri tidak lagi dapat dipahami.

Hubungan budaya yang penting dan sekaligus antara pengetahuan dan kualitas secara sadar diangkat di sini sebagai klaim kritis pertama. Di sisi lain, Ulrich Beck lebih berargumen pada tingkat kuantitatif ketika dia memprediksi  'zaman keemasan' akan menjerumuskan semua orang ke pada  kebingungan umum. Jadi dia pikir dia bisa menentukan itu saat ini; dan harus merenungkan, bernegosiasi, memberikan pertanggungjawaban atas segalanya dan mengapung tapi selalu di atas jurang. Pada akhirnya, tidak ada yang tahu bagaimana melanjutkan: Segalanya mungkin, tetapi tidak ada yang berhasil lagi. Contoh lalu lintas."

Baginya, kemacetan telah menjadi "metafora dari politisasi modernitas yang tidak disengaja. Ini melambangkan utopia pembatasan diri yang dipaksakan. Kemacetan lalu lintas berarti: pemogokan duduk yang tidak disengaja dari semua orang terhadap semua orang, meditasi paksa yang egaliter untuk semua kelas mobil." Contoh ini dimaksudkan untuk mengilustrasikan kurangnya alternatif untuk pembatasan diri, yaitu sosiolog yang terjebak pada  lalu lintas bertanya-tanya tentang perkembangan lebih lanjut dari kemodernan.

Ulrich Beck pada gilirannya mencoba untuk memeriksa alternatif tertentu untuk ketabahan mereka. Faktor yang menentukan adalah  "sisik jatuh dari mata Anda" pada  prosesnya, yaitu. tampaknya ingin menjadikan penglihatan dan pengenalan sebagai topik penting. Tapi yang ia maksudkan lebih dari keteruraian konseptual, seperti keteruraian lalu lintas, ketika ia mengungkapkan penyesalannya  "periode interim utopia yang indah akan segera berakhir." Tentu saja, Ernst Bloch tidak akan suka mendengarnya.

Pada  kritiknya, analisis Ulrich Beck mengarah pada apa yang disebutnya sebagai varian neo-konservatif, yang mengejar 'kebijakan pembatasan diri' tetapi tidak terkendali. Selalu yang lain harus batasi diri Anda. Oleh karena itu, ia ingin menghubungkan 'pembatasan diri' dengan 'pembebasan diri', dengan demikian memastikan  transisi dari masyarakat industri pertama ke masyarakat industri kedua mengarah ke "modernitas reflektif yang tercerahkan" dengan tujuan menciptakan 'diri tertentu'. -tanggung jawab'. Dia jatuh kembali pada Kant dan Pencerahan meskipun kegagalan mereka (Adorno, Horkheimer, Dialectic of Enlightenment, 1944), dan pada napas yang sama menyebut "rasionalitas rantai pendek efek" (Claus Offe), pentingnya kecil, dikelola dimensi dan unit untuk ditekankan, sementara ia hanya secara singkat mempertimbangkan pembebasan dari saling ketergantungan yang terkait dengan struktur, misalnya pasar keuangan, meskipun hal ini menciptakan sejumlah besar ketidakpastian baru dan aliran keuangan yang tidak terkendali.

Sesuai dengan garis pemikirannya, Ulrich Beck ingin mengekang risiko sisa sejauh "konsekuensi dan bahaya tetap dapat dikenali dan diperbaiki pada tahap awal." Tapi itu tidak berarti mengembangkan kesadaran antisipatif; sebaliknya, bentuk identifikasi risiko ini terbatas pada yang dapat dikelola. Sejauh mana ini mungkin diserahkan pada perhitungan probabilitas. Mengingat bandara raksasa seperti Munich, dengan dimensi seperti itu, bidang tindakan tidak lagi dapat dengan mudah disurvei dari tingkat pengetahuan yang sederhana, apalagi mencakup semua risiko. Ini memiliki konsekuensi yang sesuai dengan istilah yang dipromosikan, karena pada  ekonomi seperti itu, arus barang dan orang masih dapat dikendalikan sampai batas tertentu, tetapi bukan interaksi manusia dan pribadi satu sama lain.

Oleh karena itu menarik untuk kembali ke topik 'kemacetan lalu lintas'. Misalnya, koneksi kereta api antara Paris dan London setelah pembukaan terowongan dipuji dari semua sisi, karena waktu tempuhnya tidak hanya sangat singkat (tiga jam), tetapi dapat digunakan sepenuhnya dari awal hingga akhir dan oleh karena itu tidak ada lebih lama melibatkan perjalanan dengan Membandingkan pesawat berarti waktu menunggu, tekuk dan lepas, dan di atas itu, lebih banyak waktu yang dihabiskan karena jarak bandara dari pusat kota.

Tetapi bisakah masyarakat menghalangi begitu saja jika tidak mau mengambil risiko yang sangat spesifik untuk masa depan; Dengan energi nuklir, pertanyaan ini menjadi sangat hangat. Namun seringkali tidak ada perlawanan karena opini publik begitu banyak dimanipulasi setiap orang mengira mereka adalah minoritas dengan pendapat mereka yang menentang pembangunan pembangkit listrik tenaga nuklir lain. Dengan demikian, alternatif hanya muncul ketika ada hubungan tertentu antara pengetahuan dan tindakan budaya. Yang terakhir mengklaim pendekatan kompleksitas dan keragaman sebagai faktor dasar kehidupan kualitatif, dan oleh karena itu apa yang sering tidak dipertimbangkan sama sekali oleh praktik ilmiah dan administrasi saat ini, jika hanya sedikit.

Untuk bagiannya, apa yang diinginkan Ulrich Beck dengan tanggung jawab pribadi yang dimurnikan adalah "mungkin kedekatan elektif yang masih rahasia antara demokratisasi dan perlambatan, yaitu pengalaman   yang dimurnikan Barat yang membebaskan kita dari ortodoksi modernitas industri." Nilai-nilai empiris seperti itu Oleh karena itu, seharusnya tidak hanya menyeluruh membawa perubahan pada  kesadaran, tetapi menciptakan sesuatu dari 'sinpemikiran budaya' rahasia antara Timur dan Barat. Setidaknya reunifikasi memaksa untuk mencoba kebijakan rekonsiliasi seperti itu, tetapi seperti semua pernikahan paksa, biasanya itu salah. Selain itu, sinpemikiran budaya tidak dapat ditegakkan, bahkan tidak melalui prinsip sederhana seperti yang dibayangkan Ulrich Beck, yaitu pada  artian "cheaper is nicer (lebih bagus lebih murah), lebih lambat lebih demokratis,

Sayangnya, ini adalah slogan-slogan biasa dari budaya yang diarahkan pada kesenangan, yaitu hanya secara dangkal. Luka yang pada  pada  kehidupan mantan warga GDR ( German Democratic Republic) belum teratasi. Demikian pula, kurangnya pengalaman demokrasi di Timur sebagai masalah mendasar karena masyarakat di sana menjalani sejarah sosialisasi yang sama sekali berbeda tidak diakui. Pada saat yang sama ada struktur di GDR yang memperkuat kelanjutan fasisme dengan cara yang berbeda, misalnya alih-alih Pemuda Hitler ada Free German Youth (FDJ).

Habermas menyarankan sebuah konstitusi baru, tetapi alih-alih mengambil kesempatan bersejarah dari jatuhnya Tembok Berlin, reunifikasi paksa ini dimulai dari atas dengan menggunakan trik hukum, dan konstitusi sementara Republik Federal diubah menjadi konstitusi permanen. Argumen politiknya adalah 'jendela kesempatan'   kesempatan bersejarah saat itu akan tertutup kembali dengan sangat cepat. Yang dilupakan adalah peringatan Brecht, yaitu 'siapa yang mengira dia berada di jalur tercepat biasanya berada di jalur yang salah.' Tidak ada jalan pintas pada  hal demokrasi. Hanya secara tidak langsung, dengan mempertimbangkan keberatan masing-masing individu, sinpemikiran budaya dapat terbentuk. Itu wajib ingin konstitusi didasarkan pada konsensus budaya tentang nilai-nilai untuk dibagikan kepada semua orang. Tapi bukan Ulrich Beck, karena dia mengabaikan perbedaan antara Timur dan Barat, yang merupakan ciri khas mentalitas Barat, dan terlebih lagi memberikan gambaran tentang masalah yang belum terselesaikan yang harus dihadapi Jerman, terutama jika menyangkut masalah Jerman. integrasi di Eropa dan pada saat yang sama melangkah keluar dari bias yang berdasarkan sejarah karena fasisme.

Ulrich Beck melihat tantangan segalanya lebih pada tataran istilah atau istilah mana yang beredar pada  wacana publik. Misalnya, pada  artikelnya 'Utopia pembatasan diri' ia menggunakan istilah 'ortodoksi industri'. Tapi apa artinya di zaman yang tidak lagi melihat dirinya sebagai masyarakat industri; Dia mungkin berusaha lebih keras untuk menghindari transisi dari modern ke pasca-modern, tetapi dia masih melewatkan poin-poin penting diskusi mengenai sikap filosofis saat ini, dan terlebih lagi dia menggeser rasa tanggung jawab politik ke subjek yang tidak dapat diidentifikasi. Dia melakukan ini karena alasan jalan lain ke Kant, sejauh subjek yang hilang ini hanya disebut 'diri', jika semua orang tahu referensi diri tidak cukup untuk memenuhi konsep penuh tanggung jawab. Dan tetap pada tingkat konseptual seperti itu  tidak membantu. Karena setiap diri yang mencari diri tidak akan dapat melangkah lebih jauh tanpa khayalan.

Kant berharap  "Saya pikir" akan berarti "dia bisa menemani imajinasinya ke mana pun", tetapi ternyata tidak demikian. Pelepasan ego dari ide bersifat struktural. Kant melihat dilema ini tetapi tidak dapat membahasnya lebih lanjut dan malah menaruh seluruh kepercayaannya pada 'penilaian praktis'. Yang terakhir ini dapat dibayangkan menjadi kekuatan yang menentukan jika diri harus memutuskan di mana dan mengapa ia harus membatasi diri, yaitu secara sukarela, agar dapat terus eksis selaras dengan konsep tanggung jawab pada  hidup.

Tetapi sejak saat itu menjadi sangat sulit dan rumit karena berkaitan dengan pertanyaan yang diajukan oleh George Steiner. Dia mengajukan pertanyaan pada  'Language and Silence' mengapa seseorang bisa memainkan lagu-lagu Schubert di piano pada malam sebelumnya dan pergi ke kamp konsentrasi keesokan harinya untuk membunuh orang yang tidak bersalah; Jika budaya adalah lambang empati terhadap manusia lain sebagai manusia, mengapa tidak ada hambatan, apalagi penghindaran, dari tindakan semacam itu;

Bagi Ulrich Beck, kemandirian dari 'utopia' mungkin akan menjadi utopia terbaik, tetapi sejauh diri tidak dapat membatasi dirinya sendiri, muncul pertanyaan apakah 'penilaian praktis' cukup untuk melakukan pembatasan diri yang diperlukan. Pada  kasus yang paling ekstrim, penolakan untuk membunuh orang Yahudi di kamp konsentrasi, tetapi ini terjadi sesuai dengan proses industri serupa tanpa keberatan serius dari individu tersebut. Baik Kant maupun Adorno mengenali masalah ini dengan penilaian praktis: tidak dapat diajarkan, dan karena itu tidak dapat dipelajari.

Lalu bagaimana hal itu terjadi; sejak Aristotle telah ada kesadaran antisipatif, yang mengantisipasi konsekuensi dari tindakan tertentu dan karena itu mampu mempengaruhi keputusan demi menghindari yang terburuk. Hanya kegagalan upaya selama perang yang akan datang antara Athena dan Sparta yang menjelaskan kepada para filsuf seperti Michel Foucault  suara nalar jarang terdengar. Suara seperti itu tidak harus dari raja atau politisi yang sangat dihormati, tetapi bisa  dari juru kunci. Oleh karena itu, ketidaktaatan sama saja dengan mengikuti hierarki dan hanya mengikuti perintah yang diberikan. Itu berarti tidak ada lagi untuk memperhatikan dan mendengarkan kebijaksanaan. Tetapi seperti yang saya katakan, pada  konteks seperti itu, tidak jelas bagaimana pembatasan diri seperti itu dapat terjadi, terutama ketika jarak antara pengetahuan (mungkin teori dugaan) dan praktik hampir tidak dapat dijembatani, apalagi dapat disampaikan pada  bahasa.

Pada  gerakan mahasiswa, Ulrich Beck lebih banyak muncul sebagai mediator antar generasi yang berbeda. Saat ini, sebagai seorang sosiolog, dia menengahi antara sistem dan calon warga dunia. Sebagai anggota komisi masa depan, ia  menghadapi masalah dan tantangan baru. Namun, belum jelas apakah dia akan mampu menyerap ketegangan baru ini dengan bahasa konseptualnya saat ini. Di atas segalanya, 'ortodoksi modernitas industri' adalah contoh istilah yang tidak tepat. Dia mungkin berpikir ortodoksi semacam ini di satu sisi akan memperlambat laju perubahan dan karenanya menjadi sesuatu yang positif, tetapi di sisi lain dia kesulitan menjelaskan bagaimana politik rasional masih mungkin terjadi sebagai hasilnya.

Ortodoksi muncul dari kepatuhan pada teks-teks kuno yang terletak di antara realitas dan metafisika dan oleh karena itu diakui oleh banyak orang karena lebih mudah diakses secara manusiawi daripada banyak bagian pada  Alkitab. Menurut perkembangan baru, akan lebih menentukan untuk memahami munculnya budaya manajemen, tetapi  mempertimbangkan nilai-nilai budaya seperti 'budaya keunggulan' (Phil Cooke: Budaya Keunggulan), karena menentukan kerja sama inovatif antara perusahaan besar dan kecil karena setiap orang memiliki kepentingan pada  pekerjaan yang baik, dan karena itu standar kerja dapat dibawa ke tingkat tertinggi. Hal yang menarik dari pemikiran Phil Cooke ini mengkaitkannya dengan Baden-Wurttemberg dan Bavaria, yakni negara-negara yang pandai memadukan tradisi dengan teknologi mutakhir sedemikian rupa sehingga kesinambungan identitas budaya tetap ada. Kontinuitas seperti itu kemudian  menyampaikan kemungkinan pembatasan diri untuk tujuan bekerja menuju identitas semacam itu.

Namun, kemungkinan 'utopia pembatasan diri' untuk mengembangkan alternatif baru terhadap cara berpikir saat ini masih sangat terbatas dari sudut pandang filosofis. Mungkin karena fakta  Ulrich Beck tidak dapat melampaui Kant dan masalah dengan 'diri', yang tersembunyi pada  filosofinya, sebagai lambang identitas ego dan nalar pada saat yang bersamaan. Lebih jauh lagi, jika diri akan diintegrasikan ke pada  masyarakat atau konsensus budaya ditemukan, maka diktum Adorno, yang menyatakan pada awal teorinya yang tidak pernah sepenuhnya tertulis tentang estetika, tetap berlaku, yaitu "sudah menjadi hal yang biasa  tidak ada yang berhubungan untuk seni , lebih terbukti dengan sendirinya, baik di pada nya maupun pada  hubungannya dengan keseluruhan, bahkan haknya untuk hidup. ' Hal yang sama berlaku untuk seni menjadi individu pada  masyarakat. Jadi ini bukan tentang ada atau tidak ada, tetapi tentang sesuatu yang menciptakan hubungan antara ada dan ada (tindakan).

Oleh karena itu, konsensus budaya diukur dengan sesuatu yang kualitatif yang mampu membuat hubungan perseptual atau menangkapnya secara linguistik. Itu memungkinkan untuk memahami apa yang perlu diubah secara mendasar pada  masyarakat sehingga kebutuhan sosial diakui. Keseimbangan sosial, prasyarat penting untuk praktik manusia, kemudian ditambahkan secara spontan segera setelah imajiner dapat memperjelas referensi diri dan orang lain  disertakan. sehingga kebutuhan sosial diakui. Keseimbangan sosial, prasyarat penting untuk praktik manusia, kemudian ditambahkan secara spontan segera setelah imajiner dapat memperjelas referensi diri dan orang lain  disertakan. sehingga kebutuhan sosial diakui. Keseimbangan sosial, prasyarat penting untuk praktik manusia, kemudian ditambahkan secara spontan segera setelah imajiner dapat memperjelas referensi diri dan orang lain  disertakan.

Citasi:

  • Beck, Ulrich (1974) Objectivity and normativity. The theory-practice debate in modern German and American sociology. Reinbek, Rowohlt.
  • Beck, Ulrich with Michael Brater and Hans Jrgen (1980). Home: sociology of work and occupations. Basics, problem areas, research results, Rowohlt paperback Verlag GmbH, Reinbek.
  • Beck, Ulrich (1992) Risk Society: Towards a New Modernity. London: Sage
  • Beck, Ulrich (2005) Power in the Global Age. Cambridge: Polity Press.
  • Beck, Ulrich (2006) Cosmopolitan Vision. Cambridge: Polity Press.

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
  7. 7
  8. 8
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun