Marx Keterasingan Manusia: Hari Buruh 1 Mei 2023

Kita hidup dalam keyakinan dan kesadaran  apa yang terjadi di dunia ini berada di luar kendali kita. Jika kita memiliki kekuatan, sebagian besar orang tidak akan membiarkan orang kelaparan di belahan dunia mana pun meskipun kita menghasilkan lebih banyak makanan daripada yang dapat kita konsumsi. Teori keterasingan Marx secara mengesankan menjelaskan kekuatan di balik fenomena ini. Sumber-sumber dari mana pemikiran Marx diumpankan terutama adalah filsafat klasik Jerman dan di sini khususnya dialektika Hegel dan materialisme  Feuerbach untuk menyebut sosialisme atau komunisme utopis (Prancis dan Inggris). 

Perkembangan lebih lanjut teori Marx; Terjadi paling lambat sejak Revolusi Oktober Rusia tahun 1917 dengan latar belakang persaingan perkembangan sistem riil kapitalisme (barat) dan komunisme (timur), sehingga pertimbangan dan evaluasinya tak terhindarkan merupakan persoalan perspektif. Dari sudut pandang Sosialisme Sejati, pembentukan dan definisi konsep itu sendiri merupakan unsur perjuangan kelas melawan kapitalisme dan imperialisme Barat. " Marx, Engels, Lenin  adalah landasan teoretis dari aktivitas praktis partai revolusioner kelas pekerja dan berfungsi sebagai panduan untuk bertindak dalam perjuangan kelas, dalam revolusi sosialis dan dalam konstruksi sosialis dan komunis," kata Kamus Filosofis dari GDR (Leipzig 1974).

Konsisten di sini adalah pembicaraan tentang "klasik" M. (Marx, Engels, Lenin), yang sendiri didasarkan pada "keteraturan objektif" dari proses sejarah dan "membuktikan" "kebutuhan historis" dari transisi ke komunisme. "Teori kediktatoran proletariat" disebut "inti M" (Marx, Engels, Lenin). Semua posisi dalam aliran pemikiran M (Marx, Engels, Lenin. yang menyimpang dari pandangan ortodoks dan dogmatis ini, khususnya semua kelanjutan barat dari ide-ide Marx, diberhentikan sebagai "borjuis" atau "revisionis". 

Sebaliknya, dari sudut pandang Barat, berulang kali dicatat secara kritis   setelah Revolusi Oktober Rusia, setelah beberapa perjuangan awal mengenai arah, arah ortodoks sepihak dari M. menang dan sejak saat itu difungsikan untuk melegitimasi aturan "partai tipe baru" (Lenin). Penggunaan M. sebagai "ideologi integrasi gerakan buruh" (Fetscher) menyebabkan kekambuhan, terutama pada tahun 1930-an di bawah Stalin, pada pemahaman mekanistik tentang basis ekonomi dan superstruktur politik dan budaya yang mencerminkannya. Garis tradisi ini, yang berakar pada materialisme vulgar abad ke-18, dihidupkan kembali pada tahun 1890-an oleh Plekhanov ( sebagai "ideologi integrasi gerakan pekerja" (Fetscher) menyebabkan kekambuhan pemahaman mekanistik tentang basis ekonomi dan superstruktur politik dan budaya yang mencerminkannya, terutama pada tahun 1930-an di bawah Stalin. 

Garis tradisi ini, yang berakar pada materialisme vulgar abad ke-18, dihidupkan kembali pada tahun 1890-an oleh Plekhanov (sebagai ideologi integrasi gerakan buruh" (Fetscher) menyebabkan kekambuhan pemahaman mekanistik tentang basis ekonomi dan superstruktur politik dan budaya yang mencerminkannya, terutama pada tahun 1930-an di bawah Stalin. Garis tradisi ini, yang berakar pada materialisme vulgar abad ke-18, dihidupkan kembali pada tahun 1890-an oleh Plekhanov (Mengenai pertanyaan tentang perkembangan konsepsi monistik tentang sejarah , 1895) objektifikasi mekanistik dan skematis dari proses sejarah dan dilengkapi dengan teori Bukharin tentang materialisme sejarah (1921)  karya standar ideologis Marx. 

Soviet   dan positivisme evolusionis, yang berkaitan dengan menggambarkan dan mengklasifikasikan fakta sejarah dan politik menurut model metodologi ilmu alam. Puncak dari pandangan materialis dan dogmatis yang vulgar tentang sejarah ini adalah risalah Stalin tahun 1938 Tentang Materialisme Dialektis dan Historis.. Jadi tidak mengherankan   sejak tahun 1920-an sebuah gerakan kontra berkembang, yang - tidak terbebani oleh penggunaan warisan Marx untuk masalah ideologis - berkaitan dengan apropriasi kritis dan tidak dogmatis dan pengembangan lebih lanjut dari M. dan dari neo-Marxisme .

"Dia bekerja untuk hidup. Dia sendiri tidak menghitung pekerjaan dalam hidupnya, itu lebih merupakan pengorbanan hidupnya. Itu adalah komoditas yang telah dijualnya kepada pihak ketiga." (Wage Labour and Capital,  1849).  Dalam tulisan-tulisan awalnya, Karl Marx berfokus pada keterasingan sebagai kontras antara sifat manusia sebagaimana adanya   dicabut, dicacat, dan terasing  dan bagaimana dia seharusnya. Dia menggambarkan kita manusia sebagai hewan komunal yang berbeda dari hewan lain karena mengubah lingkungannya melalui kerja sadar.

Apakah kita telah memutuskan bersama untuk membuka sebidang hutan, apakah kita sedang menggali lubang untuk berburu, atau apakah kita memproduksi mesin yang paling rumit dari bahan mentah alam: kita adalah makhluk produktif dalam komunitas. Ini adalah "genus" kami dan dari situlah kami terasing.

Dari tahun 1850 dan seterusnya, Marx mengabdikan dirinya untuk memeriksa mekanisme ekonomi kapitalisme dan menggambarkan bagaimana sistem itu tidak hanya menghindari pekerja tetapi   kontrol kapitalis. Dengan melakukan itu, dia menemukan empat efek keterasingan dari pekerjaan.

Aspek keterasingan ini dijelaskan dengan sangat sederhana. Apakah kita sedang mengembangkan perangkat lunak atau membuat mobil, kita tidak dapat membawa pulang produk pekerjaan kita. Para pekerja kapitalisme awal abad ke-18, yang sering kali adalah petani terlantar, merasa sulit untuk diajar: Ribuan orang digantung karena mengambil bagian dari apa yang diproduksi, pekerjaan, atau bahkan membuang-buang pekerjaan mereka dari bengkel yang ingin dibawa pulang.. Ketika mereka kemudian menemukan kembali produk hasil karyanya di pasar, biasanya harganya tidak terjangkau bagi mereka.

Ini lebih dari fakta  kita tidak menentukan kapan kita harus bangun dan berapa lama kita harus melakukan pekerjaan yang mana. Dinamika sistem mendorong pembagian proses kerja menjadi unit yang lebih kecil dan lebih kecil dan membuat proses kerja individu semakin murah. Nilai tenaga kerja cenderung menurun, itulah sebabnya para bos tertarik untuk mendorong spesialisasi ini. Langkah kerja monoton yang ditimbulkannya mengubur kreativitas para produsen. Seluruh proses kerja telah ditentukan dan diperhitungkan oleh manajemen. Para pekerja tidak pernah menjadi "tuan" dari proses kerja - sebaliknya: Mereka adalah bagian mekanis dari sistem mekanis.

Kami bersentuhan satu sama lain dengan cara yang berbeda, dibentuk oleh sistem ekonomi yang berlaku. Di satu sisi, kami adalah kolega yang secara objektif memiliki kepentingan yang sama, tetapi biasanya tidak secara sadar melihatnya. Hubungan kita jauh lebih ditentukan oleh fakta  di bawah kapitalisme segala sesuatu menjadi komoditas -- termasuk tenaga kerja kita. Kemudian kita terhubung satu sama lain melalui barang yang kita konsumsi.

Hidup kita disentuh setiap hari oleh ribuan orang lain yang terlibat dalam produksi pakaian, makanan, dll. Namun kita hanya "mengenal" orang-orang tersebut melalui benda-benda yang kita konsumsi. Mereka hanya dibuat untuk pasar, bukan untuk kita. Kami tidak mengenal satu sama lain sebagai individu, tetapi sebagai perpanjangan dari sistem. Kami menjumpai barang-barang dari produsen lain dalam bentuk yang tidak dipersonalisasi, terlepas dari siapa yang memproduksinya atau dalam kondisi apa - apakah dibuat oleh anak-anak di pabrik keringat atau di bengkel kecil.

Sejak pertengahan abad ke-19, Marx menggambarkan bagaimana produksi massal barang menyebabkan "pasar" terus-menerus mencoba membangkitkan kebutuhan baru dalam diri kita: "Setiap orang berusaha menciptakan esensi asing di atas yang lain untuk memuaskan kebutuhannya sendiri. kebutuhan egois (Economic-philosophical writings, 1844) Aspek lain adalah  kapitalisme mengkomodifikasi segalanya, bahkan hubungan antarpribadi. Tidak ada tempat yang lebih jelas daripada di "pasar pernikahan" modern atau "pertukaran kencan".

Akhirnya, bos dan karyawan berdiri dalam hubungan antagonis satu sama lain : "Jika dia menganggap aktivitasnya sendiri sebagai aktivitas yang tidak bebas, dia menganggapnya sebagai aktivitas dalam pelayanan, di bawah dominasi, paksaan, dan kuk orang lain."

Aspek keempat adalah keterasingan dari apa yang disebut Marx sebagai "genus" kita. Yang menjadikan kita manusia adalah kemampuan untuk secara sadar membentuk lingkungan kita -- melalui proses kerja. Namun, di bawah kapitalisme, kerja dipaksakan kepada kita dan tidak memperhitungkan kecenderungan atau kebutuhan kita. Manusia adalah makhluk sosial. Kami memiliki kemampuan untuk memutuskan dan bertindak secara kolektif untuk memenuhi kebutuhan kami dan memajukan tujuan kami.

Dalam kapitalisme, kemampuan ini berubah menjadi kebalikannya dengan dorongan anarkis untuk memaksimalkan keuntungan. Jika kita memperbaiki kondisi produksi di bawah kapitalisme, maka standar hidup kita tidak meningkat, tetapi justru mengarah pada PHK, devaluasi tenaga kerja, dan peningkatan tekanan kerja. Kita tidak bisa bersukacita atas kemampuan kita, tetapi menganggapnya sebagai ancaman.

Seperti telah disebutkan di awal, observasi dan representasi keterasingan manusia dari spesiesnya merupakan titik tolak bagi Marx muda. Dia kemudian mengabdikan dirinya untuk memeriksa keadaan dan hubungan ekonomi yang menghasilkan keterasingan ini. Masalah dasarnya adalah cara produksi kapitalis untuk pasar bebas - alih-alih untuk kebutuhan mendesak Barang diproduksi secara membabi buta, boleh dikatakan - dengan harapan mereka akan menemukan pembeli di pasar.

Dalam krisis kita harus mengalami dengan menyakitkan  hal ini tidak selalu terjadi. Jika barang tidak dapat menemukan pembeli, produksi terhenti, padahal masih ada jutaan orang yang membutuhkan barang atau makanan tersebut. Kami tidak membangun peralatan produksi energi jika tidak menghasilkan keuntungan. Kapitalis lebih suka menghancurkan makanan daripada memberikannya kepada mereka yang membutuhkan jika mereka tidak bisa mendapatkan nilai apa pun darinya.

Jadi semuanya berputar di sekitar nilai-nilai. Namun, bagaimana nilai-nilai ini muncul telah dikaburkan secara efektif oleh keterasingan dari produksi. Kapitalisme selalu tampak bagi kita dalam bentuknya yang membingungkan - sebagai sistem yang diciptakan oleh pertukaran komoditas. Namun, hubungan mendasar yang sebenarnya antara kelas penghasil dan kelas pengeksploitasi, antara yang tidak memiliki dan pemilik alat produksi, pertama-tama mengungkapkan bagaimana nilai sebenarnya muncul.

Barang memiliki nilai tukar dan nilai guna, meskipun kami tidak dapat menjelaskannya secara detail di sini. Nilai tukar adalah cerminan dari waktu kerja yang digunakan untuk memproduksi suatu barang-dagangan. Eksploitasi tenaga kerjalah yang menentukan nilai tukar. Kapitalis terus-menerus berjuang untuk mengurangi jam kerja yang diperlukan dan dengan demikian membuat produksi menjadi lebih ekonomis. Bagi kita sebagai konsumen, nilai guna suatu komoditas sangat menentukan - di pasar hanya nilai tukar yang penting. Misalnya, udara yang bersih dan iklim yang sehat memiliki nilai guna yang sangat besar bagi umat manusia. Namun, untuk sistem ekonomi kita saat ini, hal-hal ini hampir tidak ada artinya   lagipula, tidak memiliki nilai tukar dan tidak dapat diperdagangkan di pasar.

Fetisisme komoditas.  Segala sesuatu yang kita capai, ciptakan, atau hasilkan kita alami sebagai akumulasi barang. Anggota masyarakat dinilai berdasarkan komoditas apa yang dapat mereka sesuaikan. Saya bisa saja kikuk, tumpul, atau tidak jujur - tetapi karena uang adalah kebaikan terbesar, pemiliknya berada di atasnya. Marx menulis : "Siapa pun yang memiliki kekuasaan atas yang jenaka, bukankah dia lebih jenaka daripada yang jenaka?.  Aku jelek,  tapi aku bisa membeli wanita tercantik. Jadi saya tidak jelek,  karena efek dari kejelekan, kekuatan pencegah mereka dihancurkan oleh uang.

  Saya orang yang buruk, tidak jujur, tidak bermoral, tidak berpikiran, tetapi uang dihormati, begitu pula pemiliknya. "Dan mengutip Goethe:" Jika saya dapat membayar enam kuda jantan: Apakah kekuatan mereka bukan milik saya ?"

Marx tidak akan terkejut sedikit pun  anak muda akan melakukan apa saja untuk memiliki barang bermerek tertentu atau para pekerja akan membeli mobil besar yang menghabiskan tabungan mereka. Fetishisme komoditas adalah sisi keterasingan yang muncul dari cara produksi kapitalis seperti halnya ketidakberdayaan orang atas nasib mereka sendiri. Bisakah kita melarikan diri dari ini dengan berpantang dari konsumsi atau dengan pensiun ke kehidupan komune?

Banyak perusahaan mencoba memotivasi tenaga kerja mereka dengan memberi mereka suara dalam perencanaan dan administrasi. Dari gerakan 1968 hingga saat ini, orang telah mencoba keluar dari batasan masyarakat konsumen dan dunia kerja dengan mengadopsi cara hidup alternatif. Kembali ke cara hidup masyarakat pra-kapitalis, seperti penduduk asli Amerika di Amerika Utara, merupakan tren yang berpengaruh di antara banyak "putus sekolah".

Namun, adalah kesalahpahaman total tentang teori keterasingan Marx untuk mencari jalan keluar secara individual. Seperti yang ditunjukkan oleh Marx, tidak seorang pun dari kita yang tidak terpengaruh oleh cara produksi sosial, apakah dia memproduksi barang secara langsung atau hidup secara tidak langsung dari nilai lebih yang muncul dari produksi barang.

Manusia adalah "zoon politicon", makhluk yang hidup dalam komunitas: Keterasingan bukanlah fenomena psikologis yang spesifik, tetapi keseluruhan hubungan sosial yang muncul dari cara produksi kondisi kehidupan kita. Hanya ketika kita manusia mematahkan rantai dominasi kapitalis dan menguasai produksi, kita mulai mengatasi keterasingan.