Kesadaran bahasa tidak sekadar menggambarkan realitas apriori, melainkan memiliki karakter yang produktif dan terwujud, membentuk dasar bersama Althusser, Foucault, dan Butler. Mereka mencoba mendekonstruksi gagasan borjuis-hegemonik tentang subjek yang bebas dan ditentukan sendiri sebagai ideologi dengan menunjukkan konstitusinya dalam praktik diskursif sehari-hari. Dengan menyebut ideologi (Althusser), kekuasaan (Foucault) atau hukum (Butler) sebagai otoritas yang bertanggung jawab, mereka berupaya mengatasi reduksi esensialis dalam teori sosial dan subjek. Namun, hubungan antara wacana dan materialitas institusional atau subyektif tetap tidak teruji.
Meskipun teori Althusser tentang aparatus negara ideologis memungkinkan analisis masyarakat kapitalis sebagai konfigurasi ekonomi-politik-ideologis, teori ini tidak berlaku adil terhadap kontradiksi institusional dan subyektif. "Otonomi relatif ideologi yang disebarluaskan, yang harus memberikan subjek otonomi relatif, secara teoretis ditinggalkan dan ideologi cenderung dipersingkat secara fungsional". Foucault tetap tertutup pada dinamika pendisiplinan tubuh manusia yang spesifik dan kontradiktif. Seksualitas harus tampak baginya semata-mata sebagai hasil kekuasaan, yang kemudian ditentangnya dengan bahasa tubuh dan nafsu. Butler mencoba mengatasi defisit teoretis ini dengan pendekatan post-strukturalisnya.
Individu tunduk pada berbagai proses subjektivasi, yang dapat dibatasi oleh penyesuaian hegemonik dan penolakan hukum dan dapat dibalik lagi melalui pengunduran diri. Namun, karena reduksi diskursifnya, ia tidak dapat memahami sedimentasi fisik dari praktik pembentuk subjek yang kontradiktif ini. Dia gagal untuk memahami praktik-praktik diskursif ini harus dipahami dalam konteks sosio-ekonomi yang spesifik secara historis. ia tidak dapat memahami sedimentasi tubuh dari praktik-praktik pembentuk subjek yang kontradiktif ini.Â
Dia gagal untuk memahami praktik-praktik diskursif ini harus dipahami dalam konteks sosio-ekonomi yang spesifik secara historis. ia tidak dapat memahami sedimentasi tubuh dari praktik-praktik pembentuk subjek yang kontradiktif ini. Dia gagal untuk memahami praktik-praktik diskursif ini harus dipahami dalam konteks sosio-ekonomi yang spesifik secara historis.
Ketiga penulis tidak dapat menyebutkan titik awal dari teori mereka yang berorientasi kritis: penderitaan subyektif. Mereka tidak memiliki kompetensi untuk membedakan "antara makna objektif yang diangkut wacana sebagai bagian dari kondisi sosial dan makna subjektif yang melekat pada wacana-wacana ini oleh subjek-subjek dengan latar belakang sosial dan biografi yang berbeda". Dekonstruksi wacana hegemonik membutuhkan rekonstruksi materialistis dari kondisi subyektif dan sosial serta hubungan yang bermakna. Untuk tujuan ini, perlu untuk mengintegrasikan wawasan teoretis wacana ke dalam konsep interdisipliner yang rumit yang, di satu sisi, mengetahui bagaimana mengidentifikasi sosialisasi kapitalis sebagai proses spesifik historis dari sifat eksternal.
Citasi:
- Butler, J., 1990, "Performative Acts and Gender Constitution", in Performing Feminisms, S-E. Case (ed.), Baltimore: John Hopkins University.
- _, 1991, "Contingent Foundations: Feminism and the Question of 'Postmodernism'", Praxis International.
- _, 1993, Bodies that Matter, London: Routledge.
- _, 1997, The Psychic Life of Power, Stanford, CA: Stanford University Press.
- _, 1999, Gender Trouble, London: Routledge, 2nd edition.
