Tragedi Medusa Poseidon dan Pengalaman Pelecehan Seksual

Tragedi Medusa Poseidon, dan  Pengalaman Pelecehan Seksual

Apa yang dikatakan mitos Medusa tentang apa artinya terpapar pelecehan seksual seperti yang dipublikasikan oleh media? Dan apa yang harus dikatakan oleh pendekatan psikoanalitik kepada kita tentang pertanyaan tentang bagaimana seseorang menjadi saksi suatu peristiwa kekerasan seksual, bagaimana seseorang menentang narasi dari orang yang mengalaminya?

Dengan rambut ular dan tatapan yang membatu siapa pun yang memandangnya, Medusa sering digunakan untuk mewakili dimensi mengerikan wanita yang memiliki kekuatan dalam arti kekuatan sosial. Pada bukunya Women & Power: A Manifesto (Mery Beard, 2017), cendekiawan klasik Inggris Mary Beard menyoroti bagaimana Medusa mewujudkan ketakutan misoginis tentang aspek perempuan yang tidak manusiawi dalam posisi kekuasaan, dan bagaimana kesejajaran dengan Medusa digunakan untuk membungkam dan mendelegitimasi posisi mereka. 

Dalam diskursus tentang mitos Medusa, mengingat transformasinya   yang memikat menjadi wanita dengan rambut ular, seperti yang telah kita kenal dalam seni modern patung Benvenuto. Selini. Benvenuto Cellini adalah seorang pandai emas, pemahat dan pengarang asal Italia. Karya-karya terkenalnya meliputi Cellini Salt Cellar, pahatan Perseus dengan Kepala Medusa, dan autobiografinya, yang dideskripsikan sebagai "salah satu dokumen paling penting pada abad ke-16."

Versi mitos berasal  Metamorphoses, Oxford World's Classics,  by Ovid (2008), cerita Medusa adalah tentang bagaimana seorang wanita bertahan, secara mental dan fisik, setelah mengalami pelecehan seksual. Menurut versi Ovid, Medusa adalah asisten dewi Athena ketika Poseidon, untuk membalas dendam pada Athena, memperkosa Medusa di dalam kuil dewi.

Mempelajari penghinaan Poseidon, Athena mengutuk Medusa dan menghilangkan kecantikannya menggantikan rambutnya dengan ular, mengubahnya menjadi monster dan mengutuknya untuk mengubah pria atau wanita mana pun yang menatap wajahnya menjadi batu. Medusa akhirnya dipenggal oleh Perseus, yang dengan cermin perisai menghindari melihat wajahnya dan berhasil membunuhnya. Dalam beberapa versi mitos, Athena menghiasi baju zirahnya dengan kepala Medusa untuk perlindungan, dan setelah kematian kepala Medusa tetap memiliki kemampuan membatu siapa pun yang melihatnya.

Namun, apa pesan dari dongeng tersebut? Sepintas kita dapat mengklaim   mitos itu tentang konsekuensi mengerikan dari ketidakpercayaan. Karena tidak mendapat dukungan dari dewi Athena, Medusa menjadi monster kaku yang membatu siapa pun yang mendekatinya. Trauma pemerkosaan dibungkam, akibatnya konsekuensinya mirip dengan yang ditemukan dalam pendekatan psikoanalitik terhadap trauma psikis.

Setiap pengalaman traumatis adalah tripartit: terdiri dari pelaku, korban, dan pengamat yang "tidak praktis". Bagi Ferenczi, pengalaman kekerasan dan pelecehan tidak memiliki dampak yang akan terjadi jika, misalnya, ada pengamat "ketiga" yang berkontribusi pada simbolisasi trauma dan pengakuan atas apa yang diderita korban sebagai kekerasan .

Jika saksi peristiwa kekerasan tetap diam atau lebih buruk lagi, seperti yang sering terlihat dalam kasus pelecehan seksual, mendistorsi pengalaman korban (misalnya, "itu semua ada di kepala Anda") menghancurkan hubungan korban dengan kenyataan. Dalam kasus Medusa, Athena menghukum Medusa sendiri dengan mengutuknya ke keberadaan yang tidak manusiawi, menyiratkan   dia bertanggung jawab atas penodaan tempat perlindungannya. Analisis mitos ini melambangkan bagaimana membungkam pengalaman kekerasan mengubah korban menjadi fosil mengerikan mental dan fisik yang, seperti Medusa, secara efektif mengasingkan siapa pun yang mencoba keintiman dan dengan demikian mengutuknya ke isolasi abadi sampai kematiannya.

Namun,   bacaan lain dari mitos tersebut, yang tidak dimulai dari pertanyaan mengapa Athena membalas dendam pada Medusa dan bukan Poseidon, tetapi dari pertanyaan mengapa Athena memilih hukuman khusus ini. Seperti dalam kebanyakan mitos Yunani kuno, 'hukuman' tidak pernah sebanding dengan 'kejahatan'.

Analisis menggunakan istilah hukuman dan kejahatan dalam tanda kutip, karena  ingin mempertimbangkan di sini kemungkinan   Athena tidak menghukum, tetapi melindungi, menemukan cara cerdik untuk menghancurkan semua kerentanan dan kepekaan Medusa. Athena memberinya "kekuatan" (atau secara psikoanalitik, pertahanan) yang sangat efektif sehingga menjamin tubuh dan jiwa Medusa tidak akan pernah dilanggar lagi.

Lagipula, Athena sendiri mengakui pentingnya kekuatan ini, karena setelah kematiannya dia menggunakan kepala Medusa sebagai perlindungan untuk dirinya sendiri. Jadi, jika versi seperti itu benar, kami wajib bertanya tambahan, mengapa Athena memberi pandangan Medusa kemampuan untuk melumpuhkan orang yang mendekatinya, mengubahnya menjadi batu? Dengan kata lain, mengapa mekanisme pertahanan Medusa tentang tatapan dan mata?

Dari pembacaan psikoanalitik aspek kesaksian publik tentang pelecehan seksual yang sering diabaikan. Diskursus memperingatkan, dapat memberikan ilusi pembenaran, tetapi naif untuk mengabaikan  , dalam struktur sosial patriarki, kekerasan seksual didramatisasi dan dikonsumsi dengan kenikmatan semi-voyeuristik.

Banyak yang telah ditulis dari sudut pandang psikoanalisis tentang betapa menariknya melihat penderitaan orang lain. Dengan mengakui ketidaksadaran sebagai dimensi tambahan dari pengalaman psikososial, psikoanalisis membuka ruang untuk pemahaman yang lebih kompleks tentang proses atau pendekatan yang secara naif diakui oleh pemikiran politik feminis sebagai jinak. Dimensi "naluri voyeuristik",   klasiknya dengan nama yang sama, ada dua: "(a) keinginan untuk menyakiti objek yang dilihat dan (b) keinginan untuk berbagi, dengan penuh kasih dan empati pengalamannya.

Di sini, empati adalah proses psikologis kompleks yang tidak dapat secara otomatis direduksi menjadi beberapa pola sederhana. Tapi, bagaimanapun juga, ini ada kaitannya dengan mekanisme identifikasi'. Empati bersinggungan dengan agresi, mengaburkan batas antara identifikasi moral dengan korban yang memungkinkan kita untuk menyaksikan situasi pemerkosaan (yang dapat memiliki kualitas restoratif), tetapi juga penerimaan hedonistik atas peristiwa tersebut, yang dapat membuat trauma ulang.   

Menatap dan melihat, kata Fenisel, adalah proses "libidinal", yaitu, mereka tidak pernah netral, tetapi bertujuan untuk melahap, melakukan seksualisasi, mengobjektifikasi, menghilangkan dan menembus tubuh dan jiwa, menyerang objek yang "dilihat". Janganlah kita lupa  , dalam prasangka populer tentang "mata jahat", tatapan itu tampaknya memiliki sifat mengintai dan serangan iri hati. Jadi, hukuman Athena untuk Medusa bertumpu pada analogi yang mengungkap aspek tak sadar dari pandangan yang jatuh ke tubuh Medusa sebagai wanita yang dilecehkan secara seksual.

Siapapun yang melihat Medusa langsung berubah menjadi batu, secara tidak sadar menemukan hukuman atas kejahatan yang dilakukannya. Mitos tersebut mengungkap apa yang dicari oleh pandangan yang tertuju pada tubuh Medusa: konsumsi trauma, objektifikasi korban, dan penghilangan otonomi kepribadiannya. Solusi Athena untuk pelecehan seksual Medusa , bagaimanapun, tidak lengkap. Ini karena konsekuensi logis dari mitos tersebut adalah membungkam trauma: siapa pun yang melihat Anda lagi (dan kami ingat di sini   tatapan itu membawa agresi, itu melahap dan menyanjung) akan mengalami kekakuan fisik dan mental. Jadi, bagaimanapun, pengalaman traumatis dari pelecehan hanya dapat dikomunikasikan melalui efek setelahnya - sosok batu yang dilihat Medusa itu.

Namun, jika mitos menawarkan sesuatu kepada kita, itu adalah awal dari pemahaman masalah kesaksian. Dengan kata lain, untuk masalah bagaimana kita berdiri di samping pengalaman orang yang dilecehkan tanpa mendominasi, mengambil alih, atau menguasai pengalaman orang lain.

Saya tidak mengklaim memiliki jawaban atas pertanyaan di atas, tetapi saya pikir awal penyelesaiannya terletak pada pemahaman bagaimana kekerasan seksual didramatisasi dan tersedia untuk konsumsi kolektif . Langkah pertama penyelesaiannya terletak pada menyangkal harapan   mempublikasikan pengalaman pelecehan seksual di media akan membawa pembenaran. Langkah kedua mungkin terletak pada apa yang digambarkan Medusa sebagai mencapai identifikasi dengan korban, tetapi pada saat yang sama mempertahankan otonomi kita dengan semua yang diperlukan: rasa bersalah karena tidak terjadi pada saya, kelumpuhan emosi karena pengalaman kekerasan luar biasa dan sebagainya.

Hanya jika kita mencoba untuk mendengarkan tanpa menaungi Yang Lain dengan pemahaman kita sendiri (yaitu, dengan ilusi empati) barulah kita dapat benar-benar berguna sebagai 'saksi'. Alih-alih peran Perseus menggunakan perisai/cermin untuk memenggal kepala monster, mari kita gunakan untuk cukup dekat untuk mendengar - tanpa melihat - ceritanya.