Bahasa Heidegger seringkali bersifat metaforis. Namun, karena Heidegger sendiri tidak ingin penggunaan bahasanya dipahami sebagai metaforis, kontradiksi yang tampak ini tetap menjadi subjek penelitian. Di satu sisi, diasumsikan metafora dari almarhum Heidegger berfungsi untuk membentuk "objek" yang mereka bicarakan, yang tidak dapat dipahami secara visual maupun konseptual, dengan dibicarakan melalui mereka. Contoh dari hal ini adalah metafora cahaya Heidegger , ketika dia menulis  "dalam terang wujud, wujud muncul sebagai wujud sebagaimana adanya ".Â
Apa yang sebelumnya gelap sekarang terlihat. Pembersihan wujud adalah manusia, yang, bagaimanapun, tidak dapat mengontrol apakah dan bagaimana dalam proses sejarah cahaya wujud jatuh ke dalam kliringnya dan membiarkan wujud berada di sana. Dia hanya bisa menjaga dirinya terbuka terhadap cahaya yang masuk. Seluruh proses ini mungkin tidak bisa dikatakan di luar metafora. Heidegger sendiri selalu menolak untuk menggambarkan bahasanya sebagai metaforis. Misalnya, dalam "Surat tentang "Humanisme"" ia menulis tentang kata-katanya tentang bahasa sebagai rumah makhluk :
"Pembicaraan tentang rumah makhluk bukanlah pengalihan citra "rumah" menjadi makhluk, tetapi suatu hari kita akan dapat lebih memikirkan tentang apa itu "rumah" dan "tempat tinggal" dari esensi makhluk yang dikandung dengan benar.
Metode Tapa Bisu Heidegger Bermakna Mengheningkan Cipta Sejenak Dengan Mengunci Mulut.  Alih-alih "logika" (pengajaran bicara / kata-kata), Heidegger menggunakan konsepnya tentang "sigetics" (pengajaran diam). Ini merujuk pada kritiknya terhadap gagasan tradisional tentang bagaimana bahasa berhubungan dengan objek: dalam posisi metafisik tradisional, objek dipahami sebagai objek yang terdefinisi dengan baik dan stabil waktu yang diberikan secara objektif  "ada" dan "dibayangkan" (sebagai entitas yang stabil untuk dirinya sendiri)  sebelum hadirnya kesadaran).
Di sini Heideggers sudah mengkritik Platon dan penerusnya: yang konsep gagasannya mengasumsikan seseorang merujuk pada objek sebagai "dihentikan" - sementara Heidegger prihatin dengan analisis struktur-struktur yang membuat referensi objektifikasi ini mungkin sama sekali. Stabilitas skema penataan metafisik dipahami berasal dari, misalnya, referensi dan keadaan yang praktis dan dipahami secara bermakna (totalitas yang oleh Heidegger disebut "dunia") yang kita kaitkan dengan "benda". Sebuah "subjek yang mengenali" yang stabil dari jenis yang sama dari "makhluk rasional pada umumnya" dengan fakultas dan skema kognitif yang dapat didefinisikan dengan baik, misalnya, dipahami sebagai pada gilirannya berasal dari kondisi struktural yang dinamis, termasuk khususnya kondisi yang memungkinkan yang diidentifikasi oleh Heidegger sebagai "kesementaraan" untuk ini, menghubungkan posisi temporal dan keabadian untuk diri mereka sendiri dan objek lain.
Lebih jauh, Heidegger membedakan antara mode yang berbeda ("eksistensial") yang berhubungan dengan seluruh "dunia", mengkritik pendekatan perhitungan, penghitungan manfaat teknis, objektifikasi dan menjelaskan dominasi mereka dalam hal diagnosis kontemporer.
Dengan latar belakang ini, ia melihat upaya teoretis metafisika tradisional sebagai penyempitan yang tidak dapat diterima, karena mereka hanya didasarkan pada objek yang sudah "dihentikan", diidealkan, yang ada - pada "makhluk", dan menjawab setiap pertanyaan tentang makna dan asal. makhluk dengan efek  mereka Menggambarkan "makhluk" sebagai penyebab utama yang dimodelkan setelah makhluk lain.
Untuk ini dan perbedaan lain dalam metodenya, yang terkadang dial  Heidegger membedakan antara mode yang berbeda ("eksistensial") yang berhubungan dengan seluruh "dunia", mengkritik pendekatan perhitungan, penghitungan manfaat teknis, objektifikasi dan menjelaskan dominasi mereka dalam hal diagnosis kontemporer.
Untuk ini dan perbedaan lain dalam metodenya, yang terkadang  "ontologi dasar' berbeda dengan mode deskripsi 'ontik', Heidegger berbicara tentang 'makhluk' - yang dimaksud dengan struktur yang dinamis dan mirip proses yang dipahami sebagai asal usul makhluk pada umumnya. Referensi waktu yang dinamis ini diungkapkan dalam frasa seperti "esensi keberadaan", di mana "esensi" tidak dimaksudkan dalam arti esensi statis, tetapi harus dibaca secara verbal-prosesual: menjadi "barat" (dan tidak didefinisikan). dengan esensi ini sebagai objek stabil dapat ditarik).
Heidegger  berbicara tentang "Er-eignis" dan menghubungkannya dengan mis. untuk konstitusi temporal tergantung pada hubungan subjektif seseorang. Asal usul ini, "makhluk", tetap disalahpahami dan disalahpahami oleh pendekatan metafisik tradisional - sebaliknya, filsafat harus berpikir dan mengatakan "permulaan yang berbeda".
Menurut Heidegger, baik bahasa teoretis filsafat, yang merujuk pada penamaan benda-benda yang sudah ada, maupun bahasa sehari-hari (dari budaya apa pun) "semakin banyak digunakan dan dibicarakan". Â "Beyn" tidak dapat disebutkan namanya dengan cara bicara konvensional. Secara khusus, hakikat bahasa sebenarnya tidak dideskripsikan oleh logika dalam pengertian tradisional, yang didasarkan pada pernyataan, melainkan hakikat yang ditemukan dan memungkinkannya diidentikkan sebagai "sigetik". Â
Oleh karena itu Heidegger melihat logika itu sendiri sebagai sistem aturan yang dibawa oleh sistematisasi dan abstraksi, tetapi yang dengan sendirinya memiliki dunia yang terstruktur secara linguistik yang tidak pernah dapat dibuat sepenuhnya eksplisit.mendahului, kekayaan yang tidak dapat ditangkap oleh deskripsi logis saja.
Namun, terjemahan sigetics sebagai "doktrin diam" adalah menyesatkan sejauh pertanyaan Heidegger tentang makna "makhluk" tidak dapat dikunci ke dalam "mata pelajaran sekolah" yang terikat aturan - jika hanya karena "kita tidak tahu kebenarannya. menjadi" (tetapi mereka hanya "dia-cocok"). Sebaliknya, ini tentang cara berbicara yang lebih orisinal daripada pernyataan faktual, yang  Heidegger sebut sebagai "mengatakan": "Mengatakan tidak menggambarkan apa pun yang sudah ada, tidak menceritakan tentang masa lalu dan tidak mengantisipasi apa yang akan terjadi." datang di masa depan".
Secara umum, hal berikut berlaku: "Kita tidak pernah bisa mengatakan beyng sendiri secara langsung. Karena setiap legenda berasal dari keberadaan." Setiap ucapan sudah terlambat, sehingga untuk berbicara - dan terkait kembali ke asalnya, yang hanya dapat diidentifikasi ex negativo sebagai keheningan yang mendahului ucapan ini dan memungkinkan dan oleh karena itu sendiri akan sesuai untuk itu.
Namun, Heidegger tidak peduli dengan keheningan belaka ("penyembunyian"), tetapi dengan referensi ("penamaan") untuk apa yang sebenarnya dikatakan dalam "keheningan": "Pepatah intelektual tertinggi terdiri dari tidak hanya diam tentang apa sebenarnya untuk dikatakan, tetapi untuk mengatakannya sedemikian rupa sehingga disebut tidak mengatakan: ucapan berpikir adalah keheningan. Mengatakan ini  sesuai dengan esensi terdalam dari bahasa, yang berasal dari keheningan."  ] Heidegger melihat contoh dalam puisi: "Dalam kegelapan" dimulai dengan ayat "Jiwa diam musim semi biru" - Heidegger on ini: "Jiwa menyanyikannya sambil tetap diam" ; kalimat " EinGender" komentar Heidegger: ini "berisi keynote dari mana puisi itu  rahasianya diam. Dalam penekanan " Satu Gender " elemen pemersatu disembunyikan yang menyatukan dari berkumpulnya kebiruan malam spiritual.
Dinamika keheningan dan penceritaan mengikuti struktur yang digambarkan oleh Heidegger (misalnya dalam asal mula karya seni ) sebagai "penyembunyian" dan "pengungkapan". "Keheningan" bukan sekadar interupsi bahasa, tetapi berarti peristiwa yang terkait dengan "keberadaan" itu sendiri: "Pengalaman dasar bukanlah pernyataan tetapi pengekangan diri terhadap kegagalan diri yang ragu-ragu dalam kebenaran maka kebutuhan muncul dari keputusan. Dalam formulasi seperti ini, yang khas dari karya akhir Heidegger, tidak hanya hampir setiap kata merupakan istilah teknis khusus dari Heidegger, yang penggunaannya membutuhkan pengetahuan tentang tulisan-tulisannya sebelumnya untuk dipahami, padat, gaya hampir puitis dan metafora. Seseorang telah berbicara tentang "gaya pemikiran peristiwa-historis" dan mengidentifikasinya dengan sigetika Heideggerian.
