Max Weber dan Mental Sistem Kapitalisme Ekonomi
Kritik buruk Max Weber terhadap modernitas baru saja diterbitkan ulang. Skenario masa depan yang suram di mana tatanan ekonomi kapitalis dan rasionalisasi dunia berarti  hanya aspek material dari keberadaan yang memiliki nilai dan kegunaan.
Esai-esai yang akan menjadi kumpulan teks The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism diterbitkan oleh Max Weber pada saat yang sama dengan Albert Einstein yang menerbitkan tiga artikel yang menjadi dasar teori relativitas. Pada tahun 1905, dalam apa yang kemudian dikenal sebagai annus mirabilis Einstein , tahun mukjizatnya, gagasan tentang dunia sebagai entitas yang terstruktur secara stabil digantikan oleh gagasan tentang kosmos sebagai ruang tak terbatas di mana massa dan energi dapat berubah menjadi masing-masing. lainnya. Dengan kata lain, kosmos tampaknya berada dalam dialog yang jauh lebih dekat dengan kekacauan daripada apa yang sebelumnya berani dibayangkan. Ini terlepas dari fakta  Marx dan Engels dalam The Communist Manifesto setengah abad sebelumnya telah meramalkan efek akhir kapitalisme pada dunia lama dan "gagasan dan pendapat terhormat" dengan frasa yang bermakna: "Segala sesuatu yang padat meleleh dan menjadi udara".
Weber berbagi pandangan Marx tentang keniscayaan langsung dari apa yang disebut dalam The Protestant Ethic "kekuatan paling fatal dalam kehidupan modern kita: kapitalisme ". Dan seperti halnya teori relativitas Einstein dalam kaitannya dengan fisika Newton, tidak ada pertanyaan tentang kembalinya ke dunia sebelum transmisi dari apa yang dilihat Weber sebagai "alam semesta yang luas dari sistem ekonomi modern". Dunia telah dicabik-cabik dari kosmologi tradisi yang mapan dan ekspresi subjektif manusia tentang kehidupan telah menjadi tunawisma.
Ada kesamaan yang tidak menyenangkan antara visi masa depan Marx, Einstein dan Weber. Bagi Marx, krisis kapitalisme yang berulang akan berakibat fatal dan pada akhirnya mengeksploitasi sifat dasar manusia. Ketakutan Einstein menyangkut pembubaran kerangka teritorial peperangan dan risiko musim dingin nuklir planet. Visi Weber tentang masa depan suram, dan itu diterapkan terlepas dari apakah birokrasi kapitalisme atau sosialisme yang akan memenangkan pertempuran ideologis. Lagi pula, pertempuran itu telah berlangsung selama bertahun-tahun sebagai birokrasi yang sebenarnya, yang disebut perang 'dingin', terlebih lagi, pada senjata nuklir yang telah didukung Einstein dalam keputusasaan. Dalam kedua kasus itu, manusia harus ditakuti untuk berakhir sebagai roda penggerak di mesin penggiling kantor-kantor besar, tersesat dalam apa yang digambarkan Weber sebagai dinginnya malam kutub rasionalisasi.
Jika Einstein adalah seorang sosialis, Weber melakukan, paling tidak dengan The Protestant Ethic, pertikaian sosiologis pertama dengan materialisme historis Marxisme. Jika Marx dan Weber memiliki ketertarikan yang sama terhadap kapitalisme yang bercampur dengan kengerian, mereka sangat berbeda dalam pandangan mereka tentang alasan kebangkitannya dan kesuksesan yang menentukan.
Sedangkan fokus Marx adalah pada struktur dan desakan berdarah dingin pada 'kepentingan objektif' kelas pekerja, yang biasanya tidak dapat dikenali oleh kelas yang sama, karena kesadaran yang salah. Sebaliknya, Weber menempatkan fokus baru pada tindakan individu dan 'pemahaman' hermeneutiknya. Sementara teman-teman sekelasnya duduk di sekolah, Max muda membaca edisi 40 jilid dari kumpulan karya Goethe. Ini memberi Max nilai buruk dan masalah dengan manajemen sekolah, tetapi itu membuatnya sangat terdidik dan memberinya perhatian pada tindakan manusia , yang kontras dengan struktur masyarakat yang menyeluruh. Dalam tragedi Faust, Goethe meminta protagonis menerjemahkan awal Injil Yohanes yang terkenal: "Pada mulanya adalah kata" dengan " Am Anfang war die Tat, Pada awalnya adalah aksi. Dengan ini kita benar-benar beralih dari terjemahan Luther dari Injil Yohanes ke terjemahan Goethe, dari kata ke tindakan.
Pergerakan dari kata sebagai motif untuk hidup, serbaguna, keberadaan puitis atau, dalam kata-kata Weber, "kehidupan manusia yang kaya dan indah" - ke 'tindakan' yang digambarkan oleh Etika Protestan. Tindakan ini harus dilihat dalam terang "keterpaksaan yang luar biasa" Â panggilan kerja, bagaimanapun sekarang sebagai suatu tatanan, diberikan pada manusia modern. Apa yang dimulai sebagai dorongan spiritual menjadi, dengan rasionalisasi dan ilmiah, menjadi kekuatan tersembunyi: "gagasan tentang 'tugas untuk bekerja' beredar dalam hidup kita sebagai penampakan isi iman yang sebelumnya bersifat religius".
Sementara teman-teman sekelasnya duduk di sekolah, Max muda membaca edisi 40 jilid dari kumpulan karya Goethe. Ini memberi Max nilai buruk dan masalah dengan manajemen sekolah, tetapi itu membuatnya sangat terdidik dan memberinya perhatian pada tindakan manusia, yang kontras dengan struktur masyarakat yang menyeluruh.
Dengan kata lain, apa yang pertama kali muncul sebagai motif keagamaan diubah menjadi mesin yang tak tergantikan dari tatanan ekonomi kapitalis, yang hanya membutuhkan akumulasi uang itu sendiri untuk dipahami sebagai "panggilan". Ini mengarah pada "cara hidup yang krematistik", yaitu etos di mana hanya aspek material dari keberadaan yang diberikan nilai dan kegunaan. Namun, ini hanya terjadi di akhir perkembangan kapitalisme, pada saat kapitalisme telah lama membebaskan diri dari hubungannya dengan sistem moral di masa lalu.
Khususnya dalam Calvinisme dan pietisme, Weber menemukan kombinasi yang mencolok dan sebenarnya paradoks antara kesalehan asketis dan "rasa bisnis kapitalis virtuoso". Di sini, kesalehan dibebaskan dari "keterpencilan" yang secara tradisional dikaitkan dengan Katolik. Tetapi sejauh menyangkut Protestantisme, naluri bisnis yang virtuoso ini tidak dapat ditemukan dalam apa yang sebenarnya dituduhkan oleh Protestantisme, yaitu dalam kegembiraan materialistis di dunia ini (Weber, omong-omong, dengan tegas menolak kedua keberadaan detasemen Katolik dari dunia serta materialisme Protestan). Jika Reformasi -- dan di sini khususnya varian Calvinis -- berkontribusi pada 'semangat kapitalisme' khusus yang dapat berkembang di bagian-bagian tertentu di Barat, itu bukanlah efek yang dimaksudkan dari pihak para reformis. Bagi mereka, hanya satu tujuan yang penting:
Keberhasilan kapitalisme bukan hanya merupakan efek samping yang tidak diinginkan, tetapi tidak diinginkan. Baik Luther maupun Calvin bukanlah orang-orang yang maju, dan mereka tidak memiliki gagasan khusus  ekonomi pasar menggembar-gemborkan perdamaian surgawi yang baru. Bagi Luther, tidak masalah apakah orang biasa dieksploitasi oleh Gereja Katolik atau oleh para pedagang, bagaimanapun juga, itu adalah eksploitasi. Namun, di sini juga, Weber lebih bernuansa daripada yang biasanya dia hargai: penghinaan Luther terhadap pedagang mungkin dapat dipahami dengan lebih baik, saran Weber, sebagai versi awal antitrust Amerika-pemikiran, yaitu ketidakpercayaan yang mengakar terhadap monopoli. Setidaknya itu berlaku untuk monopoli Gereja Katolik, tetapi hari ini berlaku untuk Google dan Amazon, yang model bisnisnya berbasis jaringan dan metode bisnis yang canggih dan tidak jarang brutal membuat pesaing tidak mungkin membangun diri di pasar.
Pada intinya, sepanjang sejarahnya, Kekristenan pada umumnya sangat kritis terhadap pemahaman manusia yang - secara implisit atau eksplisit - melihat akumulasi kapital sebagai tujuan hidup. Ini jelas terlihat dari, misalnya, kata-kata  Nabi Isa atau Jesus dalam Injil Lukas, pasal 6, ayat 35: Tetapi kamu, kasihilah musuhmu dan berbuatlah baik kepada mereka  dan pinjamkan dengan tidak mengharapkan balasan, maka upahmu akan besar dan kamu akan menjadi anak-anak  Allah Yang Mahatinggi,  sebab Ia baik terhadap orang-orang yang tidak tahu berterima kasih dan terhadap orang-orang jahat. Hendaklah kamu murah hati,  sama seperti Bapamu  adalah murah hati."
Di sini, bukan hanya bunga riba (yaitu bunga yang terlalu tinggi dalam kaitannya dengan nilai guna pinjaman, atau eksploitasi situasi rentan peminjam) yang ditolak, tetapi bunga secara umum, penolakan yang sepenuhnya sejalan dengan pandangan tentang minat tradisi Musa, seperti yang tentu saja diasumsikan oleh Nabi Isa atau esus. Apakah hukum dan praktik sejarah tidak sepenuhnya sesuai di sini,nummus non nummum parit , Â uang mandul itu sendiri tidak dapat menghasilkan uang.
Namun, paradoks  pembersihan spiritual dan asketisme dapat menyebabkan akumulasi modal tanpa akhir tidak luput dari para guru awal. John Wesley, pendiri Metodisme, dan pendukung kehendak bebas manusia, menyadari sejak awal paradoks , berdasarkan argumen 'spiritual', seseorang meningkatkan ketekunan dan kehematannya, tetapi pada saat yang sama ia harus menyatakan, sebagai muncul dalam The Protestant Ethic,  "ketika kekayaan meningkat, begitu kebanggaan, gairah, dan cinta dunia dalam segala bentuknya".
Cara hidup religius yang metodis ini melemahkan dirinya sendiri, dan mengundang, dengan konsep sentral Weber lainnya, "kekecewaan dunia". Sekularisasi seperti itu secara alami dipahami oleh Wesley sebagai kebinasaan. Sejauh etika panggilan Kristen yang bersangkutan, kaum Puritan pada waktu itu, terutama Inggris, sudah memiliki pandangan sarkastik yang sama tentang bagaimana tujuan dan hasil etika dibalik: Iman menghasilkan kekayaan, itulah sebabnya seseorang mungkin menjadi religius dengan tujuan menjadi kaya.
Pendeta ohn Bunyan's A Pilgrim's Walkdari 1678 menunjukkan dengan sangat cerdas bagaimana pengusaha korup menggunakan iman untuk, melalui jemaat, mendapatkan basis pelanggan yang lebih besar!Tetapi Calvin sendiri seimbang di sini di ujung pisau: kesuksesan duniawi tidak dapat dengan sendirinya memberikan keselamatan, karena ini telah ditentukan sebelumnya, dan kehendak Tuhan tidak dapat dibatalkan. Sebaliknya, kesuksesan duniawi  yaitu finansial  dapat dilihat sebagai tanda seseorang termasuk di antara (sedikit) yang terpilih. Ini menjadi motivasi yang sangat besar untuk benar-benar dapat menunjukkan kesuksesan yang sebenarnya telah Anda pilih (atau tidak dipilih) untuk dimiliki.
Pertanyaan yang jelas apakah tesis Weber secara keseluruhan benar, dan apakah dapat dibuktikan secara empiris  kewirausahaan dan pertumbuhan ekonomi telah menyebar lebih luas di wilayah Protestan daripada di wilayah Katolik, telah menjadi bahan perdebatan akademis yang sangat luas. Baru-baru Thomassen menulis dalam bukunya yang luar biasa,  melihat Reformasi dari kacamata 'pecundang', yaitu Katolik, membahas masalah ini. Berdasarkan karya empiris ekonom Davide Cantoni, terlihat, jika fokusnya adalah pada pertumbuhan kota dari tahun 1300 hingga tahun 1900, tidak ada perbedaan antara wilayah Protestan dan Katolik. Karya Cantoni itu sendiri solid dan sapuan Thomassen pada Weber (dan Luther) tajam, meskipun, cukup masuk akal mempertimbangkan genre, ia menghilangkan banyak studi yang berbeda dari pertanyaan yang ditawarkan oleh penelitian baru-baru ini.
Bagaimanapun, etika Protestan menggambarkan aspek agama dari suatu perkembangan di mana resep teologis dianggap memotivasi perilaku yang kemudian dibenarkan dalam kode utilitarian yang sepenuhnya terlepas dari kosmologi asli. Sebenarnya, ini dapat dipikirkan secara independen dari apakah teologi ini Protestan atau Katolik. Weber mengutip pemikir bebas abad pertengahan Sebastian Franck untuk gambaran yang mengatakan  Reformasi mungkin telah mengusir para biarawan dari biara-biara, tetapi harganya adalah  " setiap orang Kristen sekarang harus menjadi seorang biarawan sepanjang hidupnya". Hal ini dapat diasumsikan berlaku di wilayah Katolik, di mana biara-biara selama berabad-abad memungkinkan para biarawan dan cita-cita asketisme dan kerja keras mereka menyebar ke masyarakat.
Weber mengutip pemikir bebas abad pertengahan Sebastian Franck untuk citra kuat  Reformasi mungkin telah mengusir para biarawan keluar dari biara, tetapi harganya adalah  " setiap orang Kristen sekarang harus menjadi seorang biarawan sepanjang hidupnya";
Inspirasi spiritual mau tidak mau berubah menjadi etos bermotivasi utilitarian. Awalnya, menurut para teolog, perhatian pertapa tentang barang-barang material seharusnya hanya menjadi jubah tipis yang dapat dengan mudah dibuang. Namun, jubah itu, menurut Weber, menjadi berat dan tak tergantikan, sebuah gambaran yang sampai sekarang kita kenal sebagai 'kandang besi' modernitas, sebuah istilah yang mengikuti pilihan sangkar besi Talcot Parson sebagai terjemahan dari Gehuse karya Stahlharte.dalam edisi bahasa Inggrisnya dari tahun 1930.
Namun, dalam terjemahan Hans Henrik Bruun yang baru diterbitkan dan sangat mudah dibaca dan bagus, yang lebih sesuai dengan penelitian Weber hari ini, menjadi kalimat pendek berikut: "Tapi takdir ingin jubah menjadi rangka baja-keras". Ungkapan ini menangkap cita rasa Jerman pada tahun 1904 dengan sangat tepat;
Sebagai kerangka keras, kapitalisme modern sekarang menentukan gaya hidup setiap orang sampai "ton terakhir bahan bakar fosil terbakar": "Orang Puritan akan menjadi pria panggilan kita harusmenjadi itu'. Hal ini berlaku paling tidak di Amerika Serikat, yang Weber tidak memiliki banyak hal baik untuk dikatakan, terlebih lagi, nasihat yang baik dari penjaja yang bijaksana dan panteis Benjamin Franklin merupakan bagian yang terlalu besar dari bahan analisis. Di Franklin's America, pengejaran manusia akan keuntungan pribadi terungkap paling bebas, terlepas dari signifikansi agama atau etika apa pun. Oleh karena itu di Amerika yang sama, dalam ekspresi Nietzsche, kita melihat "orang terakhir" terlebih dahulu: "Profesional tanpa semangat, orang yang senang tanpa hati: ini tidak ada yang membayangkan  ia telah naik ke tahap dalam pengembangan kemanusiaan, yang belum pernah dicapai oleh siapa pun sebelumnya'.
Namun, dalam resepsi Weber, tokoh kontradiktif ini diakui sebagai versi religius dari tesis tentang dialektika pencerahan, yang dipertajam Horkheimer dan Adorno dalam pembacaan mereka tentang Weber ke dalam paradoks di mana proyek emansipasi rasional pencerahan - lebih banyak pengetahuan, lebih banyak kesehatan, lebih banyak hak  berubah menjadi kebalikannya: keterasingan dan kekerasan tanpa pandang bulu. Di sini manusia akhirnya menjadi korban dari sistem yang telah ia kembangkan sendiri dan berakhir, dalam versi Horkheimer dan Adorno, menjadi konsumen yang terasing dari barang-barang yang acuh tak acuh, daripada menjadi produsen yang kreatif dan serba bisa dari masyarakat yang beragam.
Pemikir dialektika pencerahan Horkheimer dan Adorno yang paling menghebohkan mengenai pembalikan ini dalam efek rasionalisasi adalah, seperti diketahui, pembunuhan massal industri Nazisme, yang, dalam pembacaan Weber yang hampir sama-sama dikenal oleh Zygmunt Bauman, dapat ditelusuri kembali ke rasionalitas yang mengasingkan. dari birokrasi. Namun, menurut cabang penelitian Weber yang berkembang, pembacaan Baumann tidak benar. Di satu sisi, birokrasi Nazi bersifat klientelistik, tidak efisien dan korup, dan di sisi lain ada prasyarat dalam birokrasi tidak hanya untuk rasionalitas objektif birokrat, tetapi untuk rasionalitas nilai-nilainya: Dalam pekerjaan kantor, dia menampilkan Lebensfuhrung (jalan hidup) , cara hidup atau karakter yang terbuka untuk posisi etis yang akan diambil , yang kontras dengan aturan Slavia.
Fakta  "penolakan" adalah prasyarat untuk "perbuatan" (tindakan) tidak berarti  etika harus ditinggalkan. Kita harus melepaskan luasnya pilihan untuk menjadi spesialis di bidang yang sempit. Kita harus secara alami, dan di sini inspirasi Goethe Weber sangat jelas, melepaskan "keserbagunaan Faustian manusia", yaitu melambaikan selamat tinggal yang pasti kepada polyhistorians seperti Goethe dan Faust (dan Max Weber), karena kemajuan membutuhkan spesialisasi. Tetapi kami mengambil risiko demikian, seperti yang ditunjukkan Adam Smith adalah akibat dari penutupan para pekerja di pabrik-pabrik, dari membenamkan totalitas umat manusia dalam kolam kebodohan dan ketidaktahuan tentang segala sesuatu selain hanya tombol pada mesin yang harus ditekan, dimana semua fungsi manusia diambil alih oleh teknologi, dan kecerdasan buatan.
Dengan menghilangnya cita-cita orang terpelajar, peradaban berisiko kehilangan rasa manusia yang fundamental, eksistensial. Di sini inspirasinya bukanlah Goethe melainkan  Kierkegaard, yang secara eksplisit dikutip dalam The Protestant Ethics edisi 1920 (yang merupakan tambahan dari teks aslinya). Kierkegaard-lah yang membuat Weber memahami etika tidak begitu banyak berdasarkan peraturan dan hukum, tetapi sebagai bagian dari bentuk eksistensi  sebuah Lebensfuhrung (Way of life) .
Kritik terhadap dunia kecewa yang dibuat Weber adalah kritik terhadap proses rasionalisasi yang tanpa ampun "melenyapkan gairah dan ketulusan", dan karenanya dapat dilihat sebagai "pada hakikatnya Kierkegaardian". Dunia yang kecewa ini sangat membutuhkan inspirasi baru, bahkan sampai hari ini. Baik Goethe, Marx, Kierkegaard, dan Einstein dapat memperoleh manfaat di sini. Tapi mulailah dengan edisi baru terjemahan Max Weber The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism.
