Apa Itu Hermeneutika Gadamer dan Neoplatonisme (II)

Hermeneutika Gadamer dan Neoplatonisme (II)

Istilah hermeneutika,  versi Latin dari hermeneutika Yunani,  telah menjadi bagian dari bahasa umum sejak awal abad ke- 17 . Namun demikian, sejarahnya membentang kembali ke filsafat kuno. Mengatasi pemahaman intuisi keagamaan, Platon  menggunakan istilah ini dalam sejumlah dialog, kontras pengetahuan hermeneutik dengan sophia .

 Pengetahuan agama adalah pengetahuan tentang apa yang telah diungkapkan atau dikatakan dan tidak, seperti sophia,  melibatkan pengetahuan tentang nilai kebenaran ucapan. 

Aristoteles membawa penggunaan istilah ini selangkah lebih maju, menamai karyanya tentang logika dan semantik Peri hermeneias,  yang kemudian diterjemahkan sebagai De interpretasie. Hanya dengan Stoa, dan refleksi mereka tentang interpretasi mitos, kita menemukan sesuatu seperti kesadaran metodologis tentang masalah pemahaman tekstual.

Namun, kaum Stoa tidak pernah mengembangkan teori interpretasi yang sistematis. Teori seperti itu hanya dapat ditemukan di Philo dari Alexandria, yang refleksinya tentang makna alegoris Perjanjian Lama mengantisipasi gagasan  makna literal sebuah teks mungkin menyembunyikan makna non-literal yang lebih dalam yang hanya dapat diungkapkan melalui karya interpretasi sistematis. . 

Sekitar 150 tahun kemudian, Origenes menguraikan pandangan ini dengan mengklaim  Kitab Suci memiliki tiga tingkat makna, yang sesuai dengan segitiga tubuh, jiwa, dan roh, yang masing-masing mencerminkan tahap pemahaman agama yang semakin maju.

Dengan Agustinus kita bertemu dengan seorang pemikir yang pengaruhnya terhadap hermeneutika modern telah diakui secara mendalam oleh Dilthey, Heidegger, dan Gadamer.

Filsafat Yunani dimulai dengan kepastian  kata itu hanyalah sebuah nama, artinya, kata itu tidak mewakili wujud yang sebenarnya. Di Cratylus, seperti yang ditetapkan di awal Bagian Tiga Kebenaran dan Metode Platon bermaksud untuk menunjukkan  tidak ada kebenaran objektif yang dapat dicapai dalam bahasa, dan  apa yang harus diketahui selain dari kata-kata. 

Begitulah konsepsi nominalis, di mana bahasa adalah seperangkat tanda, instrumen penunjuk belaka, seolah-olah akal manusia dapat berhubungan dengan hal-hal tanpa mengandaikan dari awal unsur bahasa yang memberi kita kata-kata.

Gadamer tahu betul betapa sulitnya mendapatkan kejelasan mengenai hubungan antara benda dan kata, bahasa dan pemikiran, dan mengetahui  filsafat Yunani yang lolos ini, ia menggunakan visi instrumentalis sebagai kontras untuk mengekspos ontologi bahasanya; bukan tanpa terlebih dahulu menunjukkan kepada kita keajaiban  Neoplatonisme yang dikristenkanlah yang mempromosikan refleksi filosofis tentang bahasa .

Gadamer, "religiously a-musical" menurut Habermas, melihat dalam gagasan Kristen tentang inkarnasi "sebuah gagasan yang bukan Yunani dan yang lebih adil terhadap keberadaan bahasa; itu karena  melupakan bahasa dalam pemikiran Barat tidak menjadi total". 

Tidak ada keraguan  inkarnasi bagi Kekristenan berkaitan erat dengan masalah sabda; Justru melalui citra tandingan dari kata manusia itulah masalah teologis Kristen dari verbum dei muncul,  kesatuan Allah Bapa dan Allah Anak dalam Trinitas. Tapi diwaktu yang sama,

Dalam spekulasi Trinitas, proses pribadi-pribadi ilahi mengandung di dalam dirinya sendiri pendekatan neoplatonik untuk membuka, yaitu, bangkit dari yang satu, yang dengannya keadilan dilakukan untuk pertama kalinya terhadap karakter prosedural dari kata itu.

Para bapa Gereja segera menyibukkan diri dengan keajaiban bahasa untuk membuat gagasan penciptaan yang sangat tidak Yunani dapat dipikirkan. Mereka memahami itu

Keajaiban terbesar bahasa tidak terletak pada kenyataan  kata menjadi daging dan muncul dalam wujud eksternalnya, tetapi pada kenyataan  apa yang muncul dan memanifestasikan dirinya dalam eksteriorisasinya sudah selalu merupakan kata.  firman ada di dalam Tuhan dari segala kekekalan adalah doktrin kemenangan yang memungkinkan masalah bahasa masuk sepenuhnya ke dalam interioritas pemikiran.

Dengan Agustn, refleksi berputar di sekitar kata interior. Bagi Thomas Aquinas, ini memancar sebagai kesempurnaan proses berpikir: isi objektif yang dipikirkan sampai akhirlah yang menunjukkan hubungan dialektis dari kesatuan dan multiplisitas yang mengkondisikan esensi kata. 

Nicholas dari Cusa, pada gilirannya, berurusan dengan proses pembentukan konsep dan artikulasi berbagai hal dengan cara yang berbeda dalam bahasa yang berbeda.

Tetapi yang menentukan dalam Bagian Ketiga Kebenaran dan Metode adalah apa yang disebut "putaran ontologis", yang membuka pendekatan hermeneutis terhadap universalitas. Twistnya berawal dari tesis  yang bisa dipahami adalah bahasa . Ini adalah "tesis yang sangat kuat tentang keberadaan" (Grondin): keberadaan itu sendiri yang mengatakan dirinya sendiri dalam bahasa. 

Dan yang terakhir bukanlah konstruksi, juga bukan hasil konvensi: bahasa yang kita bicarakan tentang keberadaan dari apa itu berasal dan memancar dari keberadaan itu sendiri. Dan hal ini adalah bagian hermeneutika Gadamer yang paling sedikit dipahami, justru karena bersifat metafisik. Sekilas dia tidak merinci, seperti yang terjadi dengan tema Neoplatonisme kita.

Para sarjana hermeneutika Gadamerian tidak memperhatikan  pergantian ontologis jelas berasal dari Plotinian. Plotinus-lah yang meledakkan ontologi substansi Yunani, karena ia mulai dari asumsi  Yang Esa dalam kesempurnaannya tidak hanya tetap dalam dirinya sendiri tetapi meluap. 

Berada dalam kepenuhannya hidup dengan mengekspresikan dirinya: itulah makna hermeneutis yang tepat dari emanasi. Menegaskan timbal balik dan ketidakjelasan menjadi dan menampilkan diri akhirnya membebaskan diri dari kengerian jurang yang memisahkan salinan paradigma begitu lama dalam terang metafisika substansi dan versi Platonis mimesis.

Untuk giliran ini Gadamer menemukan lawan bicara dalam sejarah filsafat -yang selalu dicurigai oleh Heidegger sebagai penodaan dan penyembunyian, sebagai cadangan penting untuk menjawab pertanyaan masa kini. Beginilah, berdasarkan motif neoplatonik, Gadamer menguraikan pembaruan pemikiran platonis yang dapat dicirikan sebagai platonisme duniawi.

Dalam pendekatan dialektika Gadamerian, menampilkan diri bukanlah sesuatu yang kebetulan yang dapat ditiadakan, karena itu adalah bagian dari keberadaan apa adanya; hanya itu yang menghadirkan dirinya sekarang otonom sejauh ia hadir dengan desainnya sendiri yang memengaruhi keberadaan apa yang disajikan, yang ditingkatkannya. 

Hanya dalam penyajiannya penyajian menjadi apa adanya, yaitu makhluk yang dapat dipahami dan dianggap benar. Penegasan  "[Apa] yang dapat dipahami adalah bahasa" dilengkapi dengan klarifikasi yang tidak kalah pentingnya: "Artinya: ia muncul dengan sendirinya ketika memahami"

Di sini bersinar versi hermeneutis keberadaan. Wujud dari apa yang hadir dengan sendirinya dimediasi oleh makhluk-makhluk, dan sebagai hasil penyajiannya ia dapat dipahami. Menjadi adalah semua kekayaan yang terbentang dalam presentasi yang selalu berbeda. 

Bagi Gadamer, keberadaan terjadi dalam dialog permanen dengan presentasinya, dalam perjalanan menuju pembentukan dirinya yang tak terbatas melalui dirinya yang lain, dari segala sesuatu yang ada. 

Tidak ada lagi paradigma sebagai pola abadi untuk menentukan nilai presentasi, karena mereka harus dipahami dari apa yang mereka katakan setiap kali dari diri mereka sendiri dalam situasi kasus. Menjadi bukanlah esensi yang tenang, tetapi gerakan presentasional sementara dan terbuka itu sendiri.

Dan karena presentasi tidak kurang dari apa yang disajikan, itu dapat dilihat sebagai emanasi keberadaan dari apa yang disajikan, yang membuatnya sepenuhnya muncul dalam kebenarannya. Apa yang menentukan di sini adalah  keberadaan bahasa harus dianggap sebagai emanasi dari keberadaan apa adanya dan bukan dari pemikiran. 

Kami berbicara tentang hal-hal sebagaimana mereka memanifestasikan diri mereka sendiri, apa yang harus dipahami sebagai manifestasi dari diri mereka sendiri. 

Hal-hal datang dari diri mereka sendiri ke bahasa dan bahasa memberi mereka pada saat yang sama peningkatan keberadaan, karena hanya tenggelam dalam bahasa mereka memiliki keberadaan mereka untuk kita, realitas mereka dan kehadiran mereka.

Gadamer tidak menekankan skema realitas apa pun yang dicapai oleh pemikiran kita, melainkan manifestasi diri dari apa yang ada dalam bahasa. Yang terakhir ini tidak berada di luar keberadaan apa adanya, karena maknanya adalah pengungkapan dari hal-hal itu sendiri. 

Dengan pandangan sekilas ini dia dengan hati-hati percaya, dalam bab terakhir Kebenaran dan Metode,   hermeneutika,

yang tampaknya pada pandangan pertama menjadi tema sekunder dan turunan, sebuah bab rahasia di antara massa warisan idealisme Jerman, akan membawa kita, jika kita melakukan keadilan terhadap hal-hal, ke dimensi penuh dari masalah metafisika klasik.

Apa masalahnya, jangan lupa. Metafisika klasik yang dipikirkan Gadamer di sini adalah doktrin transendental abad pertengahan, yang mengakui  predikat seperti "satu", "indah", "benar", atau "baik" adalah ciri-ciri keberadaan itu sendiri. Apa yang terutama dilihat oleh metafisika ini adalah penyisipan pemikiran dalam keberadaan, kepemilikan yang intim dan primordial dari keberadaan dan bahasa.

Dalam versi konferensi "Fenomenologi, hermeneutika dan kemungkinan metafisika", yang diberikan Gadamer pada 24 Februari 1981 di Bogota,   memulai dari "posisi sentral hermeneutika dalam pengalaman manusia tentang keberadaan dan dunia", seperti yang diajarkan oleh Plato, untuk siapa filsafat sejati adalah seni melakukan percakapan. 

Dialog sebagai realitas bahasa, kebenaran hermeneutika adalah  semua pengetahuan dan semua pertukaran antara manusia adalah pemahaman. Kami menganggap sesuatu sebagai sesuatu, kami mencoba menunjukkannya kepada yang lain seperti yang kami maksudkan, dan yang ini, jika dia mengerti, menganggapnya seperti yang ingin saya katakan.

"Tepat dalam posisi sentral inilah hermeneutika menempati metafisika tidak dikecualikan, juga tidak dilampaui, melainkan dimungkinkan dengan cara baru." Hanya metafisika yang tidak lagi menjadi onto-teologi kehadiran. "Pengalaman keberadaan bagi manusia lebih merupakan pengalaman temporalitasnya. Ini bukan kontinuitas, tetapi suatu peristiwa ketika seseorang mengalami sesuatu", ketika sesuatu ditunjukkan dalam keberadaannya.

Hubungan Gadamer dengan tradisi metafisika  esai 1968, "The Language of Metaphysics," di mana ia menjauhkan diri dari asumsi  ada bahasa metafisika tertutup yang membatasi kemungkinan berpikir, seperti yang didalilkan Heidegger, karena bahasa selalu mampu mengatasi hambatannya, "karena ia memiliki kemungkinan tak terbatas untuk mengatakan dalam jangkauannya" (Gadamer). 

Jika metafisika merupakan penghalang, itu adalah  seseorang memiliki bahasa lain untuk diusulkan dan karenanya metafisika yang lebih baik. Gadamer tentu saja berbicara lebih banyak tentang ontologi daripada metafisika, karena rasa hormat yang menyelimuti rasa hormatnya terhadap gurunya dan persahabatannya yang diakui dengannya.

Metafisika hermeneutik dienkripsi dalam konsepsi bahasa sebagai ekspresi atau presentasi keberadaan, yang berjalan dalam bahasa yang memancar dari ada, yang ada; karenanya apa yang datang dengan sendirinya ke bahasa: menghadirkan diri karena itu bukan sekadar penampilan, tetapi menjadi sepenuhnya. 

Untuk berbicara dengan apa yang menjadi dirinya sendiri. Kata selalu berbicara, ya, dari situasi tertentu, dan oleh karena itu merupakan presentasi setiap waktu dan berbeda dari sesuatu yang keberadaannya berbagi kata.

Oleh karena itu, pemahaman selalu bersifat interpretatif. Itu terjadi dalam peninjauan harapan yang terus-menerus dan dalam pencarian tanpa henti untuk bahasa yang, mempertaruhkan apa yang sudah dipahami, memungkinkan masalah untuk berbicara, mencapai situasi hermeneutis kasus tersebut. Itulah alasan mengapa tidak ada interpretasi yang benar dalam dirinya sendiri. 

Bahasa yang hidup memediasi makhluk dan manusia dengan cara yang selalu berbeda, merupakan media universal di mana pemahaman dilakukan secara interpretatif. Menjadi interpretasi sebagai mediasi di mana kepemilikan tradisi yang diartikulasikan dalam pembaruan yaitu semua pemahaman menjadi jelas, pemahaman interpretatif menyambut semua mobilitas keberadaan manusia dalam keterbatasannya.

Kesatuan pemahaman dan penafsiran tidak lain adalah kesatuan spekular yang sama dari keberadaan dan penyajian dirinya yang terbentang dalam bidang pengalaman hermeneutik yang luas. pemahaman interpretatif mencakup semua mobilitas keberadaan manusia dalam keterbatasannya. 

Kesatuan pemahaman dan penafsiran tidak lain adalah kesatuan spekular yang sama dari keberadaan dan penyajian dirinya yang terbentang dalam bidang pengalaman hermeneutik yang luas. pemahaman interpretatif mencakup semua mobilitas keberadaan manusia dalam keterbatasannya. 

Kesatuan pemahaman dan penafsiran tidak lain adalah kesatuan spekular yang sama dari keberadaan dan penyajian dirinya yang terbentang dalam bidang pengalaman hermeneutik yang luas.

Apa yang menentukan dan memungkinkan interpretasi adalah presentasi diri dari keberadaan apa adanya, yang dalam kekayaannya yang tak terbatas terjadi secara berbeda setiap waktu; keterbatasan manusia dengan demikian selalu terbuka untuk pemahaman baru tentang keberadaan yang tak terbatas dari apa adanya. 

Jika kita juga mempertimbangkan  presentasi yang berjalan melalui waktu ini terbentang dalam berbagai modalitas perpaduan cakrawala bahasa dan budaya, kita dapat membayangkan keragaman gambar tanpa akhir di mana makhluk yang menampilkan dirinya meningkat. 

Karena itu adalah keberadaan dari apa yang ada, bukan subjektivitas atau kehendak apa pun, yang, ketika diberikan dalam bahasa, ditafsirkan, yaitu, disajikan setiap kali dengan cara yang berbeda dalam demonstrasi yang selalu menghilang di balik apa yang disajikan.

lanjut ke III__