Episteme Budaya Freud [2]
Yang paling umum dikenal dalam diskusi awam episteme budaya lebih banyak menggunakan [1] Hofstede's cultural dimensions theory; [2] teori budaya model gunung Es atau dikenal dengan Edward T. Hall's Cultural Iceberg Model; [3] Edgar Schein Model of Organization Culture. Tiga model budaya ini umumnya dipakai dibeberapa diskusi awam.
Pada akhirnya simpulan umum pada 3 tokoh di atas membuat sebuah kesamaan umum tentang pengertian Budaya sebagai taktik bertahan hidup manusia [mirip dengan gagasan Darwinisme sosial]. Sebuah kondisi yang diberikan untuk berbagai teori masyarakat yang muncul di Britania Raya, Amerika Utara, dan Eropa  pada tahun 1870-an yang diklaim telah menerapkan konsep-konsep biologi seperti seleksi alam dan sintasan  bidang sosiologi dan politik.
Tujuan di Kompasiana   untuk membuat argumentasi teori budaya Freud dan dengan demikian  dasar-dasar kritik budayanya dapat dipahami. Mengingat banyaknya pertimbangan ilmiah oleh Freud sendiri dan orang-orang yang terkait dengannya, saya tidak dapat mengklaim karya ini untuk menunjukkan hal-hal baru yang menghancurkan bumi.
Sigmund Freud [lahir 6 Mei 1856, dan meninggal 23 September 1939] adalah  pendiri aliran psikoanalisis dalam bidang ilmu psikologi. Menurut Freud, kehidupan jiwa memiliki tiga tingkatan kesadaran, yakni sadar, prasadar, dan tak-sadar [id, ego, superego]. Tujuan  mengambil pemikiran Freud,  untuk pengembangan teori budayanya, dan menggunakannya untuk membuat pertimbangannya. Ini adalah ciri khusus dari budaya kita hari ini bahwa segala sesuatu telah ada dalam beberapa bentuk atau lainnya.
Freud sendiri menjelaskan dalam risalah teoritis budayanya "The Uneasiness in Culture" dari tahun 1930. Â Dan 83 tahun setelah penerbitan publikasi ini, beberapa pemikiran yang dikandungnya tentang budaya kita akan menjadi baru bagi satu atau yang lain. Fakta nyata yang terbukti dengan sendirinya tidak melekat pada esensi budaya, tetapi pada cara manusia menghadapinya: seolah-olah itu terbukti dengan sendirinya. Hal ini memudahkan individu sejauh tidak perlu di pihaknya untuk membuatnya dapat dimengerti. Tetapi siapa pun yang berani mencoba ini dan menyelidiki kedalaman pertimbangan teoritis budaya dengan Freud akan mengenali hal-hal yang dibicarakan Freud yang diterima begitu saja jauh dari konsepsi budaya kita sehari-hari. Tidak ada yang lebih berbahaya bagi budaya daripada dianggap biasa, karena itu membuatnya di atas kritik.
 Menurut Sigmund Freud, istilah "budaya" mencakup "seluruh layanan dan fasilitas  di mana kehidupan  jauh dari nenek moyang hewan manusia. Pertama-tama, muncul pertanyaan mengapa cara hidup manusia berbeda dengan hewan dan apakah bisa berbeda. Pertanyaan ini mungkin tampak sepele dan jawabannya sampai batas tertentu sudah jelas, tetapi berurusan dengan itu masuk akal bagi saya untuk lebih dekat dengan konsepsi Sigmund Freud  tentang budaya.
Keharusan bagi manusia untuk tidak mengatur hidupnya seperti yang dilakukan hewan, terletak pada sifat persepsinya. Karena kemampuan berpikir abstraknya yang sekarang dan tidak bergantung pada objek, ia dihadapkan pada tuntutan yang tidak dapat ia temui, seperti hewan, secara naluriah, kurang lebih secara otomatis. Hewan itu sepenuhnya tertanam dalam siklus alam atau alam. Ini mengikuti semacam programyang mengatur dan mengamankan kelangsungan hidupnya dan kelanjutan seluruh siklus.
Manusia bukan bagian dari program ini. Berbeda dengan kebanyakan hewan, ia tidak dapat memastikan kelangsungan hidupnya sendiri lama setelah kelahirannya. Dan sebaliknya, dia hampir tidak memiliki kemampuan motorik atau sensorik yang dapat memberinya keuntungan yang menentukan di alam liar, misalnya saat berburu. Dia awalnya muncul sebagai "hewan yang lemah" bisa memberikan keuntungan yang menentukan. Dia awalnya muncul sebagai "hewan yang lemah"bisa memberikan keuntungan yang menentukan. Dia awalnya muncul sebagai "hewan yang lemah , tetapi pikirannya memberinya keuntungan yang menentukan dan pada saat yang sama mewakili kompensasi untuk kekurangan motorik dan sensorik yang ada.
Manusia memahami alam sebagai lawannya. Manusia harus memilih cara bertahan hidup dengan kekuatan jiwanya, dengan mempertimbangkan masa lalu dan apa yang diharapkan, dan menetapkan tatanan hidup berdampingan manusia itu sendiri. Menurut Freud, budaya manusia justru melayani dua tujuan ini: "Perlindungan manusia dari alam dan pengaturan hubungan manusia satu sama lain.
Oleh karena itu, pencapaian budaya pada awalnya dapat diidentifikasi sebagai pencapaian yang mengejar tujuan menjadikan alam dapat digunakan oleh orang-orang dan melindungi mereka dari kekuatan alam. Pertama dari pencapaian ini adalah alatnya. Alat selalu melayani satu tujuan untuk memodifikasi sesuatu yang diberikan sedemikian rupa sehingga berguna bagi orang-orang setelahnya. Jadi budaya mewakili satu alat hebat dengan bantuan alam yang dimodifikasi hingga dapat digunakan. Manfaat yang diambil darinya adalah pelestarian diri umat manusia dan  mekanisasi yang maju peningkatan kenyamanan yang dengannya pemeliharaan diri dibuat senyaman mungkin bagi kita pada saat yang bersamaan. "Sumber utama dari semua aktivitas manusia [adalah] perjuangan untuk dua tujuan yang menyatu, keuntungan dan kesenangan".
Fungsi kedua budaya adalah mengatur hubungan antar manusia. Menurut Sigmund Freud, langkah budaya pertama untuk memenuhi tujuan ini adalah "penggantian kekuatan individu dengan kekuatan komunitas." Â Pada titik ini, ada baiknya untuk melihat lebih dekat ungkapan "peraturan hubungan manusia". Pertama-tama, pernyataan yang tidak dapat disangkal dapat dibuat bahwa hubungan manusia juga diatur dalam keadaan pra-kontrak, yaitu sebelum individu tidak berdaya, dengan perbedaan bahwa setiap orang menetapkan aturannya sendiri untuk berurusan dengan individu lain.
Sejauh mana dia mampu mempertahankan aturan-aturan ini, yaitu, untuk menegaskan atau menegakkannya terhadap individu lain, yang pada gilirannya bergantung pada konstitusi fisiknya. Konsep regulasi dalam pengertian yang digunakan di sini bercirikan sesuatu yang lain, yaitu apa yang bercirikan pemahaman kita sehari-hari: Aturan berlaku untuk semua orang.
Kebebasan individu "adalah yang terbesar sebelum budaya apapun". Jadi muncul pertanyaan seperti apa yang mendorong individu bebas dari keadaan alami menyetujui pembatasan kebebasannya. Pada titik ini, pertimbangan harus diberikan untuk ini. Dalam semua hal sepele, ini pada dasarnya tentang pertanyaan, di mana Freud juga mengambil posisi, apakah manusia pada dasarnya baik atau buruk.
 Apakah individu-individu tersebut mengenali kebaikan yang melekat pada diri mereka masing-masing? Adakah konsepsi individu tentang moralitas, yang persimpangannya harus dimanifestasikan dalam nilai-nilai dasar dari seperangkat aturan umum? Dapat diragukan bahwa individu bebas dari negara pra-budaya memiliki gagasan tentang moralitas.
Namun, menurut definisi Arthur Schopenhauer dapat dimengerti, dasar dari setiap tindakan moral adalah kapasitas manusia untuk welas asih. Â Kemampuan ini tidak diciptakan melalui kultivasi, tidak dipelajari, tetapi bagian dari sifat manusia. Â Jadi, setidaknya dapat dibayangkan bahwa manusia pra-budaya mengembangkan perilaku yang didasarkan pada belas kasihan dalam menangani individu sejenis dan akan mengetahui perilaku ini wajib bagi semua orang.
Karena secara logis itu, kesejahteraan  setiap tindakan yang memotivasi diri sendiri berusaha merugikan untuk mengadopsi sikap welas asih ketika rasa kasihan hampir tidak dapat diharapkan dari orang lain. Sebuah kontradiksi terungkap di sini. Jika desakan manusia untuk tetap eksis selalu dimotivasi oleh egoisme, hal itu berlawanan dengan tindakan moral, yang menurut Schopenhauer [Arthur Schopenhauer 1778/1860], bebas dari keuntungan pribadi apa pun. Sehingga sulit dipercaya  langkah pertama budaya umat manusia harus muncul dari keyakinan moral, dari pengejaran nilai-nilai luhur. Moral seperti itu elemen budaya harus dikecualikan. Ini harus dilihat sebaliknya: budaya adalah elemen moral. Manusia harus dibesarkan pada moralitas, dan ini semua mungkin terjadi berkat kemampuannya untuk welas asih.***
Bersambung ke tulisan ke [3]
