Bahkan karyanya sendiri yang terlambat sejak 1800 tidak menunjukkan jejak-jejak konsepsi: keanggunan berurusan dengan kekecewaan pada hasil Revolusi Prancis dengan cara yang secara puitis lebih tradisional. Pada himne-himne terakhir yang mengikuti kelompok karya ini membahas pengalaman batin tentang perasaan terbebani dan larut - pertanda penyakit psikotik yang akan membuatnya membutuhkan perawatan selama sisa hidupnya sejak 1806.
Teks-teks akhir membentuk diri mereka sendiri dalam semacam bahasa proto-modern, bahasa yang larut di sekitar gagasan kembalinya dewa-dewa kuno, yang telah menghilang dari dunia modern, tetapi sekarang dapat diharapkan kembali dalam harapan dan ketakutan.  Bebarapa  interpretasi Holderlinnya pada pengharapan, pengharapan dan ketakutan pembubaran ini; karena dia, pada bagiannya, didorong oleh harapan milenarian para dewa  sejak 1806 akan menjadikannya kasus perawatan selama sisa hidupnya. Teks-teks selanjutnya membentuk diri mereka sendiri dalam semacam bahasa proto-modern, bahasa yang larut di sekitar gagasan kembalinya dewa-dewa kuno, yang telah menghilang dari dunia modern, tetapi sekarang dapat diharapkan kembali dalam harapan dan ketakutan.
 Sampai sejauh mana seseorang dapat berbicara tentang kelompok studi filosofis penyair dan filsuf dalam pandangan cara hidup, berpikir dan menulis yang berbeda seperti itu? Jawabannya mengarah ke biara Tubingen, tempat Hegel, Holderlin dan Schelling tinggal bersama selama beberapa tahun sebagai teolog pemula dan saling mempengaruhi.
Pada lingkungan ini, dua tradisi pemikiran yang ganas sekitar tahun 1790, di mana Holderlin, Hegel dan Schelling membuat sesuatu dengan cara yang berbeda: buku-buku filosofis Schelling dan Hegel yang (seperti  ditulis Marx tentang Hegel) mewakili "filsafat dunia" pada masanya. Dan fragmen filosofis Holderlin yang hanya dibaca oleh akademisi, tetapi pada saat yang sama juga puisi, yang saat ini termasuk dalam kanon sastra Jerman yang tidak dapat dicabut.
Tradisi pemikiran pertama ini (seseorang juga dapat berbicara tentang gaya berpikir, pemikiran milieus atau milieus perasaan yang dimiliki oleh para donor) adalah pandangan neo-Platonis tentang dialog Platonis,  di satu sisi termasuk dalam kurikulum resmi untuk calon pendeta Protestan, tetapi di sisi lain ditafsirkan Neoplatonik. Ini berarti: di bawah aspek doktrin yang karena para Bapa Gereja memiliki reputasi sebagai teologis yang tidak dapat diandalkan, hampir reputasi bidah. Pada studi kemudian hari  mempresentasikan studi yang sangat menyeluruh tentang "Tubingen Platonism". Neoplatonisme menciptakan citra struktur tiga tingkat yang dinamis dari dunia, pemikiran manusia, dan sejarah. Plotinus dan Proclus mendalilkan keadaan awal kesatuan asli: yang absolut, makhluk ilahi, dan  bagaimanapun, tidak tinggal dengan dirinya sendiri, tetapi dalam tahap kedua terurai menjadi multiplisitas, turun dari kesempurnaannya ke dalam realitas yang kontradiktif dan hilang di sana.
Tahap ketiga adalah pendakian dari realitas ke dalam kesatuan, yang dengan demikian dipulihkan dalam kekuatan kedua yang, bisa dikatakan, diinformasikan tentang realitas. Kesejajarannya dengan sejarah Kristologis tentang keselamatan jelas: Allah pergi ke dunia, mati di Golgota dan mengalami kebangkitan-Nya.yang dengan demikian dipulihkan dalam kekuatan kedua, bisa dikatakan, diinformasikan tentang realitas. Kesejajarannya dengan sejarah Kristologis tentang keselamatan jelas: Allah pergi ke dunia, mati di Golgota dan mengalami kebangkitan-Nya. Dengan demikian dipulihkan dalam kekuatan kedua, bisa dikatakan, diinformasikan tentang realitas. Kesejajarannya dengan sejarah Kristologis tentang keselamatan jelas: Allah pergi ke dunia, mati di Golgota dan mengalami kebangkitan-Nya.
Tradisi pemikiran dan perasaan kedua yang mendorong para donor adalah Pietisme Swabia. Sebaliknya, dalam lingkungan teologis ini, sebuah gagasan sangat efektif yang juga tidak sesuai dengan ortodoksi Lutheran dan bahkan menemukan bentuk kelembagaan di AS dalam bentuk Gereja Unitarian, universalis. Ini adalah gagasan kembalinya segala sesuatu di akhir zaman, panton apocatastasis. Gagasan ini, yang dipikirkan oleh para Bapa Gereja di Alexandria pada pergantian abad kedua hingga ketiga - misalnya oleh Clement dari Alexandria, yang hidup dari sekitar 150 M hingga 215 M, dan terutama dari Origen (185 hingga  254), tidak percaya pada keputusan terakhir dalam formulirkarena dewan-dewan selanjutnya, di bawah pengaruh Agustinus, menuliskannya ke dalam kredo agama Kristen.
Mereka tidak mengajarkan pemisahan yang buruk dari yang baik di akhir zaman, atau pemisahan kekal antara surga dan neraka. Tetapi transformasi kejahatan menjadi kebaikan di Penghakiman Terakhir, kembalinya semua orang dan hal-hal di dalam Tuhan  termasuk orang-orang dan hal-hal yang telah menjauh dari Tuhan dan yang pada akhirnya kembali ke Ketuhanan Yang Mutlak.
Kesamaan antara doktrin Neo-Platonis tentang emanasi dan gagasan tentang kembalinya segala sesuatu pada akhir zaman sudah jelas. Dalam kedua model pemikiran, kesatuan asli menjadi kenyataan, menjadi terjerat dalam kontradiksi dan kemudian kembali ke dirinya sendiri lagi. Kembalinya para dewa dalam himne akhir Holderlin sama seperti gema Neoplatonisme Tubingen seperti plot dan karakter novelnya.
Tetapi juga gerakan pemikiran "Fenomenologi" Hegel,  menceritakan bagaimana yang absolut terurai menjadi realitas kontradiktif dari bentuknya dan kembali ke dirinya sendiri dalam pengetahuan absolut, proses  dalam abstraksi filosofis tinggi  pengaruh neo-Platonis-Pietist Tubingen; Dari biara, Hegel dan Holderlin pertama kali pergi ke berbagai belahan dunia: Hegel di selatan, ke Swiss dan Holderlin di utara, ke posisi bimbingan pribadi di Waltershausen dan ke Jena, di mana dia mendengar Fichte, berinteraksi dengan Schiller, sebentar bertemu Goethe dan pergi ke lingkungan idealisme awal dan romantisme awal. Bagi Holderlin, kenangan Tubingen Neo-Platonisme digabungkan dengan saran dari Jena.
Setelah dia mengambil posisi baru sebagai guru privat di Frankfurt pada tahun 1796 dan bertemu Hegel di sana lagi, dan mampu memperoleh "teori filosofis yang sederhana namun bermakna di mana situasi manusia diinterpretasikan seperti ini: itu muncul karena satu alasan,di mana ia tetap dalam kepastian praduga keberadaannya dan gagasan tentang kemungkinan persatuan baru. Pada saat yang sama dia terikat dalam dunia yang, seperti dia, berasal dari kebalikannya. Â Â
