Platon dan Filsafat Uang [1]

Makna ontologis uang Bahaya cinta uang adalah tema umum di   sastra Yunani kuno; ketika Platon  mengidentifikasikannya sebagai masalah dalam bukunya diskusi tentang keadilan dan sifat kota dan jiwa dalam Republik , dengan demikian ia memberikan ekspresi keprihatinan yang sudah dikenalnya. Itu Namun, pertanyaannya adalah: justru masalah apa yang disukai cinta pose uang? Kami biasanya berpikir   ini pada dasarnya adalah  masalah moral: kita menganggap masalahnya tidak ada hubungannya dengan sifat uang, tetapi hanya dengan cara kita berhubungan dengannya. 

Dengan kata lain, kita terima begitu saja, sementara uang itu sendiri baik, atau setidaknya netral, dan kebutuhan untuk hidup dalam komunitas dengan ukuran tertentu, orang perlu belajar memoderasi keinginan mereka untuk itu sehingga tidak mengarah pada kesediaan untuk melakukan hal-hal yang melanggar hukum atau tidak etis untuk keuntungan. Tetapi pertanyaan tentang uang memiliki profil berbeda dalam filosofi Platon .  Pertanyaan moral, baginya, selalu berubah menjadi epistemologis pertanyaan, yang pada gilirannya ditentukan oleh ontologis atau metafisis- realitas ical. 

Dalam pemahaman Platon , cara seseorang bertindak (kebajikan) adalah mau tidak mau fungsi dari apa yang diperlukan seseorang untuk menjadi nyata (pengetahuan), yang tergantung pada berbagai cara realitas dapat menghadirkan dirinya sendiri  dan dan sebaliknya. Sebelum kita bertanya bagaimana uang seharusnya digunakan, itu perlu untuk menanyakan pertanyaan yang lebih mendasar apa itu . 

Kita akan menyarankan   apa yang berkontribusi Platon  untuk moral kuno teori uang Platon , karenanya ia dianggap sebagai bapak teori uang "konvensionalis". Aristoteles menambahkan uang seharusnya memiliki nilai dalam dirinya sendiri (dan tidak seharusnya hanya "simbol"), yang membuatnya menjadi bapak teori uang "realis".

Tradisi mengenai uang adalah untuk mengungkapkan pertanyaan yang dipertaruhkan di sini terletak lebih dalam daripada sikap individu tertentu: pertama-tama pertanyaan keteraturan, dan dengan demikian pertanyaan metafisik. Untuk menunjukkan ini, kita perlu mengeksplorasi apa yang dikatakan Platon  tentang uang dalam konteksnya filsafatnya yang lebih luas.

Seperti yang ditegaskan oleh para pemikir Yunani, manusia adalah manusia secara alami makhluk sosial, dan, bagi Platon , uang adalah salah satunya lembaga yang memungkinkan koeksistensi yang kompleks menjadi mungkin. Saat Platon  telah Socrates lay out bentuk sosial paling dasar secara teoritis dipahami mampu, sketsa awal kota ideal di Republik II, menghasilkan uang penampilan awal. 

Ada beberapa hal yang dibutuhkan manusia secara alami, dan orang cenderung berbeda secara alami dalam kemampuan mereka untuk menyediakan satu atau yang lain dari kebutuhan itu. Daripada setiap orang menyediakan secara individual untuk semua kebutuhannya sendiri yang sama sekali menghilangkan kebutuhan masyarakat   masing-masing melakukan apa yang dia lakukan melakukan yang terbaik, dan bertukar dengan yang lain.

 Cara pertukaran, katanya, adalah "jual beli," dan sarana yang memungkinkan transaksi adalah uang, atau seperti yang ia katakan di sini (371b),    diterjemahkan oleh Allan Bloom sebagai "Mata uang yang ditetapkan sebagai token untuk pertukaran," tetapi yang mungkin menjadi lebih langsung diterjemahkan sebagai "simbol konvensional demi pertukaran. 

Keberadaan mata uang ini, ditambah fakta   mereka siapa yang memproduksi apa yang dibeli dan dijual tidak punya waktu untuk menunggu di pasar untuk permintaan barang mereka, memunculkan kelas orang yang tidak berproduksi, melainkan yang bekerja secara langsung dengan uang sendiri: pedagang (jika mereka membeli dan menjual di dalam mereka memiliki kota) dan pedagang (jika mereka bepergian dari kota ke kota);

Menurut Socrates, di "kota yang diatur dengan benar," ini akan menjadi orang tidak dapat berproduksi secara normal karena mereka secara fisik lemah atau tidak berguna. Selain orang-orang ini yang bekerja secara langsung dengan uang, akan ada orang yang berbadan kuat tetapi lemah pikiran, dan karena itu tidak dapat menjadi produsen atau pedagang mereka- diri, yang menjual tenaga mereka. Socrates menyebut kelas ini sebagai orang "Penerima upah."

Sekarang, Socrates merujuk pada bentuk sosial yang sederhana ini - didasari terutama oleh produsen, tetapi kedua oleh pedagang dan upah penerima sebagai kota "benar" (372e), dan tampaknya puas dengan itu, tetapi mitra dialog utama Socrates di Republik , Glaucon, memunculkan sebuah keberatan. Menurut Glaucon, kota ini "sangat dibutuhkan" lebih cocok untuk babi daripada untuk manusia, yaitu mewakili kota untuk makhluk murni alami yang tidak memiliki perhiasan budaya.