Dengan mencoba menjelaskan heteroseksualitas sebagai rezim pengaturan wacana, sebuah hukum simbolik wajib yang beroperasi melalui "citationality," Butler membatasi "rezim heteroseksualitas" sepenuhnya pada adegan suprastruktur, pada tatanan diskursif. Dia menyarankan bagaimana itu bisa beroperasi, tetapi dia tidak dapat menjelaskan dengan cara apa pun mengapa itu terjadi; mengapa ia memiliki kekuatan sosial dan historis yang dimilikinya; mengapa itu menyebarkan [mengutip] norma-norma yang menurutnya demikian.
Dalam memotong heteroseksualitas dan  materialitas dari kondisi material produksi, ia mengisolasi "rezim" heteroseksualitas dari segala hubungan dengan kapitalisme patriarki. Langkah ini kemudian memungkinkannya untuk menggantikan rezim simbolis heteroseksualitas dengan pembentukan sosial kapitalisme patriarkal [yang sepenuhnya dia hindari] sebagai struktur penentu yang membangun kehidupan, gender, dan seksualitas kita.
Terlebih lagi, politik post-al-nya menempatkan penemuan sebagai kiasan terbaru untuk kebebasan subyektifitas yang dideregulasi dan hasrat yang tidak terbatas-tidak dibatasi oleh "kebenaran" kebutuhan. Tetapi dalam kenyataannya, penyebaran penemuan membenarkan, normalisasi dan, atas nama deregulasi, mengatur subyek-subyek Orde Dunia yang baru. Tak satu pun dari mode penemuan yang menggelikan ini pengunduran diri Butler, remetaphorisation Cornell, pengodean ulang Haraway, ode Lyotard terhadap kesenangan menciptakan frase-frase baru mematahkan logika ideologi dominan kapitalisme yang menghasilkan subyek sesuai dengan kebutuhan kekuatan penggerak produksi.
Analisis Butler sendiri menunjukkan batas-batas keistimewaan ludisnya atas diskursif. Kelas, kerja dan hubungan produksi adalah yang ditekan, ditutupi, "" eksklusif "dan" konstitutif di luar "teorinya sendiri. Gagasannya tentang citationality, misalnya, tidak dapat menjelaskan realitas material, penindasan lesbian dan gay. Dengan demikian, dia secara singkat bergerak ke arah analisis kelas yang menolak seksualitas untuk bertanya, "Untuk siapa outness pilihan yang tersedia secara historis dan terjangkau? Apakah ada karakter kelas yang tidak ditandai dengan tuntutan untuk 'outness' "universal? Namun, mengikuti gagasannya tentang citationality, Butler menganggap kelas, itu sendiri, menjadi sebuah pertunjukan: seorang individu yang mengutip teks-teks kekuasaan. Dengan kata lain, Â kelas, bagi Butler, didasarkan pada "kekuasaan" sebagai akses ke wacana dan bersifat kontingen dan individual; kelas tidak mementingkan posisi subjek dalam hubungan sosial produksi. Tetapi kelas bukanlah "efek" kekuasaan, melainkan kelas. ini adalah konstruk produksi dan, dengan demikian, itu adalah kolektivitas praktik.
Akan tetapi, bagi feminis materialis historis dan kritik lesbian atau  gay, "ketiadaan", dan kemungkinan mengeksplorasi seksualitas alternatif bukan semata-mata masalah "keinginan" individu,  bukan kelas serangkaian individu. Ini bukan untuk menyangkal  satu-pengalaman "seksualitas pada tingkat pengalaman individu, melainkan mempertanyakan apakah seksualitas dapat dijelaskan pada tingkat pengalaman. Pertanyaan Butler tentang" keterjangkauan "" jalan-jalan "keduanya mengisyaratkan dan menarik diri dari berurusan dengan kekuatan sejarah yang, pada kenyataannya, membuat pengalaman "individu" secara sosial menjadi mungkin. Dalam teksnya, "Itu Tidak Alami," Peter Ray menunjukkan bagaimana
Revolusi industri abad kedelapan belas dan kesembilan belas menghancurkan ikatan dan kendala tradisional masyarakat yang telah terikat pada tanah oleh kebutuhan ekonomi. Jutaan orang mulai bekerja di kota-kota untuk mendapatkan upah uang, dan bagi sebagian orang setidaknya ada kemungkinan untuk hidup di luar pengaturan keluarga tradisional. Heteroseksualitas dan homoseksualitas adalah konsep yang dikembangkan oleh otoritas medis, moral dan hukum pada waktu itu, untuk mengawasi masyarakat baru dengan membatasi perilaku yang dapat diterima dan tidak dapat diterima.
Homoseksualitas pria tidak secara spesifik dilarang di Inggris hingga tahun 1885. Demikian pula karya John D'Emilio mengembangkan argumen berkelanjutan tentang cara seksualitas alternatif terkait dengan hubungan kerja kapitalisme [Making Trouble]. Dalam kritiknya yang intim, "A Question of Class," ahli teori dan penulis lesbian kontemporer, Dorothy Allison menawarkan penjelasan tentang seksualitas dan kelas alternatif yang merupakan intervensi efektif dalam pembacaan ludis tentang keanehan. Dia berpendapat  "teori feminis tradisional telah memiliki pemahaman yang terbatas tentang perbedaan kelas dan tentang bagaimana seksualitas dan diri dibentuk oleh keinginan dan penolakan".  Berfokus secara khusus pada seksualitas lesbian, ia menulis:
Saya tahu  saya adalah seorang lesbian sejak saya remaja, dan saya telah menghabiskan dua puluh tahun yang baik berdamai dengan efek inses dan kekerasan fisik. Tetapi apa yang mungkin menjadi fakta sentral dalam hidup saya adalah  saya dilahirkan pada tahun 1949 di Greenville, South Carolina, anak perempuan haram dari seorang wanita kulit putih dari keluarga yang sangat miskin, seorang gadis yang telah meninggalkan kelas tujuh tahun sebelumnya, bekerja sebagai seorang pramusaji, dan baru lima belas bulan lewat ketika dia memiliki saya. Fakta itu, dampak tak terelakkan dari dilahirkan dalam kondisi kemiskinan yang menurut masyarakat ini memalukan, hina, dan entah bagaimana pantas, telah berkuasa atas saya sedemikian rupa sehingga saya telah menghabiskan hidup saya berusaha untuk mengatasi atau menyangkalnya. Saya telah belajar dengan susah payah  sebagian besar orang percaya  kemiskinan adalah kondisi sukarela;
Tidak peduli berapa banyak ahli teori ludis mencoba menghapus pertanyaan-pertanyaan tentang kelas, kemiskinan dan ekonomi dari pekerjaan mereka, analisis mereka dihantui oleh hubungan produksi dan pembagian kerja. Kami menemukan "kembalinya orang-orang yang tertindas" dari hubungan produksi dalam analisis ludis Butler dalam bab pembuka Tubuh Hal-Hal yang Penting, di mana ia berusaha untuk "melihat sejarah perbedaan seksual yang dikodekan dalam sejarah materi" melalui "kasar" dan provokatif "membaca kembali Platon.
Dia mulai dengan menempatkan materi dalam biner materi dan bentuk metafisik, dan membatasi argumennya pada sirkuit metafisik ini. Tetapi pada dua poin dalam teksnya, ketika dia mencoba menjelaskan mengapa Plato telah membentuk kategori "yang dikecualikan" dengan caranya, dia dipaksa untuk bergerak di luar domain wacana ke hubungan produksi dan pembagian kerja. Â Seperti yang dijelaskan Butler, "Pengecualian xenofobik ini beroperasi melalui produksi orang lain yang dirasialisasikan, dan mereka yang 'kodrat' dianggap kurang rasional berdasarkan tugas yang ditunjuk dalam proses kerja untuk mereproduksi kondisi kehidupan pribadi" [48, penekanan ditambahkan ].
Dan lagi, dia berkata, "Tidak ada luar yang tunggal, karena Formulir memerlukan sejumlah pengecualian; mereka ada dan mereplikasi diri mereka sendiri melalui apa yang mereka kecualikan, dengan tidak menjadi binatang, bukan menjadi perempuan, bukan menjadi budak, yang menjadi budak, yang kesopanannya adalah dibeli melalui properti, batas nasional dan rasial, maskulinisme, dan heteroseksualitas wajib". Semua pengecualian ini adalah bagian dari "luar tunggal" yang sama: hubungan material produksi yang membangun semua divisi sosial dan perbedaan sekitar tenaga kerja dan perampasan sumber daya sosial. Dengan kata lain, untuk semua perpindahan Butler yang bersifat diskursif, yang tersembunyi, dijahit atas dasar teorinya sendiri sebagaimana teori atau praktik pengetahuan apa pun  masih merupakan basis ekonomi [tersumbat].
