Dalam perikop yang terkenal sulit De anima Aristotle memperkenalkan perbedaan lebih lanjut antara dua jenis pikiran: satu pasif, yang dapat "menjadi segala sesuatu," dan satu aktif, yang dapat "membuat semua hal." Pikiran yang aktif, katanya, "terpisah, tidak mungkin, dan tidak dicampur. "Di zaman kuno dan Abad Pertengahan, perikop ini adalah subjek interpretasi yang sangat berbeda. Para komentator Latin menganggap Aristotle mengidentifikasi dua fakultas berbeda di dalam pikiran manusia: kecerdasan aktif, yang membentuk konsep, dan kecerdasan pasif, yang merupakan gudang ide dan kepercayaan.
Jika interpretasi kedua benar, maka Aristotle di sini mengakui bagian dari jiwa manusia yang dapat dipisahkan dari tubuh dan abadi. Di sini dan di tempat lain ada yang dapat dideteksi dalam Aristotle , di samping gagasan biologis standar tentang jiwa, residu dari visi Platon nis yang dengannya intelek adalah entitas yang berbeda yang dapat dipisahkan dari tubuh. Tidak ada seorang pun yang menghasilkan rekonsiliasi yang sepenuhnya memuaskan antara tekanan biologis dan transenden dalam pemikiran Aristotle .
Karya-karya Aristotle yang masih ada mencakup tiga risalah tentang filsafat moral: the Etika Nicomachean dalam 10 buku, Etika Eudemian dalam 7 buku, dan moral Magna (Latin: "Etika Hebat"). Etika Nicomachean umumnya dianggap sebagai yang paling penting dari ketiganya; itu terdiri dari serangkaian risalah singkat, mungkin disatukan oleh putra Aristotle Nicomachus. Pada abad ke-19 Etika Eudemia sering dicurigai sebagai karya murid Aristotle Eudemus dari Rhodes , tetapi tidak ada alasan yang baik untuk meragukan keasliannya. Menariknya, Etika Nicomachean dan Etika Eudemia memiliki tiga buku yang sama: buku V, VI, dan VII dari yang pertama sama dengan buku IV, V, dan VI yang terakhir. Meskipun pertanyaan ini telah diperdebatkan selama berabad-abad, kemungkinan besar rumah asli dari buku-buku umum adalah Etika Eudemia ; besar kemungkinan Aristotle menggunakan karya ini untuk kursus etika yang dia ajarkan di Lyceum selama masa dewasanya. Morna Magna mungkin terdiri dari catatan yang diambil oleh siswa yang tidak dikenal dari kursus semacam itu.
Pendekatan Aristotle terhadap etika bersifat teleologis. Jika kehidupan itu layak untuk dijalani, menurutnya, itu pasti demi sesuatu yang merupakan tujuan itu sendiri yaitu, diinginkan untuk kepentingannya sendiri. Jika ada satu hal pun yang merupakan kebaikan manusia tertinggi, maka, itu harus diinginkan untuk kepentingannya sendiri, dan semua barang lain harus diinginkan untuk kepentingannya. Salah satu konsepsi populer tentang kebaikan manusia tertinggi adalah kesenangan  kenikmatan makanan, minuman, dan seks, dikombinasikan dengan kenikmatan estetika dan intelektual. Orang lain lebih suka kehidupan tindakan yang bajik di bidang politik. Calon ketiga yang mungkin untuk kebaikan manusia tertinggi adalah kontemplasi ilmiah atau filosofis. Karena itu, Aristotle mengurangi jawaban atas pertanyaan "Apa itu kehidupan yang baik?" Ke daftar pendek tiga: kehidupan filosofis, kehidupan politik, dan kehidupan volupudus. Triad ini memberikan kunci untuk penyelidikan etikanya.
"Kebahagiaan," istilah yang digunakan Aristotle untuk menunjuk kebaikan manusia yang tertinggi, adalah terjemahan Yunani yang biasa eudaimonia . Meskipun tidak mungkin untuk meninggalkan istilah bahasa Inggris pada tahap sejarah ini, harus diingat apa yang dimaksud Aristotle dengan eudaimonia adalah sesuatu yang lebih seperti kesejahteraan atau berkembang daripada perasaan puas. Aristotle berpendapat, pada kenyataannya, kebahagiaan adalah aktivitas jiwa rasional sesuai dengan kebajikan. Manusia harus memiliki fungsi, karena jenis manusia tertentu (misalnya, pematung) melakukan, seperti halnya bagian-bagian dan organ-organ manusia individu. Fungsi ini harus unik untuk manusia; dengan demikian, ia tidak dapat terdiri dari pertumbuhan dan makanan, karena ini dimiliki oleh tanaman, atau kehidupan indera, karena ini dimiliki oleh hewan. Karena itu ia harus melibatkan kemampuan akal manusia yang khas. Kebaikan manusia yang tertinggi sama dengan fungsi manusia yang baik, dan fungsi manusia yang baik sama dengan latihan akal yang baik artinya, aktivitas jiwa rasional sesuai dengan kebajikan. Ada dua jenis kebajikan: moral dan intelektual. Kebajikan moral dicontohkan oleh keberanian, kesederhanaan, dan kebebasan; kunci kebajikan intelektual adalah kebijaksanaan, yang mengatur perilaku etis, dan pemahaman, yang diekspresikan dalam upaya ilmiah dan kontemplasi.
Kebajikan orang adalah bagian dari kualitas baik mereka. Mereka bukan bawaan, seperti penglihatan, tetapi diperoleh dengan latihan dan hilang karena tidak digunakan. Mereka adalah negara-negara yang taat , dan karena itu mereka berbeda dari gairah sesaat seperti amarah dan iba. Kebajikan adalah keadaan karakter yang menemukan ekspresi baik dalam tujuan maupun dalam tindakan. Keutamaan moral diungkapkan dalam tujuan yang baik  yaitu, dalam resep untuk tindakan sesuai dengan rencana kehidupan yang baik. Hal ini diungkapkan dalam tindakan yang menghindari kelebihan dan cacat. Orang yang sedang, misalnya, akan menghindari makan atau minum terlalu banyak, tetapi ia akan menghindari makan atau minum terlalu sedikit. Kebajikan memilih jalan tengah, atau jalan tengah, antara kelebihan dan cacat. Selain tujuan dan tindakan, kebajikan berkaitan dengan perasaan. Seseorang mungkin, misalnya, terlalu peduli dengan seks atau kurang tertarik pada seks; orang yang bersahaja akan mengambil tingkat minat yang sesuai dan tidak bernafsu atau dingin.
Sementara semua kebajikan moral adalah sarana tindakan dan hasrat, tidak demikian halnya setiap jenis tindakan dan hasrat mampu memiliki makna yang bajik. Ada beberapa tindakan yang tidak ada jumlah yang tepat, karena jumlah berapa pun dari mereka terlalu banyak; Aristotle memberikan pembunuhan dan perzinahan sebagai contoh. Kebajikan-kebajikan itu, selain menyangkut cara bertindak dan hasrat, adalah dirinya sendiri berarti dalam arti mereka menempati jalan tengah di antara dua sifat buruk yang bertentangan. Dengan demikian, keutamaan keberanian diapit di satu sisi oleh kebodohan dan di sisi lain oleh pengecut.
Catatan Aristotle tentang kebajikan sebagai nilai tengah bukanlah kebenaran. Ini adalah teori etika khas yang kontras dengan sistem berpengaruh lainnya dari berbagai jenis. Ini kontras, di satu sisi, dengan sistem keagamaan yang memberikan peran sentral pada konsep hukum moral, berkonsentrasi pada aspek-aspek penghalang moralitas. Ini berbeda dari sistem moral seperti utilitarianisme yang menilai kebenaran dan kesalahan tindakan dalam hal konsekuensi mereka. Berbeda dengan utilitarian, Aristotle percaya ada beberapa jenis tindakan yang secara moral salah pada prinsipnya.
Maksud yang merupakan tanda kebajikan moral ditentukan oleh kebajikan intelektual kebijaksanaan. Kebijaksanaan secara khusus diekspresikan dalam perumusan resep untuk tindakan " silogisme praktis, "demikian Aristotle menyebutnya. Silogisme praktis terdiri dari resep umum untuk kehidupan yang baik, diikuti dengan deskripsi yang akurat tentang keadaan aktual agen dan diakhiri dengan keputusan tentang tindakan yang tepat untuk dilakukan.
Kebijaksanaan, kebajikan intelektual yang pantas untuk alasan praktis, tidak terpisahkan terkait dengan kebajikan moral dari bagian afektif jiwa. Hanya jika seorang agen memiliki kebajikan moral maka dia akan mendukung resep yang tepat untuk kehidupan yang baik. Hanya jika dia berbakat dengan kecerdasan maka dia akan membuat penilaian yang akurat tentang keadaan di mana keputusannya harus dibuat. Tidak mungkin, kata Aristotle, untuk menjadi benar-benar baik tanpa kebijaksanaan atau menjadi benar-benar bijaksana tanpa kebajikan moral. Hanya ketika penalaran yang benar dan keinginan yang benar datang bersama-sama melakukan tindakan yang benar-benar baik.
Maka, tindakan berbudi luhur selalu merupakan hasil dari penalaran praktis yang berhasil. Tetapi penalaran praktis mungkin cacat dalam berbagai cara. Seseorang dapat beroperasi dari pilihan gaya hidup yang ganas; seorang pelahap, misalnya, dapat merencanakan hidupnya di sekitar proyek untuk selalu memaksimalkan kesenangan saat ini. Aristotle menyebut orang seperti itu "melewati batas." Bahkan orang yang tidak mendukung premis hedonistik semacam itu, kadang-kadang, terlalu berlebihan. Kegagalan untuk menerapkan pada peristiwa tertentu ini suatu rencana kehidupan yang secara umum masuk akal, Aristotle menyebut "inkontinensia."
