Filsafat Kehendak Manusia

Filsafat Kehendak Manusia

Banyak filsuf telah berurusan dengan kehendak manusia dan kebebasan memilih manusia. Sebagai titik awal untuk pertimbangan kehendak manusia dari sudut pandang filosofis, menurut pendapat saya hampir tidak ada orang yang lebih baik daripada Arthur Schopenhauer, yang hidup dari tahun 1788 hingga 1860, dengan demikian segera sebelum Freud. Dalam karyanya "Dunia sebagai Kehendak dan Imajinasi", ia mengabdikan sebagian besar karyanya dengan topik "kehendak".

Schopenhauer menghubungkan kehendak langsung dengan kesadaran diri manusia dan melihat dalam kesadaran ini  kebebasan bertindak diselesaikan: "Dalam diri manusia kehendak dapat berbohong pada kesadaran diri yang lengkap, dengan pengetahuan yang jelas dan melelahkan tentang keberadaannya sendiri." Dia berbicara tentang motif yang bertindak atas kehendak dari luar, tetapi menekankan   keefektifan motif tidak hanya membutuhkan kehadiran mereka tetapi  mereka menjadi dikenal.

Dia melihat manusia "persis seperti dibedakan dari binatang,   dia memiliki keputusan memilih dan dengan demikian tindakannya dapat dilihat sebagai kebebasan dalam tindakan individu." Dia membenarkan kebebasan ini dengan kemampuan untuk mengatakan ya dan tidak dalam suatu keputusan.

Kualitas keputusan terkait dengan kapasitas individu, yaitu, untuk tingkat pertimbangan dan kehati-hatian. "Kekuatan kehendak tidak ditambah dengan pikiran yang cakap dan sebaliknya, dan seringkali sebaliknya."

Schopenhauer menjelaskan tingkat perkembangan pengetahuan, wawasan, dan kedewasaannya dengan "karakter" yang diperoleh manusia dalam hidupnya melalui pengalaman hidup individu dan dalam proses pendewasaannya. Dia melihat kualitas tingkat tanggung jawab seseorang dalam hubungannya dengan karakternya.

Schopenhauer menyatakan   "Anda harus tahu apa yang Anda inginkan dan apa yang dapat Anda lakukan, dan kemudian Anda dapat menunjukkan karakter Anda dan melakukan sesuatu dengan benar." Di sini, tidak hanya wawasan tentang kekuatan dan wawasan sendiri dibahas tetapi  pengetahuan tentang kebutuhan sendiri serta pengakuan kemungkinan untuk realisasi mereka.

Dia mengatakan di tempat lain, "untuk mencari tahu, kita harus belajar dari pengalaman apa yang kita inginkan dan apa yang bisa kita lakukan." Di belakang apa yang kita inginkan adalah kebutuhan, baik individu maupun kebutuhan orang lain, termasuk lingkungan.

Sebagai esensi dari penemuannya, Schopenhauer menyatakan   "manusia seutuhnya adalah manifestasi dari kehendaknya, sehingga tidak ada yang lebih salah daripada menjadi sesuatu selain dari apa yang ada, karena itu adalah kontradiksi langsung dari kehendak dengan diri sendiri.

Kehendak sebagai hal itu sendiri merupakan sifat batin, sejati, dan tak terhancurkan dari manusia. " Di sini pengetahuan akan kehendak sendiri serta keputusan bebas kehendak  dilihat sebagai dasar bagi individualitas manusia.

Pandangan manusia tentang Schopenhauer ini  merupakan salah satu asumsi dasar dari apa yang kemudian disebut "psikologi humanistik".

Sigmund Freud berusia empat tahun ketika Schopenhauer meninggal. Jadi sepertinya aneh   Freud tidak hanya sepenuhnya mengabaikan filosofi Schopenhauer tetapi  menolaknya dengan teorinya sendiri.

Keyakinan Freud adalah   manusia dijalani oleh alam bawah sadarnya,   ia tidak dapat membuat keputusan sadar berdasarkan wawasannya dan   ia digerakkan oleh kekuatan-kekuatan tak sadar dalam tindakannya. Jadi dia memberitahunya kebebasan nyata untuk memilih dalam hidupnya.

Sehubungan dengan "penemuan" kekuatan tak sadar dalam diri manusia, Freud  mengecam penyalahgunaan kekuatan kehendak yang dengannya kekuatan-kekuatan ini ditekan. Menyadari ini adalah salah satu penemuan terpenting Freud.

Dia memperjelas bagaimana kebutuhan seseorang ditekan karena keliru yang disebut "hati nurani" (superego) untuk memenuhi standar yang ditetapkan dari luar. "Hati nurani" yang diproyeksikan ini adalah hasil pengasuhan anak, pendidikan sekolah dan gereja, pengaruh budaya dan masyarakat yang menetapkan standar-standar ini. Saat ini, istilah "hipnosis budaya" sering digunakan untuk pola perilaku yang telah ditanamkan pada manusia.

Terkait dengan ini adalah penindasan kebutuhan sendiri di alam bawah sadar, bidang yang sejak psikologi disebut "bayangan" dan yang sebagian besar bertanggung jawab atas perilaku agresif.

Teori-teori Freud didukung oleh distorsi kehendak manusia dalam masyarakat saat itu. Di dunia Anglo-Saxon, sifat kehendak yang menyimpang ini disebut sebagai kehendak Victoria; di dunia berbahasa Jerman, itu  bisa disebut "kehendak Prusia." Ini merujuk pada penggunaan kemauan keras, yang tidak ada hubungannya dengan wawasan dan kecerdasan manusia sendiri, untuk tidak mengatakan apa pun tentang kebutuhan individualnya.

Karikatur pandangan menyimpang satu sisi ini  berkontribusi pada mendiskreditkan kehendak dalam psikologi, tetapi  dalam masyarakat pada umumnya.

Itu  membatasi, jika bukan tidak mungkin, kemampuan manusia untuk bertanggung jawab atas kehidupan dan tindakan mereka. Mengembangkan rasa tanggung jawab pada manusia remaja bukanlah tujuan pendidikan tertentu. Kebebasan pribadi dan keputusan kehendak yang disengaja tidak memiliki prioritas tinggi. Kesediaan untuk membuat bawahan, beradaptasi, dan memberikan tanggung jawab kepada orang lain telah menjadi cara yang lebih mudah dan lebih menyenangkan.

Demikianlah Freud, dengan menyangkal dasar-dasar kehendak manusia Schopenhauer dan kebebasan memilihnya,  mempertanyakan kesadaran diri manusia akan makna sebenarnya dari kata manusia. Dia diturunkan menjadi didorong oleh naluri dan kekuatan bawah sadar. Keinginannya jelas hanya memiliki fungsi menekan kekuatan-kekuatan ini.

Dalam perjalanan hidupnya, Freud pasti telah melihat penyimpangan fatal ini dalam pandangan manusia, karena ia kemudian mencoba untuk mengakui kepada pasien kemampuan untuk memilih "kebebasan," meskipun ini sangat kontras dengan teori sebelumnya.

Carl Gustav Jung adalah psikiater Swiss dan perintis psikologi analitik. Berbeda dengan Freud, Jung berasumsi   manusia "ingin secara sadar dan dapat membuat keputusan". Dia kadang-kadang berbicara tentang "kehendak sadar" dan "kehendak asing" yang dapat dirasakan pada saat itu.

Jung mengasumsikan dalam pengembangan manusia dalam perjalanannya menuju penemuan diri dan dalam "proses individuasi"   manusia memiliki kemauan dan kebebasan untuk memilih.

Salah satu tujuan psikologi Jung adalah membuat pusat manusia, yang oleh Jung disebut "diri," sadar, agar dapat memproses ketidaksadaran di masa kini di pusat ini. Pengalaman dari masa lalu dapat dibawa ke masa sekarang melalui ingatan dan "belum selesai" dapat dilakukan. Ini  sesuai dengan tujuan terapi Gestalt yang dikembangkan oleh Fritz Pearls, yang  sebagian besar berorientasi pada kesadaran akan ketidaksadaran di pusat manusia, "dirinya".

Jung telah membuka jalan bagi cara berpikir baru dengan sikap baru ini terhadap kebebasan manusia, dengan demikian berkontribusi pada perkembangan psikologi humanistik.

Psikolog Erich Fromm (1900-1980) telah mengeksplorasi perspektif yang berbeda ketika mempertimbangkan kehendak manusia, sehingga menetapkan prioritas baru dan penting untuk pengembangan psikologi dan terapi lebih lanjut.

Dia telah mengungkap ilusi dalam tindakan manusia, dengan menyatakan "  apa yang sering dianggap manusia sebagai pilihan bebas dalam kenyataannya adalah paksaan eksternal yang membebani dirinya dan yang dia lakukan."

Dalam bukunya "The Fear of Freedom" ia menyatakan   "kebanyakan orang yakin   keputusan mereka adalah milik mereka dan   itu adalah kehendak mereka sendiri jika mereka menginginkan sesuatu, selama itu bukan dari kekuatan lain.

Pada kenyataannya, banyak orang berperilaku seperti yang diharapkan orang lain, dengan rasa takut akan isolasi dan ancaman langsung terhadap kebebasan dan kenyamanan kita. "Fromm menyebut ini kehendak semu. Keinginan pribadi ditekan dan harapan orang lain diadopsi. Lebih jauh mengatakan   Anda menginginkannya sendiri.

Keinginan semula menjadi keinginan semu. Apa yang benar-benar diinginkan dan diinginkan pria, biasanya dia tidak tahu. Dia tidak menyadari keinginannya sendiri atau keinginannya sendiri. Ini mengingatkan Schopenhauer, yang telah melihat ini "mengetahui apa yang diinginkan seseorang" sebagai prasyarat yang sangat diperlukan untuk keputusan bebas kehendak. Baik Fromm dan Schopenhauer menganggap diri dan kehendak sebagai satu kesatuan.

Sebagai akibat dari ketidaktahuan tentang apa yang sebenarnya diinginkan seseorang, maka Erich Fromm, keluar dari diri muncul diri-palsu, yang tidak bebas, tidak benar-benar mampu membuat keputusan dan karena itu menjadi mainan dari lingkungannya.

Karena hanya diri sejati yang bisa menjadi pencipta semua aktivitas mental, diri semu hanya memainkan peran proxy. Ini memainkan peran yang diyakini manusia diharapkan darinya. Yang fatal adalah   dia tidak mengetahui hal ini, tetapi sebaliknya percaya   dia adalah diri semu ini.

Salah satu alasan untuk ini adalah   remaja tidak dididik untuk harga diri dan kesediaan untuk bertanggung jawab atas kehidupan mereka sendiri. Sebaliknya, hukuman dan hadiah ada di garis depan dalam pendidikan, yang mengarah pada kehidupan yang konstan dengan ketakutan. Inilah bagaimana "ketakutan akan kebebasan" Fromm berkembang.

Dari pengalaman yang dibuat di masa kanak-kanak, "kepercayaan" diciptakan, yang sering: saya harus dicintai oleh semua. Saya bergantung pada orang lain. Saya memiliki kelemahan ketika orang lain tidak menyukai saya (takut kehilangan cinta!). Untuk bertahan hidup, saya harus memenuhi kebutuhan orang lain (orang tua pertama). Saya mendapatkan keamanan yang saya butuhkan untuk eksis jika saya memenuhi kebutuhan orang lain.

"Keyakinan" ini diyakini benar bahkan ketika mereka tidak lagi didasarkan. Yaitu, ketika orang bisa berdiri di atas kaki sendiri dan menjaga diri mereka sendiri.

Karena rasa takut ini, orang-orang secara terus-menerus mengidentifikasi diri mereka dengan semacam kelompok "pseudo-self" kolektif, dan komunitas berdasarkan ideologis, nasional, atau dasar lain yang membedakan mereka dari orang lain.

Penentuan asing didasarkan pada kepercayaan komunitas ini. Di sini, tidak ada gunanya dibuat atas kehendak sendiri karena tidak menyadarinya, atau karena melibatkan risiko.

Orang-orang dalam ketergantungan ini tidak akan pernah dapat mengambil tanggung jawab nyata atas kehidupan mereka, karena tidak ada keputusan sadar yang dimungkinkan dari wawasan dan kehendak mereka sendiri.

Viktor Emil Frankl, telah memberikan kontribusi khusus untuk meneliti motivasi, motivasi di balik tindakan kehendak. Jadi dia melihat kehendak sebagai kekuatan alami dalam diri manusia yang ingin mengeksplorasi makna hidup.

"Logoterapi" yang dikembangkan olehnya (Logos = makna) didasarkan pada teorinya, "  sifat manusia tidak berorientasi pada dasarnya untuk merasakan kesenangan (Freud) atau melatih kekuatan (Adler), tetapi   itu adalah yang utama Sinnerfilling melanjutkan. "Ia merujuk pada filsuf Kant, ketika ia menggambarkan makna pikiran manusia sebagai kategori transendental, dan mengasumsikan   ada sesuatu yang dikenal sebagai pendahuluan akan makna, sebuah gagasan tentang makna dari manusia. mendasari keinginannya untuk makna. "Apakah dia menyadarinya atau tidak, manusia percaya pada makna selama dia bernafas."

Di balik "keinginan untuk makna" ini ada motif yang mendorong orang yang ingin membuat perbedaan. Kepenuhan, atau bahkan kekosongan, dari makna yang dilihat individu dalam hidupnya adalah dorongan dari gerakan tindakannya.

"Jika saya melihat diri saya sebagai sosis impoten, kecil, tidak berguna di dunia yang begitu mengerikan ini, maka energi hidup saya berada pada titik yang sangat rendah, sedikit daya yang tersedia, kebosanan, kelesuan, keputusasaan, keputusasaan dan kesedihan adalah hal yang bersamaan.

Keseluruhan yang dapat membuat perbedaan melalui tindakan, pemikiran, perilaku, lalu memperkenalkan potensi energi yang sangat berbeda yang menghasilkan kegembiraan, kegembiraan, optimisme, dan tujuan. " Manusia kemudian hidup dalam kesadaran yang sama sekali berbeda, yang, seperti yang disimpulkan oleh Frankl dari Kant, menggabungkan kualitas-kualitas transenden.

Frankl telah menunjukkan hubungan dengan sesuatu di luar pertanyaan tentang makna yang melampaui motif pribadi dan yang dapat dikenali secara rasional.

Kemauan manusia dan kebebasan memilih individu tidak memiliki reputasi besar dalam filsafat Timur, tetapi karena alasan yang sangat berbeda dari pada budaya Barat.  Dengan demikian, tampaknya ada lebih sedikit pengalaman di antara orang-orang dari budaya Timur tentang penyalahgunaan keinginan untuk penindasan dan penindasan, seperti dalam budaya Barat yang didominasi Kristen, atau seperti yang diungkapkan dalam apa yang disebut "Victoria". Tapi di sini juga, distorsi kehendak, seperti dalam Freud, sering disamakan dengan kehendak.

Gagasan kehendak dalam filsafat Timur sering disamakan dengan keinginan egois dan dengan demikian pemikiran yang berpusat pada diri sendiri. Namun, sebagian besar guru besar Asia dewasa ini ingin mengatasi cara berpikir yang mereka yakini didasarkan pada ilusi terpisah dari keutuhan yang lebih besar. Mereka berasumsi   orang menyalahgunakan keinginan pribadi dan pribadi mereka untuk kepentingan pribadi belaka. Dengan kata lain, di belakang kehendak manusia hanyalah motif egosentris.

Sayangnya, temuan ini terbukti di hampir setiap bidang masyarakat kita. Pengalaman   kehendak sebenarnya disalahgunakan sebagian besar hanya untuk kepentingan diri sendiri dan dengan demikian sering merugikan orang lain, memberikan semua bukti yang cukup untuk membuat distorsi penyalahgunaan kehendak dengan definisi kehendak par excellence. Kehendak tidak lain adalah keinginan egois murni, keinginan egois.

Di belakang tradisi Timur ini adalah para guru yang bertujuan untuk cita-cita manusia yang sempurna, yang sebenarnya tidak membutuhkan kehendaknya sendiri.

Lao Tzu, mungkin salah satu yang terbesar di antara mereka, berbicara dalam bukunya "Tao Te King" tentang tindakan tanpa tindakan, tentang kekuatan tanpa pamrih, tentang kekuatan yang bekerja secara halus, intuisi, kekuatan dalam keinginan dan keinginan kekuatan yang tidak disengaja dan kekuatan dalam kemudahan, kekuatan dalam kemampuan beradaptasi.

Dia menggambarkan orang dewasa yang matang sebagai seseorang yang bertindak tanpa motif egois, tanpa keinginan egois, yang tidak berusaha, tidak ingin menjadi lebih daripada orang lain yang tidak berjuang untuk pengakuan. Ia hidup selaras dengan alam.

Pria yang sempurna dan dewasa ini  bertindak tanpa harapan, tanpa klaim pantas, tanpa keinginan, untuk menunjukkan keunggulannya. Dari Tao, yang bisa kita samakan dengan Tuhan dalam bahasa kita, katanya, di antara banyak yang lain, itu tidak memihak pada seseorang dan bekerja oleh orang baik.

Dia bertindak dari saat kesadaran, dari kejelasan pengetahuannya tentang apa yang baik, karena tidak ada motif egois yang dapat memikatnya ke dalam jebakan. Kedengarannya sama ilusif dengan perkataan seorang guru Kristen yang agung, Agustinus: "Cintai dan lakukan apa yang kamu inginkan".

Teori-teori ini tampaknya utopis dalam lingkungan dunia yang didominasi oleh perjuangan untuk kinerja dan pemikiran kompetitif. Mungkinkah ada sesuatu seperti manusia tanpa ego yang ia gambarkan, yang tidak perlu membuat dirinya dikenal, yang tidak berusaha untuk sesuatu untuk membuktikan dirinya, yang bertindak selaras dengan alam, miliknya dan lingkungannya:  

Bahkan cita-cita spiritual didasarkan pada motivasi yang sama seperti mengejar barang-barang material, gengsi, dan pengakuan.

Seorang bijak dari psikologi Timur, Buddha Gautama, dalam "Pencerahan" -nya telah mengakui   penderitaan manusia berasal dari keterikatan mereka pada benda-benda dan manusia. Tidak bisa melepaskan diri dari hal-hal ini menyebabkan penderitaan, gagasan ketakutan.

Dengan demikian, tujuan dari ajaran Buddha adalah untuk mencapai pencerahan dan membebaskan diri dari ilusi realitas ilusi. "Yang tercerahkan" atau, seperti yang sering dikatakan, "terbangun" dari tidurnya yang setengah, hidup di masa sekarang, untuk saat ini, memahami apa yang ada dan bertindak dalam perhatian penuh. Karena ini menjadi sangat sulit, meditasi, di antaranya, berfungsi untuk melatih kesadaran ini saat ini.

Di sinilah tindakan keinginan dan dengan demikian kehendak ikut bermain. Karena perhatian atau konsentrasi, sebagaimana diperlukan dalam teknik meditasi, harus dipelajari kembali karena kemampuan alami ini telah hilang. Dan itu tidak bisa dilakukan tanpa tindakan kehendak yang disadari. Ketika seseorang menjadi "kehilangan" dalam pikiran dan gambar, ini selalu berarti secara sadar kembali ke kesadaran tentang apa yang terjadi sekarang.

DT Suzuki, seorang guru Buddhis Zen yang terkenal, menggambarkannya sebagai berikut: "Pencerahan harus melibatkan kehendak dan  kecerdasan, itu adalah pencapaian intuitif yang lahir dari kehendak."

Dalam proses kesadaran ini melalui praktik meditasi, seorang pengamat netral dapat dibentuk, yang, pada saat kesadaran, melihat apa yang terjadi, apa yang dirasakan, apa yang dirasakan, apa pikiran yang ada. Dia memahami tanpa menghakimi dan tidak lagi diidentikkan dengan apa pun.

Di sini kita menjadi sangat dekat dengan citra ideal Lao Tzu. Bahkan orang yang digambarkan oleh Lao Tzu bebas dari semua identifikasi. Dari persepsi sesaat ini, seseorang dapat bertindak tanpa ingin mencapai sesuatu untuk diri sendiri, sama seperti itu baik untuk tujuan, orang-orang, dan  untuk diri sendiri. Lao Tzu melihat Tao bertindak melalui manusia dengan cara murni yang tidak terdistorsi.

Dengan demikian, kehendak dalam filsafat Timur memiliki makna dalam latihan menjadi dengan perhatian pada saat sekarang dan dengan demikian mengakui di sini dan sekarang dan melihat apa yang ada.

Pemikiran tentang tradisi timur ini sangat hangat di zaman kita dan memberi kesan besar pada banyak orang di dunia barat juga. Lao Tzu dan Raja Te Tao-nya, Buddha dan Budha lebih populer dari sebelumnya.

Teori-teori Timur ini sehubungan dengan distorsi pribadi akan memiliki efek yang sama di sini sebagai konsekuensi dari teori Freudian. Dalam kasus Freud, manusia berada pada belas kasihan kekuatan-kekuatan alam bawah sadar, dalam teori-teori Timur, alam bawah sadar digantikan oleh kesadaran-super untuk menggunakan konsep dari psikologi transpersonal. Manusia yang selaras dengan alam, alam semesta, tidak memiliki pilihan pilihan. Dia baik dan bertindak di luar kesadaran saat ini.

Namun, sangat tidak mungkin   manusia terus-menerus dalam keadaan kesadaran tanpa motif egoistik, yang darinya cara hidup ini dimungkinkan. Orang-orang ini yang, karena filosofi ini, berpikir mereka dapat bertindak tanpa pilihan mereka sendiri harus tersesat. Ini menghasilkan jebakan baru di zaman kita, karena bahkan di sini diri, yang sering disebutkan sebelumnya, tidak diperkuat sebagai pusat dengan kehendak dan keputusan bebas, tetapi bertindak kekuatan lain, yang sebagian besar berasal dari pola perilaku yang tidak disadari, ditekan, dan dipelajari. .

Lama Anagarika Govinda (1898-1985) adalah keturunan Jerman dan menjadi salah satu cendekiawan Buddhis yang paling penting serta seorang ahli filsafat barat dan timur. Di antara hal-hal lain, buku-bukunya telah membuat kontribusi yang signifikan untuk membuat ajaran agama Buddha dapat dipahami dan seperti kehidupan manusia Barat. Dia  telah mempelajari topik kemauan sangat intensif, baik dari perspektif Timur maupun Barat.

Dari sudut pandang tradisi Timur, ia melihat "upaya untuk mengatasi kecerdasan dan keinginannya dengan berpaling dari dunia luar dan mencoba melarikan diri ke dalam praktik meditasi, melalui alam bawah sadar dan bawah sadar.

Tetapi tanpa mendapatkan pemahaman yang jelas tentang sifat kekuatan-kekuatan ini, dan tanpa mengembangkan kemampuan untuk mengintegrasikan kekuatan-kekuatan itu. " Jadi, ia  melihatnya dari pengalaman ini sebagai "tidak mengejutkan   kehendak manusia telah menjadi rusak," dan menemukan "  pentingnya kehendak manusia telah didorong ke latar belakang oleh psikologi populer modern, meninggalkan lebih banyak dan lebih banyak lagi Kesannya adalah   manusia hanyalah produk naluri biologis, dorongan dan kendala, ditentukan dan dikondisikan oleh kekuatan dan keadaan di luar kendali alam semesta. "

 Dia berkata, "  pada saat seperti itu adalah baik untuk diingatkan oleh Assagioli (The Act of Will)  , terlepas dari semua dorongan bawah sadar dan refleks yang terkondisikan, peran kehendak sadar tidak terbatas pada kehidupan intelektual individu. Kehendak sadar kita adalah dasar dari rasa tanggung jawab diri kita dan dasar dari semua kata etis yang tanpanya keberadaan manusia tidak akan terpikirkan dan tidak berguna kehendak adalah dasar dari semua pemikiran dan pengalaman keagamaan. "

Di tempat lain, dalam salah satu bukunya, Lama Govinda menyatakan   "keinginan bukanlah kualitas utama yang dapat diperlakukan sebagai elemen independen, tetapi ekspresi yang selalu berubah dari tingkat wawasan kita, pengetahuan."

Dan dia melanjutkan dengan mengatakan: "Ketika realisasi ini sempurna, kehendak kita sempurna, yaitu, itu selaras dengan kekuatan alam semesta, dan kita bebas dari ikatan karma masa lalu, bebas dari keinginan yang tidak realistis, tetapi selama kita memiliki yang tertinggi ini Nyatakan, kita mungkin yakin akan fakta ", - dan di sini ia mengutip Rainer Maria Rilke dari 'Letters to a Young Poet'   tidak ada yang bisa terjadi pada kita yang bukan milik kita dalam esensi terdalam kita'.

Psikiater Italia Roberto Assagioli (27 February 1888/23 August 1974) telah melakukan upaya khusus untuk memberikan kejelasan pada representasi kehendak yang tampaknya saling bertentangan dalam pemahaman Timur dan Barat. Dia menyebut model psikologis yang dia kembangkan sebagai "psikosintesis".

Dia hidup dari tahun 1880 hingga 1974, pada awalnya adalah seorang mahasiswa Freud, tetapi duduk untuk alasan yang sama seperti CG Jung-nya, karena dia berasumsi   "manusia lebih dari jumlah bagian individu dan ada sesuatu di dalamnya Dia berusaha untuk sintesis. "Dari realisasi ini dia telah menekankan kesadaran dan penguatan kehendak manusia sebagai faktor penting dalam psikoterapi.

Dia membedakan antara keinginan pribadi, bagaimana kehendak dalam budaya barat dapat dipahami dalam arti yang paling tidak terdistorsi. dan kehendak transpersonal, sebagaimana seseorang dapat menyebutnya dari pemahaman psikologi Timur. Dengan demikian, "psikosintesis"  merupakan sintesis dari dua tradisi ini, bahkan jika kehendak transpersonal ini dimaksudkan dalam doa "Bapa Kami" Kristen dalam "Doa-Mu akan dilakukan".

Dengan demikian, bahkan dalam budaya kita, kehendak transpersonal ini tidak diketahui, bahkan jika sebagian besar disalahpahami, sebagian karena "kehendak Allah" ditafsirkan secara dogmatis oleh lembaga gereja.

Dalam bukunya "The Training of the Will," Assagioli menganggap "pengalaman kehendak sebagai fondasi yang kuat dan sebagai dorongan kuat untuk tugas pelatihan yang berat namun sangat bermanfaat."

Itu terjadi dalam tiga tahap perkembangan: yang pertama adalah kesadaran   kehendak itu ada. Yang kedua menyangkut wawasan   seseorang memiliki kemauan. Fase ketiga dari penemuan yang membuatnya lengkap dan efektif adalah pengalaman   Anda adalah wasiat (yang merupakan sesuatu selain wasiat "miliki"). Assagioli  berasumsi   "diri dan kehendak terhubung". Dia berada di pusat, di dalam diri, dari kesadaran manusia.

Assagioli melihat tiga aspek dalam kehendak manusia: [1] Keinginan kuat. Aspek ini mencakup kekuatan dan kekuatan keinginan. [2] Keinginan yang terampil. Dalam aspek ini, dianggap   hasil yang diinginkan dapat diperoleh dengan pengeluaran energi paling sedikit, yang membutuhkan sejumlah kecerdasan dan perencanaan. [3] Niat baik, Aspek ini harus ditambahkan pada kekuatan kemauan dan efisiensi agar tidak merugikan orang lain dengan tindakan kehendak. Ini termasuk cinta dan kasih sayang untuk komunitas dan lingkungan di mana manusia hidup. [4] Kehendak transpersonal (spiritual)

Jika ketiga aspek tersebut lebih mementingkan kehendak "pribadi", pada tingkat "diri pribadi", maka ada dimensi yang dapat dilihat secara vertikal. Ini merujuk pada pengalaman religius atau spiritual seperti yang dijelaskan oleh psikologi transpersonal (seperti, "pengalaman puncak" Maslow). Ini berarti apa yang disebut kebutuhan meta dan pengalaman kesatuan kosmik. Di bidang ini mungkin keinginan Frankl untuk merasakan diselesaikan ketika ia berbicara tentang "kekosongan eksistensial".

Psikosintesis menempel sangat penting untuk melatih kehendak dalam kesadaran diri sebagai pusat di mana keputusan sadar dapat terjadi. Dalam pengalaman pusat ini dalam kesadaran masa kini, pola perilaku dapat dikenali dari alam bawah sadar dan "dilakukan" menurut terminologi terapi Gestalt.

Keputusan dapat diambil atas inisiatif mereka sendiri yang tidak lagi didasarkan pada "tekad asing" yang dijelaskan oleh Fromm. Karena kesadaran akan pilihan ini, rasa tanggung jawab yang nyata dan baru dapat dikembangkan yang dapat menggabungkan semua aspek kehendak yang "kuat", "terampil", dan "baik".

Dalam praktiknya, ini berarti   klien berlatih dan dengan demikian belajar untuk berhenti secara sadar dan memperjelas   ia memiliki pilihan yang berbeda. Dari kesadaran ini, ia kemudian dapat secara sadar membuat keputusan. Konsekuensi dari ini adalah   ia bertindak lebih dan lebih, daripada bereaksi dari pola perilakunya (atau dari kepribadian sebagian).

Dengan demikian, pekerjaan terapeutik dapat terjadi dalam arti simbolis maupun dalam perkembangan alami manusia dalam proses pengembangan pribadi dan transpersonal: jalan dari "bayi" yang tidak disadari merespons ke "balita" yang menemukan kehendaknya (pribadi); perkembangan dari "balita" ke "kepribadian", yang secara sadar dapat bertindak dan bertindak atas kemauan mereka sendiri.

Dan akhirnya, pendewasaan manusia menjadi "orang dewasa yang sempurna" yang telah melampaui yang dianggap sebagai individu dan mengalami persatuan dengan keutuhan alam semesta. Ini, pada gilirannya, dapat dipertimbangkan dari perspektif proses evolusi yang mungkin untuk semua umat manusia, seperti yang mungkin diantisipasi oleh Lao Tzu.

Perenungan kehendak manusia tidak dapat dilakukan tanpa masuknya cinta, seperti yang diungkapkan dalam judul buku karya Rollo May yang disebut "Love and Will". Selain bukunya Fear of Freedom, Erich Fromm  menulis salah satu buku paling indah tentang cinta: "To love the art".

Bukan kebetulan   kita menggunakan kata cinta dalam budaya kita, seperti kata "kehendak", biasanya dalam bentuk yang terdistorsi. Kami  menyebutnya cinta ketika kondisi ditetapkan dalam suatu hubungan, ketika orang lain mengambil kepemilikan, yang dinyatakan dalam kecemburuan, yaitu ketika ketergantungan terlibat.

Kedua bentuk terdistorsi biasanya muncul dalam suatu konteks. Penyalahgunaan kehendak untuk berkuasa, pengaruh terhadap orang lain sering dikaitkan dengan penyalahgunaan cinta orang lain, yang  terdistorsi karena ketergantungannya pada itu. Memiliki cinta mencakup penampilan yang menyimpang dari keinginan dan cinta.

Cinta dalam arti sebenarnya tidak menimbulkan kondisi. Cinta ini  termasuk cinta untuk diri sendiri, yang  sering disalahartikan sebagai egoisme.

Sementara kehendak memungkinkan individualitas manusia menjadi mungkin, cinta tanpa syarat menyampaikan kepada manusia   ia bukan makhluk yang terpisah, tetapi bagian dari keseluruhan yang lebih besar. Fakta ini tidak hanya menjadi pusat ajaran mereka dalam cara-cara Timur seperti Lao Tzu dan Buddha, tetapi  dalam pesan Kristen awal tentang "Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri."

Pengakuan akan keharmonisan cinta dan kemauan yang perlu dalam tindakan ini membuat perkataan Agustinus "cinta dan lakukan apa yang Anda inginkan" menjadi lebih bisa dimengerti. Kualitas cinta dan akan menentukan kualitas karakter seseorang dalam arti Schopenhauer.

Pertimbangan kehendak manusia dari perspektif yang berbeda memperjelas konsekuensi apa yang menjadi persamaan dari kehendak yang terdistorsi dengan apa yang sesungguhnya akan ada dalam budaya kita.

Ketika terapi tidak dimaksudkan untuk memperbaiki gangguan kurangnya kemampuan beradaptasi dengan norma-norma sosial klien, tetapi untuk membantunya berkembang menjadi orang yang percaya diri, yang  mencakup mengambil tanggung jawab untuk dirinya sendiri, orang lain dan lingkungannya, maka sangat penting untuk menempatkan tindakan kehendak yang disengaja dan kesadaran akan pilihan di pusat pekerjaan terapi. Ini termasuk mengembangkan "Seni Mencintai", seperti yang Erich Fromm gambarkan secara mengesankan dalam bukunya.