Tetapi sekarang seperti ini: Schopenhauer tidak hanya bisa dengan luar biasa menggambarkan keadaan seperti itu, ia jelas telah mengalaminya. Dia menyebutnya dalam buku harian filosofis dalam waktu sesaat sebelum penulisan Hauptwerkes "kesadaran yang lebih baik". Ini adalah kondisi pikiran yang telah bekerja dengan kekuatan pencerahan mistis. Dan seluruh filsafat Schopenhauer dapat digambarkan sebagai semacam gempa susulan dari pencerahan ini - disajikan dalam nada yang dingin dan rasional.
Namun demikian halnya dengan filosofi yang hebat. Selalu ada semacam pencerahan di sana, bukti saat ini. Terus terang: inti generatif dari mana semuanya tumbuh. Terkadang inti ini tetap menjadi rahasia esoteris filsuf. Dari Plato, misalnya, kami curiga  ia telah mengajar filsafat publik dan rahasia. Contoh lain adalah Ludwig Wittgenstein, yang menyimpulkan Tractatus Logico-Philosophicus dengan kalimat terkenal: "Namun, ada hal-hal yang tak terkatakan.Ini menunjukkan, ini mistis. . . Apa yang tidak bisa Anda bicarakan, Anda harus diam tentang hal itu.
"Kehidupan dan sosok-sosoknya melayang-layang di depannya seperti penampakan singkat, seperti setengah membangunkan mimpi pagi yang cerah, yang melaluinya realitas bersinar."
Intinya, selalu ada bukti pengalaman tertentu dalam filsafat kreatif. Mereka memiliki beberapa fitur. Mereka, pertama, penuh peristiwa. Itu muncul sebagai pencerahan. Anda tidak memiliki perasaan  Anda berhasil. Mereka memotong, kedua, kehidupan sebelum dan sesudah. Sejak saat itu, semuanya tampak berbeda dan berbeda. Itu mengubah hidup. Ketiga, mereka mengandung surplus yang sulit diterjemahkan ke dalam bahasa, setidaknya dengan banyak bukti yang hilang.
Karena ada pengalaman bukti yang berbeda, ada  filosofi yang berbeda. Saya menduga  dalam sejarah filsafat, hanya ada yang bertahan, karena pengalaman bukti seperti itu. Pengalaman bukti adalah individu universal, yaitu, mereka milik kehidupan dan anggota tubuh individu. Mereka adalah singularitas. Itulah sebabnya tidak ada kemajuan dalam filsafat, tetapi hanya banyaknya perspektif, yang bisa masuk akal. Tetapi hanya apa yang berutang pada kekuatan pencerahan  bisa jelas bagi orang lain.
Schopenhauer  memiliki bukti sendiri, yang ia gambarkan dalam buku harian dengan judul "Kesadaran Lebih Baik." Dia membedakannya dari kesadaran "empiris" dan perilaku realistis terkait. "Tetapi saya katakan," kata  tahun 1813, "di dunia yang temporal, masuk akal, dapat dipahami ini, ada kepribadian dan hubungan sebab akibat, memang mereka perlu. Tetapi kesadaran yang lebih baik dalam diri saya mengangkat saya ke dunia di mana tidak ada lagi kepribadian, kausalitas, atau subjek dan objek. "Di bawah nama" kesadaran yang lebih baik, "Schopenhauer mencatat pengalamannya yang luar biasa. Ini adalah semacam kesadaran yang mandiri, tidak menginginkan apa pun, tidak takut apa pun, tidak berharap apa pun. Laju dunia yang berat dan keadaan muncul dari perspektif ini sebagai permainan.
Schopenhauer telah mengalaminya, ekstasi cerah dari "kesadaran yang lebih baik" ini, adalah inti dari mana seluruh filsafatnya tumbuh.
Istilah "kesadaran yang lebih baik" menghilang dari catatan ketika Schopenhauer menemukan konsep-konsep kunci metafisika kehendaknya. Tentu saja, hanya ekspresi yang hilang, tetapi tidak sesuai dengan yang ditentukan. Dia telah menggambarkan dua aspek dari sikap kesadaran yang masih belum diputuskan: di satu sisi jarak dunia dalam keheranan, kontemplasi, bentuk negasi ringan: seseorang memandang transmisi karena ia bukan miliknya. Keheranan semacam itu menandai awal metafisika Schopenhauer.
Di sisi lain, ungkapan menyebut  melampaui tanpa Tuhan,  ekstasi  metafisika Schopenhauer akan kemudian memanggil "penolakan kehendak." Jadi "kesadaran yang lebih baik", yang meliputi keheranan dan negasi, tetap ada dalam karya utama - penyamaran, tetapi dari awal hingga akhir. Dan begitulah yang terjadi  Schopenhauer tentu saja tidak mengembangkan filosofi kebahagiaan, tetapi seseorang dapat mengetahui sesuatu yang berbeda dengannya: kebahagiaan filsafat.
Bagi Schopenhauer, filsafat itu sendiri sudah merupakan semacam kehidupan yang lebih baik. Namun filosofi negasi berkembang di sana, pujian atas pelepasan keduniawian dan pertapaan, menekan kehidupan yang sebaliknya berubah.
Itu adalah cegukan yang dikenal. Dia bukan orang suci atau pertapa. Kemudian dia tidak menjadi Buddha Frankfurt. Dia memahami negasi kehendaknya cemerlang, jika itu tidak menyangkut kehendaknya sendiri. Tetapi kadang-kadang  tahu bagaimana memberitakannya. Â
Jika seseorang ingin mengkarakterisasi filsafat Schopenhauer secara keseluruhan, orang harus menyebutnya kombinasi aneh dari pergantian biologis antropologis dan metafisika jarak estetika, di mana "estetis" berarti memandang dunia dan dengan demikian "tidak terlibat secara intim di dalamnya." Jarak estetika ini membuka tempat transendensi yang harus tetap kosong. Sebuah filosofi yang luput dari penglihatan, yang, seperti dikatakan Schopenhauer, telah menjadi "mata dunia".
