Pertanyaan Kritis. Â Bagaimana seluruh wilayah samsara, termasuk kita dan berbagai objek dari hasrat kita, dapat didevaluasi relatif terhadap standar yang tidak ada dan memang mustahil? Jika tidak ada yang permanen dan tidak ada yang bisa permanen bagaimana ketidakkekalan bisa menjadi fitur aksiologis negatif dari apa yang ada? Dan jika tidak ada yang dan bisa menjadi diri atau substansi, bagaimana bisa ada argumen terhadap item samsara bahwa mereka tanpa sifat diri?
Saya berasumsi tidak mungkin ada cita-cita yang mustahil. Entah cita-cita itu terwujud atau tidak. Jika yang pertama, maka itu mungkin. Jika yang terakhir maka harus direalisasikan. Cita-cita harus diwujudkan jika ingin menjadi cita-cita. Apa yang bisa diwujudkan adalah mungkin. Jadi, jika keabadian itu ideal, maka itu harus mungkin. Tetapi tidak mungkin pada prinsip-prinsip Buddhis awal. Jadi itu tidak ideal. Karena ini bukan yang ideal, tidak ada samsara yang gagal darinya. Karena itu objek-objek keinginan biasa tidak bisa, semuanya, menjadi tidak memuaskan atas dasar ketidakkekalan mereka.
Untuk menghargai pendapat saya, anggaplah Tuhan sebagai konsepsi klasik ada. Pikirkan tentang Dewa Agustinus dan Aquinas. Ia kekal, diri (dalam excelsis ) dan mutlak dan akhirnya memuaskan dirinya sendiri dan bagi mereka yang berbagi hidupnya. Jika Tuhan seperti itu ada, maka masuk akal untuk mempertimbangkan objek-objek keinginan biasa yang lebih rendah atau bahkan tidak bernilai seperti uang dan harta benda dan kesenangan daging yang remeh.
Mistikus Spanyol yang hebat, Santa Teresa dari Avila, seharusnya mengatakan kepada para biarawati dalam perawatannya, "Saudari, kita hanya memiliki satu malam untuk dihabiskan di penginapan yang buruk ini."
Menyamakan dunia dengan penginapan yang buruk masuk akal sebagai klaim yang mengaku benar secara objektif hanya jika ada rumah surgawi yang memungkinkan untuk pergi. Tetapi jika tidak ada Tuhan, tidak ada jiwa, dan kehidupan ini adalah semua yang ada, maka dunia waktu dan perubahan ini tidak dapat dinilai secara obyektif menjadi bernilai kecil atau tidak sama sekali. Penilaian seperti itu kemudian bisa menjadi subjektif, dan jika Nietzsche benar, fitnah kehidupan yang hanya mencerminkan dekadensi fisiologis yang sakit yang terlalu sakit untuk menghadapi kenyataan dan harus dalam kompensasi menciptakan Hinterwelten.  Nietzsche kemuidan menyebutnya ["Amor Fati"];  sebuah formula  untuk  kebesaran dalam diri manusia.
Amor Fati : adalah seseorang tidak menginginkan sesuatu yang berbeda, tidak maju, tidak mundur, tidak selamanya. Tidak hanya menanggung apa yang perlu, tetapi juga tidak menyembunyikannya, Â semua idealisme adalah kebodohan dalam menghadapi apa yang perlu, Â tetapi juga mencintainya. Mencintai itu, tentu saja, adalah menemukan kegembiraan di dalamnya.//bersambung//
