Melihat keadaan kaum muslim didunia saat ini sangat memilukan, diberbagai negeri yang ditempati oleh mayoritas muslim semuanya mengalami pergolakkan, mulai dari tunusia, mesir, yaman, yordania, aljazair, libya, yordania hingga iran menuntut perubahan kepemimpinan. Rakyatnya tidak puas dengan kepemimpinan yang dilakukan oleh penguasanya
Tinisia dipimpin oleh presiden diktator Zine El Abidine Ben Ali selama kurang lebih 23 tahun, mesir dipimpin oleh Hosni Mubarak selama 30 tahun melahirkan kediktatoran. Bangladesh, pasca tumbangnya penguasa militer Zia ulHaq dahulu. Juga yang terjadi di dunia arab, pasca tumbangnya rezim King Faisal di Irak, Saddam Husein di Irak, raja Fuad di Mesir, Anwar Sadat di Mesir tahun 1981, Shah Reza di Iran, dsb. Semuanya sama, hanya berakhir dengan pergantian rezim tanpa ada perubahan sistem. Hasilnya dapat kita lihat dan rasakan. Dunia Islam termasuk negeri ini tetap saja terpuruk. Rakyatnya banyak yang menderita sementara kekayaannya lebih banyak dikuasai oleh segelintir orang bahkan dirampok oleh atau malah diserahkan kepada kafir barat yang sejatinya adalah musuh umat.
Melihat fakta ini mengingatkan saya pada sabda Baginda Rosul Muhammad. SAW bahwa kepemimpinan seperti diatas akan terjadi dan menimpa pada umatnya, Rosul membagi kepemimpinan umat islam menjadi lima bagian. Ahmad dan Al-Baihaqi dalam Misykatul Mashabih dari Nu’man bin Basyir menyebutkan lima fase kepemimpinan umat Islam berdasarkan hadits Nabi Muhammad SAW.
Pertama, fase nubuwah, ketika umat Islam dipimpin langsung oleh Nabi Muhammad SAW selama kurun waktu sekitar 23 tahun, yakni 13 tahun di Mekkah dan 10 tahun di Madinah.
Kedua, fase Khilafah ala minhajin nubuwwah, yakni masa kepemimpinan empat khalifah rasyidah pengikut pola kenabian, selama kurun waktu sekitar 30 tahun. Sesuai dengan ketetapan Nabi Muhammad SAW, “Kekhilafahan pada umatku tiga puluh tahun, kemudian kerajaan setelah itu.” (HR At-Tirmidzi Kitabul Fitan juz 4 hlm 503 no. 2226, Abu Dawud Kitabus Sunah juz 4 hlm 221 no. 4646-4647)
Mulai dari Khalifah Abu Bakar Ash-Shiddiq (tahun 11-13 H. / 632-634 M.), Khalifah Umar bin Khattab (tahun 13-23 H. / 634-644 M.), Khalifah Utsman bin Affan (23-35 H. / 644-656 M.), dan Khalifah Ali bin Abi Thalib (35-40 H. / 656-661 M.)
Ketiga, fase Mulkan Adhan, yakni pemimpin yang mulai saat itu islam tidak seratus persen diterapkan namun umatnya masih berpegang teguh pada tali Allah.
Keempat, fase Mulkan Jabbariyah, yaitu fase dimana umat islam dipimpin oleh penguasa yang diktator, persis seperti kejadian saat ini
adalah Zionisme ditopang oleh kekuatan-kekuatan lain yang memusuhi Islam berupaya memecah-belah umat Islam dengan target menghancurkan sistem sentral kepemimpinan umat Islam yang telah berlangsung sekitar 1.300 tahun sebelumnya. Puncak konspirasi Zionisme terjadi pada tahun 1924, yakni ketika dilenyapkannnya sistem sentral kepemimpinan umat Islam Turki Utsmani tanggal 3 Maret 1924 oleh Mustafa Kemal Pasha.
Secara formal kekuasaan Turki Utsmani mengakhiri kepemimpinan sentral dalam Islam, yaitu pada masa Sultan Abdul Majid yang dihapuskan oleh Nasionalisme Turki di bawah pimpinan Mustafa Kemal Pasha. Setelah itu kepemimpinan sentral umat Islam yang bersifat universal tidak ada lagi (vakum). Mulai dari sinilah umat islam mengalami penindasan secara brutal oleh penguasanya, sistem islam tidak diterapkan sama sekali, di bosnia, kasmir, checnya, moro, poso dan berbagai belahan bumi umat islam di bantai
Namun tidak sampai disitu fase kepemimpinan umat islam, rosul memberikan kabar gembira pada umatnya yang telah mengalami penindasan yakni akan muncul fase kelima setelah terjadi kerusakan dan tindakan semena-mena dimuka bumi.
Fase kelima, bangkitnya kembali sentral kepemimpinan umat Islam dalam wujud khilafah ala minhajin nubuwwah, sebagaimana pernah diamalkan empat khalifah rasyidah terdahulu.
Sinyal Khilafah
Sinyal kebangkitan khilafah sebagai usaha penyatuan umat Islam muncul dengan adanya gerakan All Khilafat Conference di India (tahun 1919). Gerakan ini secara tetap mengadakan pertemuan-pertemuan dalam membicarakan dan mengusahakan tegaknya kembali kekhilafahan. Dilanjutkan pertemuan serupa di Karachi, Pakistan (1921).
Tahun 1926 di Kairo diselenggarakan Kongres Khilafah yang diprakarsai para ulama Al-Azhar. Kemudian Kongres Islam Sedunia di Mekkah (1926), Konferensi Islam Al-Aqsha di Yerussalem (1931), Konferensi Islam International kedua di Karachi (1949), Konferensi Islam International ketiga di Karachi (1951), Pertemuan Puncak Islam di Mekkah (1954), Konferensi Muslim Dunia di Mogadishu (1964), Konferensi Muslim Dunia di Rabat Maroko yang melahirkan OKI (1969), dan Konferensi Tingkat Tinggi Islam di Lahore Pakistan (1974).
Di Indonesia usaha penyatuan muslimin dalam khilafah juga dilakukan oleh beberapa tokoh Islam seperti HOS Tjokroaminoto, KH Mas Mansur, KH Munawar Cholil, Dr. Abdul Karim Amrullah, dan Syaikh Wali Al-Fattaah. Dimulai dengan penyelenggaraan Komite Khilafah berpusat di Surabaya (1926). Dilanjutkan dengan Kongres Muslimin Indonesia di Yogyakarta (1949), dan Kongres Alim Ulama Mubalighin Seluruh Indonesia di Medan (1953). Hingga ditetapinya khilafah ala minhajin nubuwwah dengan imaamnya Syaikh Wali Al-Fattaah tanggal 10 Dzulhijjah 1372 H. / 20 Agustus 1953 M. (lihat : Suara Merdeka Rabu, 12 Agustus 1953, Mimbar Indonesia, Jumat 21 Agustus 1953).
Dalam analisis orientalis Barat sendiri yang anti khilafah memandang Khilafah sebagai raksasa tidur kini tengah mulai menggeliat. Hal ini membuat Barat secara terus-menerus berusaha mencari jalan untuk mendistorsi dan mempolitisir citra Khilafah ala minhajin nubuwwah yang bersifat rahmatan lil alamin. Mereka coba ciptakan citra negatif yang mengarah pada fundamentalisme, radikalisme, hingga terorisme.
Sinyal kebangkitan khilafah yang mengikuti jejak kenabian (khilafah 'ala minhajin nubuwwah) adalah secercah harapan kejayaan Islam dan muslimin dalam bingkai persatuan dan kesatuan umat Islam yang membawa misi rahmatan lil ’alaimin. Amin.
