History, Theory, and Indonesian: A Reply to Harry J. Benda (1965)

History, Theory, and Indonesian: A Reply to Harry J. Benda (1965)

Dalam tema ini profesor Harry J. Benda meriview tulisan the decline of constitutional Demokrasi in Indonesia, jurnal of asian Studies, XXII, No.3, May 1964.

Ada 3 point utama yang dikemukakan oleh Profesor Benda dalam merivew tulisan ini.   

Dalam menghadapi argumen penulis, Benda membuat tiga poin utama. Dua di antaranya dapat ditangani dengan cukup singkat. Pertama-tama diskusi penulis tentang politik Indonesia dalam istilah "administrator" dan "pembuat solidaritas"  adalah "berpusat pada elit," katanya, dengan cara yang tidak memungkinkan kita untuk "datang ke mengatasi substansi dekade bermasalah di Indonesia." Jawaban saya di sini" hanya akan mengatakan bahwa penulis melihat kekuatan "pembuat solidaritas" (dari semua warna politik) sebagai hasil dari politik ekspresif, yang muncul: pada gilirannya dari transisi revolusioner menuju kemerdekaan, dari sosial gangguan dan ketidakpuasan radikal dengan kondisi yang ada kebanyakan cerita saya memang tentang perbuatan faksi elit, tapi saya berpendapat bahwa penulis menyarankan nasib faksi ini ditentukan oleh deeper sosial: kekuatan.

Penulis mendefinisikan istilah "administrator" ini mengacu pada sekelompok pemimpin dengan keterampilan administratif, teknis, dan lainnya yang diperlukan untuk menjalankan pemerintahan modern yang khas negara modern. Penulis menyarankan bahwa orang-orang ini memiliki Ketertarikan, dan komitmen afektif terhadap, jenis pemerintahan yang memberikan nilai tinggi pada pencapaian ekonomi dan administratif. Sekarang ini adalah orientasi khas Barat, tetapi hanya dalam arti khusus, atau lebih tepatnya dalam dua pengertian khusus: di mana ia dipupuk oleh kolonialisme apolitis sebagai bagian dari alasannya, dan dalam hal itu ditransmisikan hari ini melalui banyak dari ideologi "bantuan paksa" Barat (bukan "orang barat" tetapi tipe orang Barat yang hanya berorientasi pada kemakmuran dan efisiensi.) Dan itu tentu saja bukan orientasi rasional. Penulis tidak menggambarkannya sebagai rasional, juga tidak setuju bahwa itu dapat digambarkan dengan cara ini, yang lebih rasional daripada orientasi "pembuat solidaritas" yang perhatian utamanya adalah untuk memberikan kepemimpinan integratif kepada para mantan revolusioner dan orang lain yang mendambakan dia. Sejauh pandangan Dan, ada deliminasi yang menyiratkan bahwa masalah ekonomi dan administratif yang menurut para "administrator" harus diberikan perhatian paling besar oleh pemerintah sebenarnya adalah "yang utama, masalah yang menuntut solusi" memusatkan perhatian seperti yang saya lakukan pada tamu kesesuaian antara kebijakan administratif dan ekonomi di satu sisi dan pengaturan legitimasi di sisi lain, penulis pikir memperlakukan kedua bidang kegiatan pemerintah ini sama pentingnya.

 

Poin ketiga dan pokok dari Bendas adalah bahwa buku saya "mengambil titik awal yang tidak historis atau, lebih tepatnya, melihat Indonesia pasca perang terutama sebagai kelanjutan dari sejarah negara yang paling baru, sementara itu sebagian besar mengabaikan apa yang telah terjadi sebelumnya." Sebagai kontra-argumen di sini, ia menegaskan bahwa "zaman kolonial modern (termasuk pendudukan Jepang) saya adalah selingan singkat dalam sejarah Indonesia, penyimpangan' kita hampir bisa mengatakan, dari sejarah itu... Apapun dampaknya, alien kapal tuan tidak menghapus sejarah Indonesia atau mengalihkannya dari jalurnya. Dia menindaklanjuti ini dengan menyarankan bahwa "para kontestan dalam pertempuran Feith untuk demokrasi konstitusional tampak sama-sama seimbang."

 

"Tidakkah lebih mencerahkan," katanya, "untuk menyatakan bahwa upaya pemecah masalah untuk melanjutkan administrasi yang rasional dan untuk mempertahankan sistem ekonomi modern, baik yang lahir dan diidentifikasi dengan kolonial apolitis status quo, hancur setelah Indonesia mulai mengatasi kolonial 'penyimpangan dan sekali sejarah Indonesia (khususnya Jawa) ditemukan jalan kembali ke tambatannya sendiri?... Dalam konteks sejarah Indonesia, Pemecah masalah Feith, apakah benar-benar kebarat-baratan atau sepenuhnya Diislamkan, muncul sebagai elemen kecil yang secara intrinsik memaksa dalam tubuh sosial Indonesia: mungkin akan lebih tepat untuk mengatakan bahwa mereka adalah elemen asing dalam dunia sosial dan ideologis Indianized & Indonesia, khususnya Jawa.

Sebaliknya, pembuat solidaritas, meskipun mereka mungkin sering berbicara dalam terminologi modern yang menipu, tampaknya mewakili hanya itu khusus budaya jawa. Hanya dengan mempertimbangkan akar yang dalam, umur panjang serta ketahanan yang luar biasa dari kata Hindu-Jawa terhadap asing, c.g. Pengaruh Islam dan Barat, sehingga kita dapat memahami sepenuhnya perkembangan Indonesia modern. Bagaimanapun, itu adalah dunia di mana bahasa para pembuat solidaritas saat ini memiliki nilai intrinsik yang jauh lebih besar daripada bahasa pemecahan masalah yang rasional.