Cicero: Antara Kebajikan, Kejujuran, dan Kehormatan (3)

Cicero Antara Kebajikan, Kejujuran Dan Kehormatan (3)

Singkatnya, gagasan untuk meningkatkan kebajikan dan kejujuran melalui pendidikan dan pelatihan sepenuhnya ditemukan dalam diri Cicero. Namun, ada dua celah penting dalam cakrawala harapannya: eksklusivitas mereka yang mengarahkan program humanitasnya, hanya nobilitasnya, dan kurangnya definisi baik metode maupun jenis program pelatihan yang harus dimiliki oleh humanitas tersebut. Kesalahpahaman itu akan ditutupi oleh pemikiran yang mencerahkan; khususnya, Gaspar Melchor de Jovellanos. Namun, pertama-tama, kita harus melewati tonggak penting, yaitu konsepsi Montesquieu tentang kehormatan mulia, yang berarti penyimpangan tertentu dari tujuan Cicero atau upaya untuk mengisi kekosongan tersebut dengan cara alternatif lain terhadap rencana kejujuran yang berbudi luhur. kemanusiaan.

Singkatnya, Cicero adalah pembela besar kemapanan aristokrat Romawi; seorang pendukung birokrasi senator dan lembaga magistrat yang dibentuk dari asal usul mereka sendiri. Arpinate, tidak pernah ingin mengubah status quo Republik Romawi, karena ia menganggap kerangka strukturalnya ideal untuk mencapai apa yang ia anggap sebagai bentuk pemerintahan terbaik yang mempraktikkan premis Platonis dan Aristotle serta senatornya. pemerintahan orang -orang optimis mengkristal dalam dirinya.

Faktanya, Arpinate menilai, justru yang menyebabkan krisis republik ini adalah penyalahgunaan, atau cacat penggunaan posisi-posisi politik yang membentuk kerangka politik republik yang menyimpang dari kebajikan. Anda harus kembali ke mos maiorum untuk bertindak dengan benar. Cicero adalah seorang reformis yang mereformasi, melihat ke masa lalu, karena menurutnya tidak ada perubahan nyata yang akan memperbaiki sistem ideal yang telah menyimpang dari kebajikan dengan ide dan praktik yang kejam, seperti yang dilakukan oleh sistem yang populer. Reformasi yang mereka lakukan, pada kenyataannya, mereka berupaya mengubah dan mengubah bentuk masa lalu yang diidealkan dan kita harus kembali ke masa lalu.

Oleh karena itu, kebajikan dan kejujuran harus dipulihkan melalui rencana pelatihan humanistik ; gagasan-gagasan yang sangat diagung-agungkan dan dipertahankannya dalam karya-karyanya yang paling politis: De Re Publica; De legibus dan, yang terpenting, De Officiis. Bagi para ahli retorika, kehancuran sistem Romawi bukan disebabkan oleh sebab-sebab nyata, melainkan karena sebab-sebab etis-politik dan pendidikan; Sistem ini tangguh, dan sebagai seorang homo novus pemula yang bercita-cita menduduki bagian yang relevan dalam bangsawan senator, tidak ada sistem yang lebih baik yang dapat dipahami selain sistem yang diwarisi Roma dari adat istiadat kuno. Montesquieu dan pemulihan konsep kehormatan Homer versus kejujuran senator Cicero;

Pemikiran Cicero akan meletakkan dasar bagi konsepsi politik yang berlangsung sepanjang Abad Pertengahan dan Renaisans, dan mencapai Pencerahan. Dengan cara ini, ide-idenya akan diperhitungkan oleh seorang penulis dengan karakteristik yang sangat mirip, seperti Louis de Secondat, Baron de Montesquieu (bangsawan provinsi dan, sampai batas tertentu, homo novus di kalangan rakyatnya). Penulis Spirit of the Laws memperhitungkan Arpinate, mengutipnya di seluruh karyanya, baik secara hipertekstual maupun intertekstual, dalam istilah Genette. Keduanya dimasukkan ke dalam cakrawala harapan yang serupa, karena dalam setiap kasus sistem kebangsawanan terancam oleh keadaan sejarah tertentu. Pada periode Montesquieu, kaum bangsawan berada dalam bahaya, terancam oleh kekuasaan absolut Raja dan oleh meningkatnya kebencian dan kebencian baik dari kaum borjuis yang sedang berkembang yang menganggapnya usang dan tidak efektif maupun masyarakat kelas bawah yang merasa tidak percaya pada kekuasaan raja, terhadap fakta kemiskinan dan ketidakamanan.

Oleh karena itu, Montesquieu menegaskan kembali konsep kehormatan yang menjadi tanda penting keluhuran diri sendiri dan kembali pada gagasan Homer tentang ciri pengenal elit sosial yang dominan. Untuk memperkuat kehormatan yang mulia ia memisahkan gagasan tentang kebajikan dengan gagasan tentang kehormatan, yang dalam para pemikir klasik digabungkan.

Dengan cara ini, yang pertama diidentikkan dengan rezim demokratis yang dianggap sebagai sistem yang paling sempurna, namun karena kesulitannya, sangat rumit untuk dilaksanakan dan dengan cepat runtuh karena ambisi dan hasutan para anggotanya. Oleh karena itu, sistem monarki-aristokrat yang didasarkan pada sistem hierarki yang berpusat pada konsep kehormatan lebih memungkinkan:

Tidak, jika ia kekurangan satu pegas maka ia mempunyai pegas lainnya. Kehormatan, yaitu kepedulian setiap orang dan setiap kelas, menggantikan kebajikan politik yang telah saya bicarakan dan menggantikannya dalam segala hal. Ia mampu mengilhami tindakan-tindakan yang paling indah, dan dapat, bersama dengan kekuatan hukum, memandu akhir pemerintahan seperti kebajikan itu sendiri

Montesquieu kemudian menyatakan: negara-negara monarki dan moderat, kekuasaan dibatasi oleh kekuasaan mereka, yaitu oleh kehormatan yang memerintah, seperti seorang raja, atas pangeran dan rakyat. Hukum-hukum agama tidak akan dimohonkan di hadapannya, yang mungkin terlihat menggelikan bagi seorang pejabat istana: hukum-hukum kehormatan akan terus-menerus dimohonkan. Dari hasil ini diperlukan modifikasi dalam ketaatan: kehormatan secara alami tunduk pada pemborosan dan ketaatan akan mengikuti semuanya (Montesquieu, 1748).

Bagi Montesquieu, dan Cicero, pemerintahan Negara harus didasarkan pada suatu aristokrasi, diawasi oleh seorang Raja yang merupakan seorang primus inter pares, dan bukan, seperti halnya di Perancis pada masanya, seorang penguasa dengan kekuasaan absolut.. Penulis Perancis menganjurkan kebangsawanan yang tidak hanya meningkatkan kebajikan politik, namun menganut ajaran adat istiadat dan tata krama yang memperkuat karakter agung dan ciri utama kehormatan mulia, yang khas dari sistem monarki pada zamannya:

dokpri

Di negara monarki, pendidikan utama tidak diterima di lembaga-lembaga publik tempat anak-anak diajar. Pendidikan, dalam arti tertentu, dimulai ketika Anda memasuki dunia. Inilah sekolah yang disebut kehormatan, guru universal yang harus membimbing kita kemana pun.

Di dunia inilah Anda selalu melihat dan mendengar tiga hal yang dikatakan: Harus ada keluhuran tertentu dalam kebajikan; dalam adat istiadat, ada kejujuran tertentu; dalam sopan santun, urbanitas tertentu.

Oleh karena itu, kehormatan mempunyai aturan tertinggi yang harus dipatuhi oleh Pendidikan;dan yang paling penting adalah kami diperbolehkan menjaga aset kami; namun sangat dilarang bagi kita untuk melakukan hal tersebut dalam hidup kita.

Dan yang ketiga, hal-hal yang dilarang demi kehormatan akan lebih dilarang bila undang-undang tidak melarangnya, dan apa yang diwajibkan olehnya akan lebih dilarang bila undang-undang tidak menentukannya (Montesquieu, 1748).

Kehormatan bergantung pada peraturan yang telah ditetapkan dan ditetapkan yang memfasilitasi ketertiban dan keharmonisan negara, peraturan tersebut berasal dari kekuasaan de facto, dan dari keseimbangan kekuasaan perantara yang mewakili, khususnya, kelas bangsawan (dan, yang diwarisi Montesquieu dari parlementerisme Inggris). Meskipun kehormatan tidak memerlukan program pelatihan yang besar, namun kebajikan yang merupakan ciri khas republik demokratis harus diajarkan secara ketat untuk menjaga keseimbangan pemerintahan negara:

Pemerintahan republik adalah tempat di mana pendidikan membutuhkan seluruh kekuasaannya. Ketakutan terhadap pemerintahan yang lalim secara spontan muncul dalam bentuk ancaman dan hukuman; Kehormatan monarki didukung oleh nafsu, yang pada gilirannya mendorong; namun kebajikan politik terdiri dari penyangkalan diri, yang selalu sangat menyakitkan.

Kebajikan ini dapat diartikan sebagai kecintaan terhadap hukum dan negara, yang dengan meminta agar kepentingan umum selalu diutamakan di atas kepentingannya sendiri, maka mengilhami segala keutamaan tertentu, yang tak lain adalah preferensi tersebut.   Oleh karena itu, semuanya tergantung pada apakah cinta ini berakar di republik dan pendidikan harus ditujukan untuk menanamkannya (Montesquieu, 1748). Selain memisahkan kebajikan dan kehormatan, Montesquieu meninggalkan istilah kejujuran (honntete), yang merujuk secara eksklusif pada bidang moral-legalistik, pada hukum Augustus dan Tiberius, ketika merujuk pada ketidakjujuran beberapa wanita Romawi (Montesquieu) dan kejujuran seksual.

Kehormatan (bahkan yang mewah), diwujudkan dalam ketaatan terhadap kekuasaan yang mulia dan kerajaan, dan dalam bentuk dan adat istiadat yang membimbing dan menegakkannya, menjadi tulang punggung sistem politik pengarang Perancis. Dengan demikian, poin-poin kosong, atau kesalahpahaman dalam perpaduan cakrawala antara Cicero dan Montesquieu berfokus pada pengosongan konsep kehormatan, yang dibiarkan tanpa kebajikan atau kejujuran, dengan tujuan meningkatkan kebangsawanan yang terancam;

Perpaduan cakrawala yang dibangun antara Arpinate dan bangsawan Prancis terjadi secara bersamaan karena keduanya menganggap penting untuk memperkuat elit bangsawan demi pemeliharaan sistem; Namun, kedua cakrawala tersebut tidak setuju karena Cicero menganggap kebajikan dan kejujuran sipil dalam kode kehormatan senator, sementara Montesquieu berpendapat kebajikan inilah yang melemahkan kehormatan kaum bangsawan yang kemudian menghasilkan keretakan politik.

Montesquieu berpendapat moralitas harus dipisahkan dari politik, kebajikan harus dipisahkan dari kekuasaan pemerintahan, dan hal ini harus disubordinasikan secara eksklusif pada prinsip-prinsip dan undang-undang yang legal dan legislatif, yang sebagai kekuatan pendorongnya terdapat prinsip alternatif selain kebajikan, yang mana adalah inti dari moralitas dan pemikir Perancis melihatnya dalam konsep kehormatan, yang ia anggap sebagai penggabungan kepentingan masyarakat manusia, di mana peraturan, institusi, dan undang-undang yang bersifat memaksa harus dibentuk yang membangun dan memperkuat kesatuan negara yang harmonis.

Montesquieu akan kembali ke konsep kehormatan yang lebih Homer, tetapi dengan pendekatan yang bergerak antara aristokrasi abad pertengahan dan hukum mekanistik dan ilmiah yang dikembangkan pada paruh kedua abad ke-Konsepsi Montesquieu tentang kehormatan sebagai pusat politik Prancis lebih mengacu pada cita-cita Jermanik daripada cita-cita Yunani-Romawi, karena, bagi orang Yunani dan Romawi, kehormatan dilampaui oleh cita-cita kebajikan, sebaliknya dalam dunia Jermanik, semua etika, berkisar pada gagasan yang terhormat (das Ehrenhaft) dan yang tidak terhormat (das Unehrenhaft). Faktanya, semua etika dan kesatria abad pertengahan didasarkan pada Kode kehormatan bangsawan Jerman yang terus menjadi penentu pada masa Montesquieu.

dokpri

Baik Rousseau (khususnya dalam Discourse on the Sciences and the Arts ( 1750)) maupun Hegel pada tahun-tahun awal (Unterredung (1785) sepakat Ada lebih banyak kesamaan antara orang-orang Jerman yang kasar dan galak serta Roma yang republik dan tabah dibandingkan antara mereka dengan rezim despotik dan imperial yang mengalahkannya; Namun Roma yang Stoik lebih memilih menjadi Roma yang didukung oleh Cato sang Sensor, pembela gravitasi dan kekasaran para petani Romawi kuno dan bukan Romawi Cicero yang berusaha menggabungkan gravitasi itu dengan budaya halus daripaideia Yunani.

Montesquieu mengacu pada keganasan Roma kuno dan Catonia yang diidentikkan dengan Sparta ketika ia memuji republik: tidak ada yang lebih kuat daripada Republik di mana hukum dihormati, bukan karena rasa takut, atau berdasarkan alasan, tetapi karena gairah, seperti yang terjadi di Roma dan Sparta: karena, bagi mereka, semua kekuatan yang bisa dimiliki sebuah faksi disatukan ke dalam disiplin pemerintahan yang baik.

Justru konsep gairah ini mengingatkan pada kekuatan vir yang kita lihat pada karakterisasi awal virtus, hampir identik dengan gagasan timos Homer. Konsep inilah yang dipulihkan Montesquieu, menjauh dari cakrawala harapan Cicero yang mengusulkan, sebaliknya, kejujuran yang berbudi luhur, berdasarkan para filsuf Yunani klasik dan Helenistik yang menyatu dalam gagasan pendidikan humanitas.

Empat kebajikan untuk memiliki kehidupan yang utuh menurut kaum Stoa.   Stoicisme adalah filosofi yang muncul lebih dari dua ribu tahun yang lalu, namun meskipun kuno, saat ini semakin banyak orang yang menemukan panduan untuk hidup lebih baik dan menghadapi kesulitan dengan cara yang lebih baik.

Beberapa pemimpin besar dalam sejarah adalah kaum Stoa, Cicero, Epictetus, Seneca, Marcus Aurelius. Kebijaksanaan Stoicisme adalah belajar untuk tidak bereaksi atau merespons keadaan eksternal; Belajarlah untuk memahami, meskipun Anda tidak bisa mengendalikan apa yang terjadi dalam hidup, Anda bisa mengendalikan persepsi tentang apa yang terjadi dan cara Anda bereaksi terhadapnya, dan itulah yang membuat perbedaan besar.

Mempraktikkan sikap tabah tidak berarti menekan atau menyembunyikan emosi, melainkan mengenalinya, merenungkan penyebabnya, dan mengarahkannya ke arah kebaikan diri sendiri. Hal ini berarti memperjelas apa yang bisa dan tidak bisa kita kendalikan, mengarahkan upaya ke arah yang pertama dan tidak menyia-nyiakan energi untuk hal yang kedua.

Stoicisme tentang mempraktikkan kebajikan dan keunggulan. Kebajikan adalah kualitas yang ada di mana-mana dalam diri manusia yang baik dan menerapkannya dalam setiap situasi adalah tujuan terbesar setiap penganut Stoa. Kebajikan adalah keunggulan moral dan berlaku pada segala sesuatu dalam hidup yang berada di bawah kendali seseorang.

Bagi kaum Stoa, kebajikan adalah satu-satunya hal yang membuat kehidupan manusia berharga; Ini adalah ciri karakter utama dan penting untuk mencapai kebahagiaan, kepuasan, dan kepuasan. Jika Anda berbudi luhur, maka Anda baik dan karena itu Anda akan bahagia. Kaum Stoa membagi kebajikan menjadi empat kebajikan utama: kebijaksanaan, kesederhanaan, keadilan, dan keberanian, yang berfungsi sebagai panduan untuk bertindak dan untuk menemukan jalan yang benar selama kesulitan, saat kebingungan, dan kehidupan sehari-hari.

Kebijaksanaan. Hal ini dapat dipahami sebagai kemampuan membedakan antara yang baik dan yang buruk untuk mengembangkan kemampuan memutuskan apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan. Inti dari kebajikan ini terletak pada mengamati realitas secara obyektif dan rasional untuk memahami sifat baik dan jahat serta bertindak sesuai dengan itu.

Untuk bertindak bijak (kebijaksanaan), Anda harus bertanya pada diri sendiri apakah yang akan Anda lakukan atau katakan itu baik atau buruk bagi Anda atau orang lain; dan jika seseorang akan terpengaruh oleh tindakan, perkataan atau kelalaian Anda, alangkah baiknya Anda mempertimbangkan kembali, bertindak bijak dan memilih jalan yang benar.

Kesederhanaan; hal ini mengacu pada moderasi dan kehati-hatian dalam kaitannya dengan keinginan dan kesenangan. Ini adalah konsep yang terkait erat dengan disiplin diri dan pengendalian diri, dan merupakan kebalikan dari ekses.

Bertindak dengan penguasaan diri berarti berhati-hati mengenai apa yang boleh dilakukan atau tidak dilakukan, bergantung pada apa yang terbaik bagi jiwa. Ini tentang mengetahui bagaimana mengendalikan impuls agar tidak melakukan tindakan berlebihan dalam bidang kehidupan apa pun. Dengan pengendalian diri, kita bisa memilih kesejahteraan jangka panjang dibandingkan kesenangan jangka pendek.

Keadilan; Bagi banyak kaum Stoa, keadilan adalah kebajikan yang paling penting; Misalnya, Marcus Aurelius mengemukakan keadilan adalah sumber dari empat kebajikan. Namun keadilan tidak hanya dalam batasan legalitas, karena banyak hal yang sah atau telah sah tetapi sama sekali tidak adil.

Marcus Aurelius mengatakan, seringkali orang yang tidak berbuat apa-apa melakukan ketidakadilan. Dan, bagi kaum Stoa, definisi lain dari keadilan adalah moralitas: apakah apa yang Anda lakukan, katakanlah, hentikan atau tetap diam, secara moral baik untuk Anda dan orang lain; Pikirkan apa yang tidak baik atau adil bagi kelompok, tidak baik atau adil bagi individu.

Kebalikan dari keadilan terjadi ketika tindakan tidak adil dilakukan atau terjadi kerusakan moral. Kaum Stoa merasakan kewajiban moral yang besar terhadap masyarakat, itulah sebabnya mereka menganjurkan membantu orang lain dan selalu mempertimbangkan dampak tindakan seseorang terhadap masyarakat.

Untuk mengetahui apakah yang akan Anda lakukan itu adil atau tidak, tanyakan pada diri Anda apakah Anda akan melakukannya di depan seseorang yang Anda cintai atau yang pendapatnya penting bagi Anda (orang tua, anak, pasangan, atasan, dll.). Tanyakan pada diri Anda: jika orang itu melihat saya, apakah mereka akan bangga pada saya; Jika jawabannya tidak, lalu mengapa Anda melakukannya;

Keberanian; Kaum Stoa memahaminya sebagai perlawanan terhadap rasa sakit dan ketidaknyamanan secara umum; Kebalikannya adalah kepengecutan. Keberanian bukanlah tentang menjadi berani ketika segala sesuatunya berjalan dengan baik, tapi tentang memiliki keberanian ketika kamu melewati masa-masa sulit dan kesulitan menantangmu.

Disebut ketabahan atau keberanian, keutamaan keberanian adalah tetap kuat dan berpikir benar dalam situasi berbahaya dan menakutkan. Memiliki keberanian bukan berarti menghilangkan rasa takut, namun memutuskan untuk bertindak dan mengambil tindakan meskipun ada rasa takut; Oleh karena itu, kebajikan berkaitan dengan ketahanan dan perlawanan terhadap rasa takut. Keberanian inilah yang mendorong Anda untuk bertindak dan mengambil keputusan dalam situasi yang mungkin menakutkan, seperti saat menghadapi perubahan, mengambil risiko, atau mengalami sesuatu yang baru.

Citasi: (apollo karma)

• Annas, Julia and Raphael Woolf, 2001, Cicero, On Moral Ends, Cambridge: Cambridge University Press.
• Brittain, Charles, 2006, Cicero, On Academic Scepticism, Translated with Introduction and Notes, Indianapolis: Hackett Publishing Co.
• Douglas, A. E., 1985, Cicero, Tusculan Disputations I, edited and translated with Notes, Warminster: Aris & Phillips.
• Griffin, M. T. and E. M. Atkins, 1991, Cicero, On Duties, Cambridge: Cambridge University Press.
• Graver, Margaret, 2002, Cicero on the Emotions: Tusculan Disputation 3 and 4, translated with commentary, Chicago and London: University of Chicago Press.
• Powell, J. G. F., 1990, Cicero, On Friendship and the Dream of Scipio, edited and translated with introduction and notes, Warminster: Aris & Phillips.
• Rudd, Niall and Jonathan Powell, 1998, Cicero, The Republic and the Laws, translated with introduction and notes, Oxford: Oxford University Press.
• Sharples, R. W., 1991, Cicero: On Fate & Boethius: The Consolation of Philosophy, edited and translated with introduction and commentary, Warminster: Aris & Phillips.
• Walsh, P. G., 1998, Cicero, The Nature of the Gods, translated with introduction and notes, Oxford: Oxford University Press.
• Wardle, David, 2006, Cicero, On Divination Book 1, translated with introduction and commentary, Oxford: Oxford University Press.
• Woolf, Raphael, 2007, "Particularism, Promises and Persons in Cicero's De Officiis", Oxford Studies in Ancient Philosophy, 33.
• __, 2013, "Cicero and Gyges", Classical Quarterly, 63.
• __, 2015, Cicero: The Philosophy of a Roman Sceptic, Abingdon: Routledge.
• __, 2021, "Unnatural Law: A Ciceronian Perspective", in P. Adamson and C. Rapp (eds.), State and Nature: Studies in Ancient and Medieval Philosophy, Berlin: DeGruyter.
• Wood, Neal, 1988, Cicero's Social and Political Thought, Berkeley: University of California Press
• Wynne, J. P. F., 2018, "Cicero", in D. Machuca and B. Reid (eds.), Skepticism: From Antiquity to the Present, London: Bloomsbury.
• __, 2019, Cicero on the Philosophy of Religion, Cambridge: Cambridge University Press.
• __, 2021, "Cicero's Tusculan Disputations: A Sceptical Reading", Oxford Studies in Ancient Philosophy.
• Wright, M. R., 1990, Cicero, On Stoic Good and Evil: De Finibus 3 and Paradoxa Stoicorum, edited and translated with introduction and commentary, Warminster: Aris & Phillips.
• Zetzel, James, 2013, "Political Philosophy", in Steel (ed.) 2013.