Seseorang tidak dapat memahami pragmatisme kecuali ia terlebih dahulu mempertimbangkan filsafat agamanya. Dalam ilmu pengetahuan dan moral ia tetap terikat pada pengaruh luar. Sebagai akibat dari hal ini, sifat skeptis pada sifat pertama dan sifat utilitarian pada sifat kedua terlalu lazim bagi cara berpikir pragmatis untuk sepenuhnya mengembangkan voluntarisme dan individualisme serta mistisisme yang lahir dari sifat-sifat tersebut. Hal ini hanya mungkin terjadi dalam filsafat agama, yang oleh karena itu merupakan bagian paling orisinal dari filsafat ini secara umum, karena motif-motif keagamaanlah yang menjadi sumber utama filsafat tersebut. "Varieties of Religious Experience" karya James tahun 1902 biasanya dianggap sebagai eksposisi utama filsafat agama pragmatis. Namun, hal ini hanya berlaku pada batas tertentu.
Pertama, kita tidak boleh mengabaikan literatur pragmatis lainnya, khususnya tulisan Yakobus sendiri yang ada di sini; dan kedua, kita harus mengingat metode komposisi khas dari karya tersebut. Isi utama "Varietas Pengalaman Beragama" terdiri dari contoh-contoh. Namun, contoh-contoh ini baru muncul pada bab terakhir, di mana James merangkum secara singkat tesisnya tentang filsafat agama. Fakta  penerjemah Jerman dari karya tersebut menghilangkan kesimpulan ini tentunya tidak disetujui, dan pernyataannya  dia menyembunyikannya, sebagian karena dia harus menolaknya sepenuhnya untuk dirinya sendiri, dan sebagian lagi karena kesimpulan tersebut tidak ada hubungannya dengan yang lain.Â
 Tidak ada keraguan sedikit pun  ini benar dalam karya Yakobus,  ia hanya mengumpulkan kesaksian-kesaksiannya tentang perpindahan agama, ekstasi, penebusan, dan sebagainya untuk dijadikan landasan bagi metafisika agamanya yang terkandung dalam kata penutup itu. Oleh karena itu, klaim  pertimbangan terakhir ini tidak mempunyai hubungan langsung dengan apa yang terjadi sebelumnya adalah tidak benar. Sebaliknya, hanya dari sini kita dapat melihat tujuan Yakobus mengumpulkan contoh-contohnya.
Sekali lagi meskipun Yakobus agak samar-samar mengenai "kepercayaan yang berlebihan" dalam agamanya, hal ini dapat disimpulkan dari berbagai ayat. Dia percaya  ada lebih banyak hal dalam kenyataan daripada dunia alami kita dan  alam tak kasat mata ini menghasilkan dampak praktis di dunia ini. Jika kita menyebut wujud tertinggi sebagai "Tuhan", maka kita mempunyai alasan untuk berpikir  hubungan interpersonal antara Tuhan dan manusia bersifat dinamis dan  Tuhan memberi kita jaminan  nilai-nilai moral yang kita upayakan untuk diwujudkan akan tetap bertahan dalam diri kita. James menggambarkan dirinya sebagai seorang supernaturalis (bukan materialis) yang kurang beradab dibandingkan idealis dan tidak mampu menganut agama Kristen populer. Ia tidak mau berasumsi  Tuhan itu satu atau tidak terbatas, bahkan ia merenungkan gagasan politeistik  yang ilahi adalah kumpulan diri-diri yang menyerupai Tuhan ( Varieties).
Dalam "The Dilemma of Determinism," James menggambarkan gambarannya tentang Tuhan dengan analogi yang mengesankan, membandingkan Tuhan dengan seorang pemain catur ulung yang terlibat dalam memberi-dan-menerima bersama kami, para pemula. Kita bebas mengambil tindakan sendiri; namun sang master mengetahui semua gerakan yang mungkin kita lakukan, kemungkinan kita memilih salah satu dari yang lain, dan cara terbaik untuk merespons setiap gerakan yang kita pilih. Hal ini menunjukkan dua penyimpangan dari konsep tradisional Yahudi-Kristen tentang Tuhan, yaitu  sang majikan berinteraksi dengan kita dalam waktu (bukannya kekal) dan tidak mengetahui segala sesuatu di masa depan, sejauh hal itu dipilih secara bebas oleh kita.Â
Dalam "Aksi Refleks dan Teisme," James menganut keyakinan teistik pada Tuhan yang berpribadi dengan siapa kita dapat menjaga hubungan antarpribadi, yang memiliki kekuatan terdalam dalam realitas (belum tentu mahakuasa) dan pikiran (tidak mahatahu). Kita dapat mengasihi dan menghormati Tuhan sejauh kita berkomitmen untuk mengejar nilai-nilai umum. Dalam "Apakah Hidup Layak Dijalani?" James bahkan menyarankan agar Tuhan memperoleh kekuatan dan energi dari kerja sama kita. Di tempat lain, dengan menolak gagasan Hegelian tentang Tuhan sebagai Yang Absolut yang mencakup segalanya, ia menganut Tuhan yang terbatas dalam pengetahuan atau kekuasaan atau keduanya, yang bertindak dalam waktu dan memiliki sejarah dan lingkungan, Â
Contoh-contoh ini sangatlah beragam, termasuk literatur inspirasi, kebangkitan dan pertobatan dari zaman dan bangsa yang paling beragam. Philo dari Aleksandria, Santo Angustin, Santo Theresia, nubuatan Yahudi, pengakuan Tolstoy dan tokoh-tokoh lainnya yang terbangun dari kehidupan duniawi menuju religiusitas yang antusias, akhirnya literatur pertobatan yang kaya, dari bentuk kesalehan pietistik yang biasa hingga kegembiraan patologis dan visioner, Â semuanya dari hal ini membentuk bahan observasi yang sangat berwarna, yang, meskipun beragam, memiliki ciri-ciri tertentu yang sama. Sebelum ia menerapkannya pada filosofi keagamaan pragmatisnya, James mencoba merangkumnya dalam beberapa prinsip panduan dalam "Variasi" -nya.
Ciri-ciri pertama dari kondisi keagamaan yang tercantum di sini, tentu saja, bukanlah sesuatu yang baru sehingga di kalangan semua filsuf agama, selama mereka tidak meniadakan agama sama sekali, hal ini dapat dipandang sebagai fakta tanpa syarat: dunia yang kasat mata. adalah bagian dari kesadaran keagamaan dunia yang lebih tinggi yang tidak terlihat. Namun, sejak saat itu, jalannya berbeda, dan bagi para filsuf religius pragmatis, hanya bukti-bukti perasaan keagamaan yang meningkat yang menjangkau wilayah yang tidak biasa, tidak normal, dan karena itu mistislah yang menentukan. Bagi mereka yang tercengkeram oleh ekstase keagamaan, perasaan bersatu dengan dunia yang supersensibel bukan sekedar sebuah proses subyektif namun sebuah proses obyektif, yang mereka anggap sebagai masuknya kekuatan spiritual ke dalam dunia fenomena dan ke dalam diri mereka sendiri.
Dari sini ia memperoleh perasaan aman dan kedamaian batin yang menghiburnya, mengangkatnya dan mengisinya dengan cinta terhadap sesama manusia. Namun, cara perasaan ini dialami tidak sepenuhnya konsisten; hal ini bergantung pada temperamen individu dan sebagian  pada pengalaman eksternal mereka. Pertentangan antara kelompok pesimis dan optimis berakar pada kondisi-kondisi seperti itu, dan ketika diterapkan pada bidang keagamaan, mereka yang membutuhkan keselamatan dan mereka yang diyakinkan secara agama, yang tidak membutuhkan keselamatan karena mereka sudah merasa ditebus, berakar pada kondisi-kondisi tersebut.Â
Perbedaan antara suasana hati yang gelap dan suasana hati yang gembira ini mengakar terlalu dalam pada karakteristik pribadi seseorang sehingga tidak dapat dihilangkan sama sekali. Setidaknya mereka sepakat mengenai ciri-ciri umum kondisi keagamaan tersebut. Namun bagi mereka yang pesimis hal ini lebih banyak muncul dalam bentuk perjuangan, bagi mereka yang optimis lebih banyak muncul dalam bentuk perasaan puas.