Sikap Nrimo Ing Pandum, Apapun harus bahagia dan menjadi bahagia. Siapa yang tidak menginginkan itu? Tidak ada yang bisa membantu tetapi menginginkan itu. Itulah yang dikatakan filsuf Yunani Aristotle  dan disebut kebahagiaan Eudaimonia. Dan semua orang mengira mereka tahu apa itu kebahagiaan. Namun, jika Anda melihatnya dari sudut pandang seorang filsuf,  akan menemukan  menjadi bahagia bukanlah hal yang mudah. Misalnya oleh Robert Spaemann, dan Epicurus mungkin bisa dipinjam memahami sikap Nrimo Ing Pandum.
Nrimo ing pandum adalah salah satu filosofi hidup Jawa yang mengajarkan manusia untuk senantiasa menerima apa saja yang diberikan oleh Tuhan atau manusia lain kepada dirinya. Pemberian ini dapat berupa sesuatu yang baik atau buruk, dalam ukuran yang banyak maupun sedikit;
Robert Spaemann (5 Mei 1927 sd 10 Desember 2018) adalah seorang filsuf Katolik Jerman  atau dikenal sebagai anggota Sekolah Ritter. Joachim Ritter (3 April 1903  3 Agustus 1974) adalah seorang filsuf Jerman dan pendiri Sekolah Ritter Schule ) untuk kajian konservatisme liberal.
Fokus Spaemann adalah pada etika Kristen  dikenal karena karyanya di bidang bioetika, ekologi, dan hak asasi manusia. Meskipun belum diterjemahkan secara luas ke dalam bahasa selain bahasa Jerman asalnya, Spaemann dikenal secara internasional dan karyanya sangat dihargai oleh Paus Benediktus XVI atau Joseph Aloisius Ratzinger 16 April 1927 sd 31 Desember 2022).
Tidak setiap keinginan yang terpenuhi membawa kebahagiaan. Dalam rangkaian kuliahnya "Kebahagiaan  fenomena bio-psikososial" dia menunjukkan  kebahagiaan itu sangat ambigu. Kadang-kadang, misalnya, kami tampak berselisih satu sama lain: Kami menginginkan sesuatu, tentu saja. Kemudian kita mendapatkannya dan tidak menginginkannya lagi. "Sebenarnya bukan itu yang saya inginkan," katanya. Yang diinginkan manusia pada akhirnya adalah "menjadi bahagia", kata filsuf itu. Jelas, beruntung bukan berarti benar-benar beruntung. "Terkadang setelah kita mencapai apa yang kita inginkan, kita tidak merasa nyaman."
Spaemann membedakan antara dua makna "keberuntungan": beruntung dan bahagia. Atau, dalam bahasa filsafat kuno: "fortuna", kebalikannya adalah nasib buruk, dan "beatitudo", "felicitas", bahasa Yunani "eudaimonia". Di sini kebalikannya adalah "kemalangan". Filsuf menyimpulkan: Manusia bisa beruntung dan bahagia atau sial dan bahagia atau beruntung dan tidak bahagia.
Beruntung, menurut Spaemann, belum ada keinginan mendesak disebut wajib. Pecandu narkoba yang diperbudak oleh kebutuhannya tidak bisa bahagia - bahkan jika dia "beruntung" dan kebutuhannya terpenuhi. Eudaimonia, kebahagiaan yang  disebut oleh para filsuf sebagai kebahagiaan, tidak berarti "kehendak seseorang yang sepenuhnya berada di bawah kekuasaan nafsu", jelas si pemikir.
Tapi bukan itu saja ambivalensinya: Jika keberuntungan tidak selalu membuatmu bahagia, itu menunjukkan  orang tidak bisa hidup dalam kebahagiaan ini terlepas dari keadaan eksternal. Bahkan jika dia sering bertindak seolah-olah itu mungkin. Para filsuf mengatakan  hanya orang yang berhati dingin, yang tidak terganggu oleh penderitaan orang lain, yang dapat melakukannya. Mereka  tersandung, karena itu  membutuhkan sedikit keberuntungan: "Karena apa yang dilakukan filsuf ketika dia depresi atau sakit jiwa?" tanya pria berusia 78 tahun itu. "Kalau begitu dia hanya bernasib buruk," katanya sambil tersenyum dan bersungguh-sungguh. Karena pada akhirnya sudah jelas: Bahkan para filsuf pada akhirnya tidak dapat mengatakan apa yang ada di balik istilah "kebahagiaan". Mereka bisa "hanya membangun harapan kebahagiaan".
Tapi Spaemann punya ide dan mencoba peruntungannya dengan refleksi perilaku moral. Jika kebahagiaan tidak dapat dijelaskan secara filosofis, maka eudaimonia sebagai tolak ukur baik atau buruknya perbuatan  sirna. Cinta mengambil tempatnya. Tapi bukan cinta yang dangkal, tapi yang menuntut banyak dari sang kekasih: Jika Anda ingin bahagia, Anda tidak hanya harus "berbahagia dengan mereka yang bahagia dan menangis dengan mereka yang menangis," seperti yang dikatakan Spaemann. . Jika perlu, dia harus rela memberikan nyawanya untuk teman-temannya. "Cinta membuatmu mengalami  hidup itu sendiri adalah alasan kebahagiaan."
Sikap Nrimo ing Pandum adalah cara membentuk hidup Anda sehingga Anda merasakan kesenangan sebanyak mungkin. Itu tidak berarti  perasaan negatif seperti kesedihan tidak diperbolehkan dan tidak boleh dialami. Namun, yang benar-benar merusak ketenangan pikiran adalah memiliki terlalu banyak keinginan. Oleh karena itu, hanya mereka yang memiliki kebutuhan yang mudah terpuaskan yang dapat hidup bahagia. Sepotong roti sederhana bisa membuat lebih bahagia daripada makanan yang mengenyangkan, paling tidak karena yang terakhir lebih sulit didapat  dan lebih sulit dicerna. Siapa pun yang ingin hidup bahagia harus selalu mempertahankan sejumlah kebebasan: di satu sisi, kebebasan dari kekurangan seperti kelaparan atau kehausan, tetapi di sisi lain, kebebasan dari keinginan yang tidak terpenuhi.
