Filsafat Pengakuan

Filsafat Pengakuan 

Filsafat pengakuan adalah diskusus antara modern dan postmodern, sekularisasi dan fundamentalisme agama-agama. Sebuah dalil umum terkenal menyarankan dan menekankan antagonisme antara Agama dan modernitas, sambil memahami postmodernitas melalui prisma "kematian Tuhan". Menurut para pembela agama Agama, modernitas itu anti-agama, karena mendorong batas-batas pemberontakan terhadap Tuhan, yaitu meningkatkannya hingga batasnya. Inilah mengapa hubungan antara agama dan modernitas sering kali direduksi menjadi saling mengesampingkan.

Ada ketegangan anti-modern dalam agama selama Pencerahan merongrong otoritas wahyu dan tradisi, selama bentuk sosial yang demokratis secara langsung menolak prinsip hirarki masyarakat beragama. Fundamentalisme yang tak henti-hentinya menanggapi tuntutan modernitas ini, yang menurutnya agak tidak sopan. Dan  kita melihat sekularisasi tidak serta merta harus disamakan dengan ateisme, kebebasan hati nurani tidak mengancam pandangan agama tentang kebenaran, dan pemisahan gereja dan negara adalah jaminan terbaik untuk pelestarian iman.

Pergantian filosofis budaya postmodern disebabkan oleh krisis konsep akal Pencerahan. Selama seabad terakhir, nalar terbukti tidak mampu menghilangkan atau setidaknya menyaring efek merusak. Dia tampaknya tidak lagi mampu merevisi nilai-nilainya atau menemukan jalan dan tujuan baru. Krisis tampaknya bukan sekadar peristiwa yang berlalu, karena ia memengaruhi esensi nalar itu sendiri : ia harus menyadari ia telah kehilangan fondasinya. Saat ini, pemikiran "lemah" postmodern mencoba meringankan rasa sakit kehilangan, mengakhiri kesedihan dengan cara yang dapat ditoleransi, melampaui konflik dan kekerasan, pertumpahan darah dan penderitaan.

Setelah era kecurigaan, filosofi masa kini tersebar menjadi serangkaian "senja": senja kebenaran, subjek, dan keberadaan. Kebenaran menjadi tampilan yang menipu, subjeknya hilang dalam keragaman dan tidak penting (The Propertyless Man), keberadaan muncul sebagai rangkaian topeng yang tidak menutupi apa pun. Setelah penurunan positivisme, segala jenis refleksi tentang filsafat, serta segala jenis antropologi yang didasarkan pada esensi kemanusiaan, hancur.

Postmodernisme menyadari akal, yang berusaha menaklukkan yang transenden selama Pencerahan, telah kehabisan kemungkinannya. Kami menyaksikan bagaimana alasan dan alasan diselimuti. Postmodernisme, yang dibanjiri narasi kecil, tidak terlalu mementingkan masa lalu atau masa depan. Ini berfokus pada esensi masa kini, masa kini yang tertutup bagi semangat utopis, tanpa kecemasan dan kenyamanan metafisik, ketakutan dan gemetar religius.

Filsafat 1.500 tahun pertama era Agama adalah, menurut definisi, ancilla theologiae, yang tugasnya adalah mempersiapkan landasan bagi spekulasi teologi yang lebih tinggi. Di zaman modern, filsafat yang sama telah memberontak melawan teologi dan dengan demikian telah menguasai dirinya sendiri. Namun, pada abad terakhir, filosofi yang sama menyadari ia tidak memiliki dasar, yaitu tidak didasarkan pada ketiadaan. Saat ini perlu untuk mempertimbangkan fakta di era globalisasi kita terombang-ambing antara ketidakpedulian yang meluas dan kembalinya gerakan fundamentalis, yang terakhir dalam bentuk penolakan kekanak-kanakan terhadap teknologi atau program penghancuran yang mengerikan. terwujud dalam ams mereka, dan yang dengannya bentuk mediasi apa pun tampaknya tidak mungkin. Termasuk filsafat yang perannya direduksi menjadi melihat tidak pentingnya nilai-nilai fundamental. Ketika tidak ada perbedaan antara yang jahat dan yang tidak adil, dan semuanya bertumpu pada kriteria toleransi kita, maka filsafat hanya dimaksudkan untuk mengeksplorasi suplemen psikologis dari kekosongan konseptual dan teoretis.

Melihat tragedi hilangnya makna dan nilai fundamental, kita dapat menyimpulkan filsafat harus melayani nilai-nilai tersebut, mengembalikan makna dan otoritasnya. Kami menemukan filsafat membutuhkan teologi, kurcaci kecil yang jelek itu. Kita melihat hari ini teologi telah diberi peran sebagai pelayan filsafat. Balas dendam sejarah atau dekonstruksi pikiran; Kemenangan pengetahuan atas iman? Zaman postmodern kita bukanlah zaman tipu muslihat, kemenangan dan kemenangan murahan: ini adalah zaman masalah, petunjuk dan penyembunyian.

Mungkin dipercaya hubungan baru antara filsafat dan teologi paling baik digambarkan oleh perumpamaan terkenal Walter Benjamin. Sebuah mesin selalu memenangkan permainan catur, yang dimainkannya dengan sangat memuaskan dan menghibur penonton. Dia hanya tidak bergerak sendiri. Dia hanya melakukan langkah-langkah itu dengan pikiran tunggal. Di belakang mesin menyembunyikan kurcaci gemuk dan jelek yang memikirkan langkah-langkahnya dan mengirimkannya ke mesin. Mesin itu merepresentasikan materialisme historis dalam bentuknya yang sekuler tanpa batas, dan kurcaci itu tidak lain adalah teologi, yang sama sekali jelek dan menjijikkan, oleh karena itu ia harus tetap tersembunyi, meskipun ternyata itu satu-satunya yang mampu menghidupkan kembali filsafat. 

Perumpamaan Benjamin mungkin akan membuat beberapa filsuf besar tersenyum, meskipun perumpamaan itu tidak hanya provokatif - misalnya sangat serius. Dia tanpa ampun melawan para ahli terlatih yang hidup dengan ilusi dunia bekerja dengan sendirinya. Dia tanpa ampun melawan kenyamanan para filsuf kursi, karena dia berada di belakang mesin filsafat akademis, yang sangat berharga bagi mereka. Tetapi untuk bekerja dengan baik, mesin filsafat membutuhkan orang kerdil yang jelek dan bungkuk, tetapi mutlak diperlukan yang bersembunyi di dalamnya. Di sinilah letak ketegangan dari konsep-konsep yang berlaku: dengan cara apa dan dengan bantuan kekuatan atau kekuatan apa kita dapat menyelamatkan segala jenis makna dan makna manusia dalam realitas filosofis?