The End of History and the Last Man adalah sebuah buku filsafat politik tahun 1992 oleh ilmuwan politik Amerika Francis Fukuyama yang berpendapat bahwa dengan naiknya demokrasi liberal Barat  terjadi setelah Perang Dingin (1945--1991) dan pembubaran Uni Soviet (1991) kemanusiaan telah mencapai "tidak hanya ... berlalunya suatu periode tertentu dalam sejarah pasca-perang, tetapi akhir dari sejarah itu sendiri: Yaitu, titik akhir dari evolusi ideologi umat manusia dan universalisasi liberal Barat. demokrasi sebagai bentuk akhir dari pemerintahan manusia." Untuk buku yang merupakan pengembangan dari esainya "The End of History?" (diterbitkan pada musim panas 1989, beberapa bulan sebelum jatuhnya Tembok Berlin ), Fukuyama mengacu pada filosofi dan ideologi Georg Wilhelm Friedrich Hegel dan Karl Marx , yang mendefinisikan sejarah manusia sebagai perkembangan linier, dari satu zaman sosial ekonomi ke zaman lainnya. Francis Fukuyama berbicara tentang "akhir sejarah" - demokrasi liberal akhirnya menegaskan dirinya sebagai konsep "terbaik" adalah system kapitalisme.
Dari perspektif hari ini, harapannya tampak terlalu dini untuk naif (Fukuyama, bagaimanapun, merumuskan lebih sedikit prognosis daripada harapan). Dalam bentuknya yang sekarang, demokrasi adalah konsep yang relatif muda yang baru terbentuk setelah berakhirnya Perang Dunia Kedua. Apakah dan seberapa tahan krisis itu, hampir tidak bisa dikatakan. Di banyak (berbeda) negara demokratis, struktur otoriter semakin muncul dalam beberapa tahun terakhir. Hal ini seringkali tidak terjadi bertentangan dengan keinginan rakyat: korupsi, kemiskinan, ancaman eksternal (nyata atau dibuat-buat) memperkuat kerinduan akan orang yang kuat.
Sebaliknya, ada pertanyaan apakah itu selalu merupakan bentuk pemerintahan yang tepat. Dalam masyarakat yang terbagi secara etnis, agama atau budaya, pemilu dapat semakin meningkatkan ketegangan yang ada. Contoh perkembangan Rwanda setelah genosida suku Tutsi menunjukkan  dalam situasi seperti itu, seorang "diktator yang bermaksud baik" tidak harus menjadi buruk.
Akhirnya, ada tingkat global: Terlepas dari fiksi  semua negara harus berdaulat sama, ada perbedaan nyata. Negara yang lebih kuat memiliki pengaruh yang jauh lebih besar daripada negara yang lebih kecil. Kita masih jauh dari negara dunia dan demokrasi dunia. Sebaliknya, seseorang mencari solusi global untuk masalah global, dari perubahan iklim hingga pengentasan kemiskinan hingga krisis pengungsi. Tidak ada ruang untuk pendekatan demokrasi.
Keterbatasan ide demokrasi  terlihat jelas di panggung politik dunia. Terlepas dari jalan khusus Eropa, demokrasi adalah konstruksi negara-bangsa. Tidak ada yang secara serius menyerukan semacam demokrasi dunia, terutama karena India (1,324 miliar penduduk) dan Cina (1,379) akan menentukan nadanya. Sebaliknya, negara - setidaknya dalam teori - diperlakukan sama: "Sama seperti orang kerdil sama seperti manusia seperti raksasa, negara kecil sama berdaulatnya dengan kerajaan yang perkasa," kita membaca di Emer de Vattel: Negara dianggap sebagai orang yang bermoral, jadi di dalam Majelis Umum PBB berlaku prinsip yang tidak terlalu demokratis "satu negara, satu suara" - terlepas dari apakah itu negara kecil seperti Mikronesia atau Cina.
Siapa pun yang secara teratur mengikuti berita dari negaranya sendiri dan dunia pasti bertanya-tanya apakah lebih banyak yang dapat dan harus dilakukan untuk membantu orang lain. Kita umumnya menyadari  kita memiliki tanggung jawab untuk kesejahteraan orang lain. Meskipun hanya sedikit yang dapat dilakukan secara individu dalam menghadapi masalah yang kompleks dan berjangkauan luas, kami semakin sadar  aksi kolektif bisa sangat berhasil. Bersama dengan orang lain kita sering dapat mencapai hal-hal yang tidak mungkin dilakukan sendirian. Apakah ini berarti ada tanggung jawab bersama untuk masalah seperti itu?
Tanggung jawab adalah istilah yang ambigu. Manusia  dapat bertanggung jawab atas suatu peristiwa yang telah terjadi (tanggung jawab retrospektif) atau untuk peristiwa yang dapat dan harus kami lakukan (tanggung jawab prospektif).
Pertanyaan  diskursus ini adalah; apakah kita memiliki tanggung jawab prospektif bersama untuk memerangi kemiskinan global dan memperbaiki status quo?
Diskurus ini  sangat tertarik dengan pertanyaan konseptual: apa yang dimaksud dengan tanggung jawab bersama atau 'bersama'? Secara tradisional, dalam filsafat moral dan filsafat politik, tanggung jawab dipahami sebagai individu. Dalam empat hingga lima dekade terakhir, para filsuf semakin mengabdikan diri pada gagasan tanggung jawab bersama (dan tugas bersama). Alasannya adalah wawasan tentang sifat sosial kita: kita terus-menerus bertindak bersama orang lain, menetapkan tujuan bersama, dan bertanggung jawab bersama untuk tujuan bersama tersebut, seperti misalnya saat membesarkan anak.
Para filsuf suka mengilustrasikan tanggung jawab bersama dengan skenario penyelamatan kolektif: Bayangkan  saya, pembaca  kebetulan mengamati seseorang tenggelam di kali ciliwung cisadane. Bayangkan lebih jauh  mengingat keadaannya, kita hanya bisa menyelamatkan orang ini dari tenggelam bersama,  kita harus bekerja sama. Jelas  dalam hal ini kita memiliki (calon) tanggung jawab untuk menyelamatkan orang yang tenggelam, meskipun kita tidak mampu melakukannya sendiri. Tetapi kepada siapa sebenarnya tanggung jawab ini jatuh?
Para filsuf tidak setuju dengan jawaban atas pertanyaan ini: beberapa berpegang pada konsep tanggung jawab dan tugas individualistis. Sebuah konsepsi alternatif memohon perluasan, atau bahkan 'kolektivisasi' dari konsep tanggung jawab. Menurut apa yang disebut 'individualis', tanggung jawab hanya dapat dianggap berasal dari aktor individu tertentu, karena hanya ini yang dapat dianggap sebagai aktor moral. Secara bersama-sama, dua pejalan kaki yang kebetulan menemukan non-perenang dalam dilema bersama bukanlah aktor moral, melainkan dua aktor individu independen yang bertemu secara acak dalam kasus ini.Â
Sehubungan dengan contoh kita, ini berarti  tidak satu pun dari kedua pejalan kaki tersebut dapat mengambil tanggung jawab untuk menyelamatkan orang yang tenggelam, karena tanggung jawab mengandaikan kemampuan untuk bertindak sesuai dengan itu. Namun, kita berhadapan dengan kasus di mana tindakan individu tidak cukup untuk menyelamatkan orang yang nyawanya dalam bahaya. Pendukung konsep tanggung jawab individualistis mengusulkan  setiap orang memiliki kewajiban untuk memberikan kontribusinya pada tindakan bersama atau realisasinya.
Konsep tanggung jawab individu tampaknya menciptakan beberapa dilema. Pertama, ada masalah saling 'alasan' atau alasan: bayangkan  dalam kasus yang dijelaskan di atas, tidak satu pun dari kedua pejalan kaki itu yang campur tangan. Keduanya menonton pria yang tenggelam itu tanpa melakukan apapun. Dalam retrospeksi, keduanya dapat mengklaim sebagai berikut: mereka tidak ikut campur karena yang lain tidak ikut campur. Dan mengingat orang yang tenggelam itu hanya bisa diselamatkan bersama, mereka tahu  sendirian mereka tidak bisa berbuat apa-apa. Pada titik ini, masing-masing dari keduanya dapat mengatakan  mereka tidak memiliki kewajiban untuk membantu karena mereka tidak dapat melakukannya sendiri. Atau dia dapat mengklaim  tugas untuk campur tangan di sini tunduk pada kondisi yang diperlukan yang lain  mengintervensi. Jika orang lain tidak melakukan apa-apa, maka syarat yang diperlukan tidak berlaku dan oleh karena itu tidak ada pejalan kaki yang berkewajiban untuk membantu.
Perilaku yang dijelaskan di atas mengingatkan pada masalah yang dibahas dalam ilmu sosial dan literatur psikologi sosial yang disebut 'efek pengamat'. Ini terjadi ketika orang menafsirkan kepasifan orang lain sebagai alasan untuk tetap pasif dalam menghadapi keadaan darurat seperti itu daripada campur tangan untuk membantu.
Dilema kedua menjadi jelas jika kita sedikit mengubah contoh kita. Bayangkan empat pejalan kaki menonton adegan itu tetapi hanya dua dari mereka yang harus bekerja sama untuk menyelamatkan orang tersebut dari tenggelam. Pada prinsipnya, masing-masing dari empat dapat mengatakan  mereka dan kontribusi mereka tidak mutlak diperlukan untuk keberhasilan penyelamatan, karena ada tiga orang lain yang dapat melakukan intervensi. Bukannya penolakan salah satu dari empat orang untuk memberikan bantuan menggagalkan penyelamatan. Pada prinsipnya, jika orang yang dalam kesusahan tidak diselamatkan, masing-masing dari empat orang yang hadir dapat mengatakan  itu bukan kesalahan mereka. Kenapa harus diamemiliki tanggung jawab untuk menyelamatkan ketika yang lain  bisa ikut campur? Jika tanggung jawab setiap orang untuk campur tangan di sini terkait dengan tindakan mereka yang diperlukan untuk penyelamatan, maka yang disebut 'masalah pembatalan' ini muncul.
Ada dua solusi untuk masalah ini: pertama, dapat dikatakan  dalam kasus ini tanggung jawab penyelamatan berada pada dua orang aktor. Tetapi mengapa dua dari empat kelompok yang sewenang-wenang harus memiliki tanggung jawab untuk membantu masuk? Apa pun pilihannya, dengan asumsi keempatnya sama-sama dapat membantu, memilih dua set selalu sewenang-wenang dan pada akhirnya tidak berdasar. Lalu apakah dua memiliki kewajiban untuk mengintervensi dan dua lainnya tidak? Kedua hal ini akan menjadi pilihan yang sewenang-wenang dan akan menimbulkan kesulitan tambahan  individu tidak pandai mengetahui apakah mereka adalah bagian dari duo yang bertanggung jawab.
Solusi kedua untuk masalah penghapusan adalah menganggap kolektif, yaitu tingkat umum sebagai yang utama, yaitu menganggap ini sebagai titik awal baik untuk mencirikan tanggung jawab maupun untuk menentukan kewajiban kontribusi masing-masing individu. Dengan kata lain, jika tanggung jawab untuk campur tangan dan membantu bukan pada individu, atau dalam hal ini pada subkelompok mana pun, tetapi pada keempat orang secara bersama-sama, kesimpulan tidak masuk akal yang dijelaskan di atas dapat dihindari. Pendukung gagasan tanggung jawab kolektif (atau bersama) mengusulkan agar setiap orang berbagi tanggung jawab untuk penyelamatan, bahkan ketika hanya dua orang yang sangat penting agar operasi penyelamatan berhasil.
Apa artinya semua ini bagi tanggung jawab kita terhadap masalah-masalah yang luas, kompleks dan global seperti kemiskinan dunia? Apakah masuk akal untuk berbicara tentang tanggung jawab global bersama? Perbedaan antara masalah tersebut dan kasus penyelamatan yang dapat ditangani yang dijelaskan di sini jelas dan serius.Â
Kita seharusnya tidak hanya menyimpulkan kasus yang jauh lebih kompleks dari skenario sederhana. Apa yang terungkap sebagai kemiskinan global  merupakan hasil dari banyak masalah yang membutuhkan solusi yang sangat berbeda: dari perjanjian perdagangan yang tidak adil, akibat dari penindasan dan ketergantungan kolonial, hingga korupsi elit lokal. Selain itu, tanggung jawab untuk menghilangkan atau setidaknya mengentaskan kemiskinan dunia tampaknya terutama terletak pada pemerintah, organisasi internasional dan LSM, bukan terutama pada 'warga negara biasa' yang tidak memiliki pengaruh khusus pada urusan dunia.
Meskipun demikian, saya menyarankan , bahkan sehubungan dengan masalah moral yang begitu kompleks, pemikiran ulang dari gagasan individualistis ke gagasan kolektif tentang tanggung jawab dan kewajiban adalah tepat. Tanpa mengklaim  orang biasa memiliki tanggung jawab penuh untuk menyelesaikannya, 'tanggung jawab pelengkap' kami paling baik dipahami sebagai kolektif.
Artinya, tingkat tindakan kolektif dipandang sebagai yang utama di sini, artinya kita melihat kontribusi kita untuk menyelesaikan masalah ini  baik itu melalui donasi, melalui pilihan politik, melalui penyebaran informasi atau perubahan perilaku konsumsi kita  sebagai tindakan individu dalam konteks proyek komunitas. Pemahaman tentang tugas individu kita sebagai pelaksanaan tanggung jawab bersama paling baik mencerminkan fakta  tindakan ini paling masuk akal sebagai bagian dari keseluruhan, bahkan ketika kita tidak dapat berbuat banyak sendiri.
